==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད། ལེགས་པའི་གྲགས་པ།
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད།
ལེགས་པའི་གྲགས་པ།
འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་རྩ་བ་བཞུགས། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤཔྡ་ལཀྵ་ཎམ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཨི་ཨུཎ། རི་ལྀཀ །ཨེ་ཨོང༌། ཨཻ་ཨཽཙ྄། ཧ་ཡ་བ་ར་ལཎ། ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ྄། ཛྷ་བྷཉ྄། གྷ་ཌྷ་དྷ་ཥ། ཛ་བ་ག་ཌ་དཥ། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏབ྄། ཀ་པ་ཡ྄། ཤ་ཥ་ས་ར། ཧལ྄། སངས་རྒྱས་དང་ནི་འཇམ་དབྱངས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཡང་དག་པར། །འཇམ་དཔལ་སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བྱ། །དང་པོ་དང་ཨིཏ་ཀྱི་བར་ཡང་སོ་སོར་བསྡུའོ། །ཨཀ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ཨུཏ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མཐའི་འོ། །ཨལ་སྨོས་པ་ལ་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་པོ་ལའོ། །བདུན་པ་ལས་སྔོན་མའི་འོ། །ལྔ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་འོ། །དང་པོའི་འོ། །མཐའི་འོ། །ངིཏ་ཀྱང་ངོ༌། །ཨའི་རྣལ་དང་ཤིཏ་ཨལ་གཅིག་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཊྐཏྲི་དང་པོ་ཐ་མ་དག་གོ །མིཏ་ཨཙ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ལོ། །མ་ངེས་པ་དྲུག་པའི་ཉིད་པའོ། །ཨིཥྚཾ་དགག་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །ཨིཏ་འགྲོ་བ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་སུ་ཆེས་གཞན་ནོ། །ཨེ་ཙའི་ཐུང་དུ་ནི་ཨི་ཀའོ། །མ་བསྟན་པ་དབྱི་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཤྣུ་ཤྣུ་དབྱི་བའོ། །རྐྱེན་བསྟན་པ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལུ་མ་ཏཱ་རང་བཞིན་ལས་མིན་ནོ། །སུཔ྄ ལས་ཕྱི་མའི་ཚིག་ནི་ཚིག་དང་པོ་མིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ཨཙ྄འི་མཐའ་དང་དང་པོ་ནི་ཊིའོ། །པ་མེད་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་དྷིའོ། །འཕེལ་བ་ནི་དང་པོའི་ཨཙ་འཕེལ་བའོ། །ཛི་ཧྭཱ་ཀཱ་ཏྱ་དང་ཧ་རི་ཏ་ཀཱ་ཏྱཾ་མ་ཡིན་པའི་དེའི་རིགས་ལས་ཕ་རོལ་ལོ། །ཏྱཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མིའི་མིང་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨེ་དི། དང་པོར་བསྟན་པའོ། །ཀྟ་དང་ཀྟ་བ་ཏུ་དག་ནིཥྛཱའོ། །སུཔ྄ དང་ཏིང་གི་མཐའ་ནི་ཚིག་གི །ནའི་ཀྱ་ལའོ། །སུབ་ལ་ཨིཥུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་དབྱེའོ། །ཚོགས་
པ་དང་འབྲེལ་བ་དག་གོ །ཆོ་ག་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་པའོ། །ཨཙ་ལ་བྷའོ། །ཡ་ལ་འང་ཨ་སི་ཏི་དེ་ཕན་ལའོ། །ཏཔ་དག་མ་ཏུའི་དོན་ལའོ། །ན་བྷས་ཨངྒི་རས། མ་ནུས་རྣམས་ལ་བ་ཏིའོ། །བྲྀ་ཥན་ལས་བ་སོ་དང་ཤྭ་དག་གོ །དི་ཨཱམ་ཡང་ངོ༌། །ཤི་ནི་ཨི་ཥུའོ། །སུཏ་མ་ནིང་མིན་པ་ལའོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མོ་རྣམས་ཐུང་དུ་རིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཙ་དེ་རྣམས་སོ། །ཐུང་དུ་ནི་ཡང་བའོ

【汉语翻译】
文殊音声特质论善美声誉文殊音声特质论善美声誉文殊毗伽罗那根本论梵语：मञ्जुश्रीशब्दलक्षणम्
藏语：文殊音声特质论向语言之主致敬！
a, i, uṇ, ri, lṛik, e, oṅ, ai, auṭ, ha, ya, va, ra, laṇ, ña, ma, ṅa, ṇa, nam, jha, bhañ, gha, ḍha, dha, ṣa, ja, ba, ga, ḍa, daṣ, kha, pha, tsa, ṭha, tha, tsa, ṭa, tab, ka, pa, ya, śa, ṣa, sa, ra, hala。
向佛陀、文殊及世尊护法致敬，
顶礼后，真实阐述文殊音声之特质。  自“初”至“it”逐一归纳。
aka 为相似之字母。
aca 为诸字母之仪式。
ut 为集合。
特质为末尾之“o”。
al 所述之仪式为初始。
第七自前为“o”。
第五自外为“o”。
初始之“o”。
末尾之“o”。
ṅit 亦然。
ai rnal 及 śit al 非一者，皆为“o”。
ṭkatri 初与末皆然。
mit aca 自末尾至外。
不确定为第六之特质。
iṣṭam 为否定及无关联者。
it 为行动及行为之意。
其他为主要处所。
e tsa 之短音为 i ka。
未示者为消除、破坏及 śnu śnu 之消除。
所示之因即为其特质。
lu ma tā 非自性。
sup 自后词，非首词，用于证明。
aca 之末及初始为 ṭi。
无 pa 之 dā dhā 为 dhi。
增益为初始 aca 之增益。
ji hvā kātya 及 hari takātyam 非此类，自外。
tyat 等皆然。
人之名亦然。
e di 为初始所示。
kta 及 kta batu 为 niṣṭhā。
sup 及 tiṅ 之末为词之 nai kya la。
sub 非 iṣu 者。
彼等为格。
集合及关联皆然。
仪式为可表达者。
aca 为 bha。
ya 亦为 a si ti，彼为有益。
tap 为 matu 之意。
na bhas aṅgi ras。
不可者为 bati。
bṛṣan 自 ba so 及 śva。
di ām 亦然。
śi 为 iṣu。
sut 非 ma niṅ 者。
一、二、三之后者为短、长、极长。
彼等之 aca 皆然。
短音为 ya。（注：以上为藏文经文的汉译，部分专有名词和术语保留原音译，以符合原文语境。）

解释文殊音声

藏传佛教术语



【英语翻译】
The Definition of Manjushri's Grammar. Auspicious Fame.
The Definition of Manjushri's Grammar.
Auspicious Fame.
The Root Text of Manjushri's Grammar (Vyakarana) is present. In the language of India: Manjushri Shabda Lakshanam. In the Tibetan language: The Definition of Manjushri's Grammar. Homage to the Lord of Speech! A I UṆ. Ṛ Ḷ K. E OṄ. AI AU C. HA YA VA RA LAṆ. ÑA MA ṄA ṆA NA M. JH BH Ñ. GH ḌH DH KH. J BA GA ḌA DA KH. KHA PHA CHA ṬHA THA. CA ṬA TA B. KA PA Y. SHA ṢA SA R. HAL. To the Buddha and Manjushri, And the protector of the world, the savior, Having paid homage, perfectly, I will explain the definition of Manjushri's grammar.
Between the first and the it, they are also collected separately. Aka is a similar letter. Aca is the ritual of all. The collection of ut. The end is what distinguishes it. When al is mentioned, the ritual is in the first. From the seventh to the previous one. From the fifth to the other. Of the first. Of the end. Ṅit is also. All that are not one of a's essence and shit al. Ṭktri are all first and last. Mit aca is beyond the end. The uncertain is the nature of the sixth. Iṣṭa is free from negation. It is the meaning of the act of going. It is very different in place. The short of eca is ika. The unshown is removing, destroying, and shnu shnu removing. When the condition is shown, it is its definition. Lu mata is not from nature. From sup, the latter word is the proof that it is not the first word. The end and the beginning of ac are ṭi. The da dha without pa is dhi. Increase is the increase of the first ac. Beyond that kind that is not jihvā kātya and harita kātyam. Tyat and so on. Or from the name of a person. Edi. Shown first. Kta and kta vatu are niṣṭhā. The end of sup and ting is of the word. Of nai kya. Sub is not iṣu. These are the inflections. Collections
And connections. Ritual is that which can be spoken. To ac is bha. To ya, also a si ti is beneficial. Tapa is for the meaning of matu. Na bhasa aṅgirasa. To those who cannot, vati. From bṛṣan, vaso and shva are all. Di am is also. Shi is iṣu. Suta is not neuter. The latter forms of one, two, and three are short, long, and very long. The ac of those are those. Short is also.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། །བརྩེགས་པ་ལས་ལྕི་བའོ། །རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །རྐྱེན་ལས་སྔ་མ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ནི་ན་དཱི་སྟེ་སྟྲི་དང་འདྲའོ། །སྔ་མ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་ན་དཱིའི་མཐའོ། །ལཀྵྨཱི་སུ་བྷྲཱུ་ལས་སུ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཐུང་ངུའི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་སུ་མིན་པ་ལའོ། །བྱིངས་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་སོ། །བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་མེད་པ་རྣམས་ནི་བྱིངས་སོ། །དབྱངས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའོ། །རྣམ་དབྱེའི་དོན་ཙྭི་ཏ་སྨཱཏ་བིཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཙ་སོགས་སེམས་ཅན་མིན་པ་རྣམས་སོ། །པྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བྱིངས་ཀྱི་སྔོན་དུའོ། །ཨིཀ་ཡཎ་ལས་ས་ཏྱཾཨཱོ། །མང་པོ་ཚོགས་དང་ལྡན་ནས་ཏ་ཌ་ཏི་ཡང་གྲངས་སོ། །ཚིག་གཉིས་དང་ཕྱེད་སོགས་ཁ་སྐོང་ལྷག་པའི་ཕྱེད་དོ། །ཆོ་ག་ལས་རེ་ཞིག་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ནོ། །བཻ་རང་གི་འཇུག་པ་ལྡན་པའོ། །ཧལ་ལས་བར་མ་ཆད་པ་ནི་བརྩེགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལས་སུ་སམྦུདྡྷིའོ། །གཅིག་ལ་དང་པོ་དང་མཐའ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ཤ་འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་འགྲོའོ། །ལིཊ་དང་སྨོན་པའི་ལིང་གི་ལྷག་མ་ནི་ཕྱེད་འགྲོའོ། །འཕེལ་བ་ནི་ཨཱཏ་ཨཻཙའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཨཏ་ཨེངའོ། །དེ་དག་ཨིཀ་ལས་སོ། །རྀ་ལྀ་ལས་ར་ལ་དག་མཐའོ། །བྱིངས་མ་བསྟན་པ་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མིན་ནོ། །ཀྡི་ཧ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཁ་དང་སྣས་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་
ནོ། །ཨཾ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཨཿཞེས་པ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །རིགས་མཚུངས་པ་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འོ། །ཕྲད་པ་ནི་ཕྲད་པ་ལྡན་པའོ། །གནས་ཅན་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ནི་མང་པོ་ལས་ཏེ་ཨལ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཙ་ལས་ཕ་རོལ་སྔ། མའི་ཆོ་ག་ལའོ། །ཚིག་མཐའ་དང་གཉིས་བརྗོད་པ་དང་ཡ་དབྱི་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་རིང་པོ་དང་ཛ་དང་ཙ་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཙ་ལའོ། །གཱང་ཎཱིཏ་ལས་ཉྞིཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ངིཏ་འོ། །བྱ་ཙི་ལས་ཨས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བི་ཛ་ལས་ཨིཊ་ལའོ། །ཨཱུརྞུ་ལས་ཡང་ནའོ། །པིཏ་མིན་པའི་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །བརྩེགས་པ་མིན་པ་ལས་ལིཊ་ཀིཏའོ། །སྭི་ད་མི་དཀྵི་ད་དྷྲྀ་ཥ་ཤིང་པཱུ་ལས་ནིཥྛཱ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མྲྀཥ་ལས་བཟོད་པ་ལའོ། །ཨུཏ་མཐའ་ཉེ་ཤས་ལྡན་པ་ལས་དངོས་པོ་དང་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །མྲྀ་ཌ་མྲི་ད་གུ་དྷ་ཀུ་ཥ་ཀླི་ཤ་བ་ད་བ་ས་ལས་ཀྟྭཱ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བཉྩི་ལུཉྩི་ལས་ཡང་ནའོ། །ར

【汉语翻译】
比堆积更重啊。也是长音啊。因缘之前的自性啊。女性的伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和乌（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是 नदी（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），类似于स्त्री（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。先前的无变异是 नदी（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的结尾。从लक्ष्मी（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）सुभ्रू（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到सु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是啊。短音的 इ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）य（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）उ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）व（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等不是सु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的。具有非词根和因缘意义的是身体。没有行为意义的本质都是词根。元音等是不可穷尽的。从非变格意义的च्वि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）तस्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）स्मस्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）तस्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）विस्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之外。च（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等非有情众生。प्र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等与行为结合的近变。那些都在词根之前。从इक्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）यण्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到सत्यम्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。众多与集合结合，त（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ड（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是数字。两个词和一半等，补充剩余的一半。从仪轨到暂时自身结合，如数字一般。随顺那个意愿。不。वै（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）具有自身的结合。从हल्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到没有间隔的是堆积。从普遍呼唤到 सम्बुद्धि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对于一个，如初如末。तिङ्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）श（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的行进是全行。लिट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和祈愿的लिङ्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的剩余是半行。增长是आत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ऐच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是अत्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）एङ्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。那些来自इक्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从ऋ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ऌ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ल（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等是结尾。未显示的词根不是半行。在क（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等也是。用口和鼻发音的是随鼻音。अं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为随鼻音。अः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是应区分的。同类是相似的字母。结合是具有结合的。如处所般转变是众多，但不是अल्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的仪轨。从अच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到对面的前。在मा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的仪轨中。不是词尾和二言，以及य（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的舍弃和相似的字母，以及随鼻音和长音，以及ज（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和च（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的仪轨。从二言到अच्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从गाङ्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）णित्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到非ञ्णित्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是ङित्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从चक्षि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到非अस्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是。从विद्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从ऊर्णु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是。不是पित्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的全行。从非堆积到लिट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）कित्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从स्वि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）मि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）दि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）क्षि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）दा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）धृ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）षा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）शीङ्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）पू（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到निष्ठा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与इट्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结合不是。从मृष्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到忍耐。从具有उ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结尾近余到事物和著作也是。从मृड（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）मृदि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）गुध（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）कुष（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）क्लिष（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）वद（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）वस（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到क्त्वा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不是。从वञ्चि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）लुञ्चि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是。

【英语翻译】
Heavier than stacking. It's also a long vowel. The inherent nature before the cause. The feminine इ（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）and उ（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）are नदी（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）, similar to स्त्री（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. The preceding unchangeable is the end of नदी（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. From लक्ष्मी（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）सुभ्रू（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）to सु（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）also. The short vowels इ（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）य（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）उ（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）व（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）etc. are not सु（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. That which has meaning other than root and cause is the body. Those without the meaning of action are all roots. Vowels etc. are inexhaustible. From the non-inflectional meaning च्वि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）तस्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）स्मस्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）तस्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）विस्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. च（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）etc. are non-sentient beings. प्र（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）etc. are the transformations associated with action. Those are before the root. From इक्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）यण्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）to सत्यम्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. Many combined with the group, त（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）ड（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）ति（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）are also numbers. Two words and a half etc., supplementing the remaining half. From the ritual to temporarily combining oneself, like numbers. Following that desire. No. वै（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）has its own combination. From हल्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）to that without interruption is stacking. From universal invocation to सम्बुद्धि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. For one, like the beginning and the end. The going of तिङ्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）श（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）is the complete going. The remainder of लिट्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）and the optative लिङ्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）is half-going. Growth is आत्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）ऐच्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. The गुण（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）is अत्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）एङ्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. Those are from इक्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. From ऋ（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）ऌ（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）to र（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）ल（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）etc. are the endings. The unshown root is not half-going. In क（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）दि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）ह（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）etc. also. That which is pronounced with the mouth and nose is with the nasal sound. अं（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）is called the anusvara. अः（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）is to be distinguished. The same kind is the similar letter. Combination is having combination. Transforming like a place is many, but not the ritual of अल्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. From अच्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）to the opposite before. In the ritual of मा（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. Not the word ending and the dual, and the abandonment of य（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）and the similar letter, and the anusvara and the long vowel, and the rituals of ज（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）and च（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. From the dual to अच्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. From गाङ्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）णित्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）to non-ञ्णित्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）is ङित्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. From चक्षि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）to non-अस्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）is. From विद्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）to इट्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. From ऊर्णु（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）also. Not पित्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）the complete going. From non-stacking to लिट्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）कित्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）. From स्वि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）दि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）मि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）दि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）क्षि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）दा（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）धृ（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）षा（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）शीङ्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）पू（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）to निष्ठा（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）combined with इट्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）is not. From मृष्（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）to endurance. From having उ（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）ending near remainder to things and writings also. From मृड（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）मृदि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）गुध（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）कुष（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）क्लिष（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）वद（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）वस（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）to क्त्वा（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）is not. From वञ्चि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）लुञ्चि（Tibetan, Devanagari, Romanization, Literal Meaning）also.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྀ་ཏ་ཏྲྀ་ཥ་མྲྀ་ཥ་ཀྲྀ་ཤ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རལ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ཨུ་ཨི་མཐའ་ཉེ་ལས་སན་འང་ངོ༌། །རུ་ད་བི་ད་མུ་ཥ་གྲ་ཧི་སྭ་པི་པྲཙྪ་ལས་སོ། །ཨིཀ་ལས་ཨིཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །དེའི་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ། །རྀ་ལས་ཀྱང་ལིང་ས་ཙི་དག་ཏད་ལས་སོ། །དྷི་དང་སྠཱལ་ཨིཏ་དང་སའི་འང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལེགས་སོ་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ལྔ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་རྐྱེན་ནོ། །ཚིག་སྡུད་དག་དང་སུཔ་དང་བྱིངས་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཕན་ནོ། །གནས་ཅན་ནི་བསྒྱུར་བའོ། །ཥྚྐྨ་འགྲོ་བ་ནི་ཨཱག་མའོ། །ལས་ལས་འདོད་པ་ལ་ཀཱ་མྱ་ཙ་ཡང་ནའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི་ཨམ་ལས་ཀྱ་ཙ་ཡང་ནའོ། །སྤྱིར་བཏང་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཝི་བའོ། །གལྦྷ་ཀླཱི་བ་ཧོ་ཊ་རྣམས་ལས་ང་ཏིའོ། །ཀྱང་ལའོ་བྷྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་
ཙྭིའི་དོན་ལས་ཏ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཌཱ་ཙ་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ཀྱ་ཥའོ། །ནི་དྲཱ་སོགས་ལས་མ་ཏུ་བ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཀཥྚ་ཀཀྵ་ས་ཏྲི་ག་ཧེ་ན་ལས་སྡིག་པའི་ཚོད་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །རོ་མནྠ་ལས་སྐྱུགས་ལྡད་བྱེད་པ་ལའོ། །བཱཥྦ་ཨཱུཥྨ་ཕེན་དྷཱུ་མ་ལས་སྟེང་དུ་འཕྱུར་བ་ལའོ། །སུ་ཁ་སོགས་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལའོ། །ཤབད་སོགས་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏ་པས་ལས་ཀྱ་ཙའོ། །ཙི་ཏྲང་ལས་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ན་མས་བ་རི་བས་ལས་མཆོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ལའོ། །ཀ་ཡ་སོགས་ལས་ཡ་ཀའོ། །སུཔ་ལས་བྱིངས་དོན་ལ་མང་པོ་ལ་ཎི་ཙ་སྟེ་ཨིཥྛ་བཞིན་འང་ངོ༌། །ཡན་ལག་ལས་སེལ་བ་ལ་ཎིང་འོ། །སྣོད་ལས་ཀུན་དུ། ཁོས་ཌ་པ་ལའོ། །ཙཱི་བ་ར་ལས་བྱི་དོར་དང་ཡོངས་སུ་འཇོག་པ་དག་ལའོ། །ཤཱེ་ཏུ་ས་ཨ་ཤྭ་དང་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་གཱ་ལོ་ཊི་ཏ་དང་ཨ་ཧྭ་ར་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང༌། ཨི་ཏ་དང་ཀ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །བྱིངས་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་སྦྱོར་བ་ལ་ཎི་ཙའོ། །ཀུན་བཤད་ལ་ཡང་བྱ་བ་ལས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་འོ། །དུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙུ་ར་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །བཱིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀཾ་ལས་ཎིང་འོ། །རྀ་ཏི་ལས་ཨཱི་ཡངཱོ༌། །གུ་པཱུ་དྷཱུ་པ་བིཙྪ་པཎ་པ་ནི་ལས་ཨཱ་ཡའོ། །ཎིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏི་ཛ་དང་གུཔ་ལས་བཟོད་པ་དང་སྨད་པ་དག་ལ་སནའོ། །ཀིཏ་ལས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལའོ། །བ་དྷའི་ཨིའི་ཨཱི་ཡང་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །མཱན་ལས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །དཱན་དང་ཤཱན་ལས་ཡང་ནའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ལས་འདོད་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་དང་ཤུ་བྷ་མིན་པའི་ཨ་ཙ་གཅ

【汉语翻译】
ྀ་ཏ་ཏྲྀ་ཥ་མྲྀ་ཥ་ཀྲྀ་ཤ་等。从རལ་中，ཧལ་第一个ཨུ་ཨི་接近结尾，有སན་。རུ་ད་བི་ད་མུ་ཥ་གྲ་ཧི་སྭ་པི་པྲཙྪ་等。从ཨིཀ་中，没有ཨིཊ་。它的结尾附近。从རྀ་中，也有ལིང་ས་ཙི་等。དྷི་和སྠཱལ་有ཨིཏ་和སའི་。如是，善说之名称的妙音语解释，第一品第一节完毕。第五，主要的是缘。词的集合等和सुप्和非词根意义，对它有益。有处所的是转变。ཥྚྐྨ་行走是ཨཱག་མ། 从 कार्य कार्य中，想要的是ཀཱ་མྱ་ཙ་，或者。不尽的अम्中，ཀྱ་ཙ་，或者。通常也从接近衡量中，对于行为。对于作者是ཝི། གལྦྷ་ཀླཱི་བ་ཧོ་ཊ་等有ང་ཏི། 也有，从ལའོ་བྷྲྀ་ཤ་等中，从ཙྭིའི་意义中，有ཏ་དབྱི་བ་。ཌཱ་ཙ་ལོ་ཧི་ཏ་中有ཀྱ་ཥ། ནི་དྲཱ་等中有མ་ཏུ་བ་དབྱི་བ་。ཀཥྚ་ཀཀྵ་ས་ཏྲི་ག་ཧེ་ན་等中，对于去往罪恶的程度。རོ་མནྠ་中，对于呕吐和咀嚼。བཱཥྦ་ཨཱུཥྨ་ཕེན་དྷཱུ་མ་中，对于向上升腾。སུ་ཁ་等中，对于完全了知。ཤབད་等中，对于作者。ཏ་པས་中有ཀྱ་ཙ། ཙི་ཏྲང་中，对于惊奇。ན་མས་བ་རི་བས་中，对于供养和完全受用。ཀ་ཡ་等中有ཡ་ཀ། 从सुप्中，对于词根意义，多数有ཎི་ཙ་，即如所愿。从肢体中，对于分离有ཎིང་。从容器中，全部在ཁོས་ཌ་པ་中。ཙཱི་བ་ར་中，对于扫除和完全安放。ཤཱེ་ཏུ་ས་ཨ་ཤྭ་和ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་和གཱ་ལོ་ཊི་ཏ་和ཨ་ཧྭ་ར་ཀ་等中的ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་。也有ཨི་ཏ་和ཀ་དབྱི་བ་。从词根中。从作者中，对于结合有ཎི་ཙ། 对于总说，也是从行为中。对于知晓。对于表示时间接近的作者。从ཙུ་ར་等中。从བཱིཏ་中，或者。从ཀཾ་中，有ཎིང་。从རྀ་ཏི་中，有ཨཱི་ཡངཱོ། གུ་པཱུ་དྷཱུ་པ་བིཙྪ་པཎ་པ་ནི་等有ཨཱ་ཡ། ཎིང་等，对于行至一半，或者。ཏི་ཛ་和གུཔ་中，对于忍耐和诽谤有སན། ཀིཏ་中，对于消除疑惑。བ་དྷའི་ཨིའི་ཨཱི་也是变异。མཱན་中，对于分别思择。དཱན་和ཤཱན་中，或者。为此目的，对于唯一的作者，对于想要。རུ་ཙ་和ཤུ་བྷ་之外的ཨ་ཙ་一

【英语翻译】
Of ṛ ta tṛ ṣa mṛ ṣa kṛ śa etc. From ral, hal the first u i near the end, there is san. From ruda vida muṣa grahi sva pi praccha etc. From ik, there is no iṭ. Near its end. From ṛ, there is also ling sa ci etc. Dhi and sthāl have iṭ and sāi. Thus, the explanation of the sound of Mañjuśrī, which is known as well-spoken, the first section of the first chapter is completed. Fifth, what is mainly done is the suffix. The collection of words etc. and sups and non-root meanings are beneficial to it. What has a place is transformation. Ṣṭkma going is āgma. From karya karya, what is desired is kāmyaca, or. From the inexhaustible am, kya ca, or. Generally, also from near measuring, for behavior. For the agent is vi. Galb klība hoṭa etc. have ṅati. Also, from lao bhṛ śa etc., from the meaning of cvi, there is ta dvyi va. Ḍāca lohita has kya ṣa. Ni drā etc. have matu va dvyi va. Kaṣṭa kakṣa satri ga hena etc., for going to the extent of sin. In ro mantha, for vomiting and chewing. In bāṣpa ūṣma phen dhūma, for rising upwards. In sukha etc., for complete knowledge. In śabda etc., for the agent. Tapas has kya ca. Citraṅ has amazement. Namas bari bas has offering and complete enjoyment. Kaya etc. have ya ka. From sup, for the root meaning, mostly ṇi ca, that is, as desired. From the limbs, for separation there is ṇiṅ. From the container, all in khos ḍa pa. In cī bara, for sweeping and completely placing. Śētu sa aśva and aśva-tara and gāloṭita and ahvāraka etc. have aśva-tara. There is also ita and ka dvyi va. From the root. From the agent, for combination there is ṇi ca. For the general statement, also from the action. For knowing. For the agent indicating the proximity of time. From cura etc. From vīta, or. From kam, there is ṇiṅ. From ṛti, there is ī yaṅo. Gu pū dhū pa biccha paṇa pani etc. have ā ya. Ṇiṅ etc., for going halfway, or. Tija and gupa, for patience and slander, have san. Kit, for eliminating doubt. Ba dhāi ī ī is also a variation. Mān, for distinguishing and thinking. Dān and śān, or. For this purpose, for the only agent, for wanting. Aca one other than ruca and śubha

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ཧལ་དང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་དང་ཡང་ཡང་ལ་ཡངཱོ༌། །རྀ་སཱུ་ཏྲྀ་མཱུ་ཏྲྀ་སཱུ་ཙི་ཨཊ་ཨ་ཤ་ཨཱུརྣུ་རྣམས་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལས་འཁྱོག་པོ་ཁོ་ན་ལའོ། །གྲི་ལུ་པ་ས་ད་ཙ་ར་ཛ་པ་ཛ་བྷ་ད་ཧ་ད་ཤ་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །ཀཱས་དང་
ཨཱས་དང་ང་ཡ་དང་ཨ་ཡ་ཝིཔ་ཨ་ཙ་གཅིག་མིན་པ་ལས་ལིཊ་ལ་ཨཱམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྲྀཉ་བྷཱུ་ཨ་སྟི་ལིཊ་འང་ཕ་རོལ་ལོ། །རྀཙྪ་ཨཱུརྞུ་མིན་པའི་ཨིཙ་དང་པོ་ལྕི་བ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཛཱ་གྲི་དང་ཨུཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །བྷཱི་ཧྲཱི་བྷྲྀ་ཧཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཤྣུ་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །བཏྟི། ལམ་ཀིཏའོ། །ལོཊ་ལ་ཀྲྀཉའང་དེའི་ཕ་རོལ་ལོ། །དེ་ལས་ལ་ནི་འཇིག་གོ །སྱ་ཏཱས་དག་ལྀ་ལུཊ་དག་ལའོ། །ལུང་ལས་ཙའོ། །སྤྲྀ་ཤ་སྨྀ་ཀྲྀ་ཤ་ཏྲྀ་པ་དྲྀ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཏན་སོགས་རྣམས་ལས་ཏ་ཐཱས་དག་ལ་འཇིག་གོ །གྷྲཱཙྪཱ་ཤཱ་དྷེ་སཱ་ལས་ཨ་ཏད་ལའོ། །དྷིསྠཱ་གཱ་ཏི་བི་བ་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སོ། །ཤ་ལ་ཨིཀ་མཐའ་ཉེ་དྲྀ་ཤ་མིན་པ་ལས་ཀྶ་སྟེ་ཨིཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཤླི་ཥ་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཎི་ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀམ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙང་འོ། །དྷེ་ཤྭི་ལས་ཡང་ནའོ། །རྀ་སྲྀ་ཤཱས་ཨ་སུ་ཁྱཱ་བཙ་ལས་ཨད་འོ། །ཧྭཱ་ལིབ་ས་ཙི་ལས་སོ། །ཏད་ལ་ཡང་ནའོ། །ལིཏ་འགྲོ་བ་དང་དྱུཏ་ར་དྷ་ཤ་མ་སོགས་ལས་ཨ་ཏང་ལའོ། །རྣམས་ལས་སོ། །ཨིར་འགྲོ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། །རྣམས་ལས་སོ། །ཙིཎ་ཏ་ལ་པ་ད་སྲྀ་ཛ་ལས་སོ། །བྱཱ་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །དུ་ཧ་ཨཙ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །རུ་དྷ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཏ་པ་ལས་ཨ་ནུ་ཏཱ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ། །ཏ་ལས་འཇིག་གོ །ཀུན་འགྲོ་ལ་ཡཀའོ། །ཏྲ་པ་ལས་ལས་ལ་ཏ་པ་ལས་སོ། །བྱ་བའི་གཞིའི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་ལས་བཞིན་ནོ། །ཀུ་ཥི་དང་རཉྫི་ལས་ཤྱན་དང་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཡང་ནའོ། །དུ་ཧ་ལས་ཡཀ་མ་ཡིན་ནོ། །བྲཱུ་དང་ཀི་ར་ཏི་སྣུན་མ་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་ཤྲི་ཤྲནྠ་གྲནྠི་ཎི་སན་རྣམས་ལ་ཙིཎའང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤབའོ། །ཎི་ལས་སོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཡང་ལས་མང་པོ་ལའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཤྣུའོ། །དིབ་སོགས་ལས་ཤྱན་འོ། །ལ་ཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཡས་ལས་སོ། །ཡམ་ལས་སོ། །ཏུད་སོགས་རྣམས་ལས་ཤའོ། །རུ་དྷ་སོགས་རྣམས་ལ་ཤྣམའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །སུ་
སོགས་རྣམས་ལས་ཤྣུའོ། །ཤྲུ་ཀྲྀ་པ་དྷེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤྲྀ་ཀྲྀ་དྷི་ཡང་ངོ༌། །ཨུཀཱི་ཁས་ཡང་ནའོ། །ཏེ་ཀྵ་ལས་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྲཱི་སོགས་རྣམས་ལས་ཤྣུའོ། །རྣམས་ལས་ཤྣུ་ཡང་ངོ༌། །ཧལ་ལས་ཧི་ཡ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་སོ་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ

【汉语翻译】
从第一个辅音开始，非常、再三、以及。从ṛ sū tṛ mū tṛ sūci aṭ aśa ūrṇu等开始。从行动的意义上来说，仅仅是弯曲的。从ghri lu pa sa da ca ra ja pa ja bha da ha da śa等开始，用于贬低。从kās和ās和ṅaya和aya vip a ca（如果不是一个）开始，在liṭ之后，在ām之后，kṛñ bhū asti liṭ也对他者。从ṛccha ūrṇu以外的ic开始，第一个音节带有重音。从jāgṛ和uṣa开始，或者。bhī hrī bhṛ hū等如同śnu一样。batti。lam kit。在loṭ中，kṛñ也对他者。从中，la消失。在sya tās等lī luṭ等中。从luṅ中，ca。从spṛśa smṛ kṛ śa tṛ pa dṛ等开始，或者。从tan等中，ta thās等消失。从ghrā cchā śā dhī sā等开始，用于a tad。从dhīs thā ghā ti bi ba bhū等开始。śā，如果结尾附近没有ik dṛśa，则从kṣa开始，没有iṭ。从śliṣa开始。用于拥抱众生。从ṇi śri dru sru kam开始，对于作者来说，caṅ。从dhī śvī开始，或者。从ṛ sṛ śās asu khyā baca开始，ad。从hvā lib sa ci开始。用于tad，或者。liṭ，从行动和dyuta ra dha śa等开始，用于a taṅ。从……开始。从ir，行动开始，或者。从……开始。从ciṇ ta la pa da sṛ ja开始。从vyā ya开始，或者。从duha aca，对于作者。不是从rudha开始。从ta pa开始，对于anu tāpa，也是。对于事物和行动。从ta开始，消失。对于普遍行动，yak。从tra pa开始，对于行动，从ta pa开始。对于行动的基础，对于作者本身，如同行动。从kuṣi和rañji开始，śyan和paraśmai的词语，或者。不是从duha开始，yak。对于brū和kirati，snunma，装饰的意义，以及śrī śrantha granthi ṇī san等，ciṇ也是。对于作者，śab。从ṇi开始。从ad等开始，消失。从yang开始，对于许多。从juhoti等开始，śnu。从dib等开始，śyan。从laṣa开始，或者。从yas开始。从yam开始。从tud等开始，śa。对于rudha等，śnam。从tan等开始，u。对于su等，śnu。对于śru kṛ pa dhe ba等，śrī kṛ dhi也是。从ukī khas开始，或者。从teṣa开始，用于使之纤细。从krī等开始，śnu。从……开始，śnu也是。从hal开始，hiya śāna ca。吉祥圆满，名为妙音的语法的声音。

【英语翻译】
Starting from the first consonant, very, repeatedly, and. Starting from ṛ sū tṛ mū tṛ sūci aṭ aśa ūrṇu, etc. In terms of the meaning of action, it is only crooked. Starting from ghri lu pa sa da ca ra ja pa ja bha da ha da śa, etc., used for belittling. Starting from kās and ās and ṅaya and aya vip a ca (if not one), after liṭ, after ām, kṛñ bhū asti liṭ also for the other. Starting from ic other than ṛccha ūrṇu, the first syllable has an accent. Starting from jāgṛ and uṣa, or. bhī hrī bhṛ hū, etc. are like śnu. batti. lam kit. In loṭ, kṛñ is also for the other. From it, la disappears. In sya tās, etc., lī luṭ, etc. From luṅ, ca. Starting from spṛśa smṛ kṛ śa tṛ pa dṛ, etc., or. From tan, etc., ta thās, etc. disappear. Starting from ghrā cchā śā dhī sā, etc., for a tad. Starting from dhīs thā ghā ti bi ba bhū, etc. śā, if there is no ik dṛśa near the end, then starting from kṣa, there is no iṭ. Starting from śliṣa. Used for embracing beings. Starting from ṇi śri dru sru kam, for the author, caṅ. Starting from dhī śvī, or. From ṛ sṛ śās asu khyā baca, ad. Starting from hvā lib sa ci. For tad, or. liṭ, starting from action and dyuta ra dha śa, etc., for a taṅ. Starting from... From ir, starting from action, or. Starting from... From ciṇ ta la pa da sṛ ja. Starting from vyā ya, or. From duha aca, for the author. Not starting from rudha. Starting from ta pa, for anu tāpa, also. For things and actions. Starting from ta, disappears. For universal action, yak. Starting from tra pa, for action, starting from ta pa. For the basis of action, for the author himself, like action. Starting from kuṣi and rañji, śyan and paraśmai words, or. Not starting from duha, yak. For brū and kirati, snunma, the meaning of decoration, and śrī śrantha granthi ṇī san, etc., ciṇ is also. For the author, śab. Starting from ṇi. Starting from ad, etc., disappears. Starting from yang, for many. Starting from juhoti, etc., śnu. Starting from dib, etc., śyan. Starting from laṣa, or. Starting from yas. Starting from yam. Starting from tud, etc., śa. For rudha, etc., śnam. Starting from tan, etc., u. For su, etc., śnu. For śru kṛ pa dhe ba, etc., śrī kṛ dhi is also. Starting from ukī khas, or. Starting from teṣa, used to make it slender. Starting from krī, etc., śnu. Starting from..., śnu is also. Starting from hal, hiya śāna ca. Auspicious and perfect, the sound of grammar named Melodious Voice.

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱུང་བ་ལ་ལུངཱོ༌། །ཤྲུ་སད་པས་ལས་ཡིཊ་ཡང་ནའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་བརྗོད་འདོད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ལངཱོ༌། །དྲན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཡཏ་མིན་པ་ལ་ལྲིཊའོ། །འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧ་དང་ཤ་ཤྭ་ལས་ལངཱོ༌། །པ་རོ་ཀྵ་ལ་ཡང་ནའོ། །དུས་ཉེ་བར་དྲི་བ་ལའོང་ངོ༌། །ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལའོ། །ལྀཊའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ལའོ། །སྭཱ་བ་སོགས་དུས་ལ་ཨསྨད་ལའོ། །པ་རོཀྵ་མ་ཡི་སྨམ་ལཊའོ། །བྱུང་བ་ལ་ན་ནུ་དྲི་བའི་ལན་ལའོ། །ན་དང་ནུ་ལས་ཡང་ནའོ། །བུ་ར་ལ་ལུང་ཡང་ན་སྟེ་སྨ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊའོ། །དེ་དང་ཉེ་བའང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱུང་བ་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །མྱུར་བར་བརྗོད་པ་ལ་ལྲྀཊའོ། །འདོད་པའི་ཚིག་ལ་ལིངའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ན་མ་ཡིན་པ་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ཉེ་བ་དག་ལ་མིན་ནོ། །བྷཱ་བི་ནི་གཞན་ལ་མཚམས་བརྗོད་པ་ལའོ། །དུས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མིན་པའི་འོ། །བར་ལང་ཡང་ནའོ། །ལིང་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལ་ལྲིད་འོ། །ཤེ་ཥའི་བར་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་ལ་ཀ་ཐི་ལ་ལིང་འོ། །ཨ་པི་དང་ཛཱ་ཏུ་ལ་ཡང་ལཊའོ། །ཀི་དང་ཀ་ཏ་ར་དང་ཀ་ཏ་མ་རྣམས་ལ་ལིང་ལྲྀཊ་དག་གོ །མི་བཟོད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་དག་ལའོ། །ཀིཾ་ཀི་ལ་དང་ཡོད་པའི་དོན་དག་ལ་ལྲྀཊའོ། །ཡང་ཡ་དི་ཡ་དཱ་ཛཱ་ཏུ་རྣམས་ལ་ལིངཱོ༌། །ཡཙྪ་དང་ཡ་ཏྲི་དག་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལ་ལྲཊའོ། །ཡ་དི་ལ་ལིད་འོ། །ཨུཏ་དང་ཨ་བི་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་འི་དོན་ལའོ། །འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་ལ་ཀཙྩིཏ་མིན་པ་ལའོ། །སྲིད་པ་དང་ནུས་པའི་
དོན་ལ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཡང་མིན་པའི་བྱིངས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལས་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལོཊ་འང་སྟེ་འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཆོ་ག་དང་དྲི་བ་དང་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལའོ། །ལོཊའོ། །བསྒོ་བ་ཁས་ལེན་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱུརྡྭ་མཽ་ཧཱུ་རྟི་ག་ལ་ལིང་ཡང་ངོ༌། །སྨ་ལ་ལོཊ་འོ། །ལྷག་པར་ཚོལ་བ་ལའོ། །ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བེ་ལཱ་རྣམས་ལ་ཡཏ་ལ་ལིངའོ། །འོས་པ་དང་ནུས་པ་དག་ལས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལྲྀཊའོ། །དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུཊཱོ། །བུ་རཱ་དང་ཡཱ་བཏ་དང་མི་ཟད་པ་ལ་ལཊའོ། །ཀ་དཱ་དང་ཀརྟི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀི་དང་ཀ་ཏ་ར་དང་ཀ་ཏ་མ་རྣམས་ལ་བྱུག་འདོད་པ་ལའོ། །འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ལོ་ཊའི་དོན་དང་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨཱུརྡྷྭ་མོ་ཧཱུརྟྟིཀ་ལ་ལིང་འང་ངོ༌། །

【汉语翻译】
从施予来说，第一品第二节结束。出现是ལུངཱོ༌。听到后，如果行为也令人满意。不是今天，对于不想说那个。是ལངཱོ༌。对于记住的意义，如果不是ཡཏ་，则是ལྲིཊའོ。对于欲望也是。从ཧ་和ཤ་ཤྭ་来说，是ལངཱོ༌。对于པ་རོ་ཀྵ་也是。询问接近的时间是ལོང་ངོ༌。作为地方。是ལྀཊའོ。非常秘密。对于སྭཱ་བ་等时间，是ཨསྨད་。是པ་རོཀྵ་མ་ཡི་སྨམ་ལཊའོ。出现时，对于询问的回答。从ན་和ནུ་来说也是。对于བུ་ར་，ལུང་也是，但不是སྨ་。现在是ལཊའོ。接近那个也和那个相似。对于想要做的，也像出现一样。对于快速说的是ལྲྀཊའོ。对于欲望的词语是ལིངའོ。不是今天，对于行为完全被束缚的接近的那些不是。བྷཱ་བི་是对于向他人表达界限。不是时间的日夜。中间也是。对于ལིང་，行为消失的是ལྲིད་འོ。从ཤེ་ཥའི་中间出现也是。对于责骂，在ཀ་ཐི་是ལིང་འོ。对于ཨ་པི་和ཛཱ་ཏུ་也是ལཊའོ。对于ཀི་和ཀ་ཏ་ར་和ཀ་ཏ་མ་那些是ལིང་ལྲྀཊ་。对于不能忍受和不可能的那些。对于ཀིཾ་ཀི་ལ་和存在的意义是ལྲྀཊའོ。还有ཡ་དི་ཡ་དཱ་ཛཱ་ཏུ་那些是ལིངཱོ༌。从ཡཙྪ་和ཡ་ཏྲི་那些是责骂。是惊奇。剩余的是ལྲཊའོ。对于ཡ་དི་是ལིད་འོ。从ཨུཏ་和ཨ་བི་那些是非常的意义。对于完全感受到欲望，不是ཀཙྩིཏ་。对于存在和能力
的意义，为了那个意义完全结合。还有，对于表达不是的词根也是。对于原因和结果那些。从欲望的意义那些是现在的。对于那些是ལོཊ་，也就是使欲望完全被感受到。对于仪式和提问和寻求意义那些。是ལོཊའོ。对于命令、承诺、时间到来那些。对于ཨཱུརྡྭ་མཽ་ཧཱུ་རྟི་ག་也是ལིང་。对于སྨ་是ལོཊ་འོ。对于特别寻找。对于ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བེ་ལཱ་那些，对于ཡཏ་是ལིངའོ。从适合和能力那些。对于未来是ལྲྀཊའོ。不是今天的是ལུཊཱོ。对于བུ་རཱ་和ཡཱ་བཏ་和不消耗的是ལཊའོ。从ཀ་དཱ་和ཀརྟི་也是。对于ཀི་和ཀ་ཏ་ར་和ཀ་ཏ་མ་那些，对于想要涂抹。对于表达结果。是ལོ་ཊའི་的意义和特征。对于ཨཱུརྡྷྭ་མོ་ཧཱུརྟྟིཀ་也是ལིང་。

【英语翻译】
From the perspective of giving, the second section of the first chapter is complete. Appearance is Lungo. After hearing, if the action is also satisfactory. Not today, for not wanting to say that. It is Lango. For the meaning of remembering, if it is not yata, then it is Lrita. Also for desire. From ha and sha shwa, it is Lango. Also for paroṣa. Asking about the approaching time is Longo. As a place. It is Lrita. Very secret. For sva etc. time, it is Asmad. It is paroṣa ma yi smam Laṭ. When it appears, for the answer to the question. Also from na and nu. For bura, Lung is also, but not sma. Now it is Laṭ. Approaching that is also similar to that. For wanting to do, it is also like appearing. For speaking quickly, it is Lrita. For the words of desire, it is Ling. Not today, for those close ones whose actions are completely bound, it is not. Bhāvi is for expressing boundaries to others. Not the day and night of time. Also in the middle. For Ling, what is lost is Lrid. Also from the middle of Sheṣa. For scolding, in ka thi it is Ling. Also for api and jātu, it is Laṭ. For ki and ka tara and ka tama those are Ling Lrita. For those who cannot bear and are impossible. For kim ki la and the meaning of existence, it is Lrita. Also ya di ya dā jātu those are Lingo. From yatsa and ya tri those are scolding. It is amazing. The remainder is Lraṭ. For ya di it is Lid. From uta and avi those are very meaningful. For fully feeling desire, it is not kaccit. For existence and ability
meaning, for that meaning to be fully combined. Also, for expressing non-roots also. For cause and effect those. From the meanings of desire those are present. For those it is Loṭ, that is, to make desire fully felt. For rituals and questions and seeking meaning those. It is Loṭ. For commands, promises, and times that have come. Also for Urdhva Maurtika it is Ling. For sma it is Loṭ. For especially searching. For kāla samaya vela those, for yata it is Ling. From suitable and capable those. For the future it is Lrita. Not today it is Luṭo. For bura and yāvata and inexhaustible it is Laṭ. Also from kada and karti. For ki and ka tara and ka tama those, for wanting to smear. For expressing the result. It is the meaning and characteristics of Loṭai. Also for Urdhva Maurtika it is Ling.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མཱང་ལ་ལུངཱོ༌། །སྨྲ་ཕ་རོལ་ལ་ལངཱོ༌། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལའི་འོ། །གཅིག་གཉིས་མང་པོ་རྣམས་ལའོ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཏི་བ་ཏས་ཨནྟིའོ། །ཡུཥྨད་ལ་སི་བ་ཐས་ཐའོ། །ཨ་སྨད་ལ་མིཔ་བས་མས་འོ། །ངེཏ་ལས་ཏཱ་ཏཱ་མ་ཨནྟ། །ཐཱ་ས་ཨཱ་ཐཱཾ་དྷཱ་མ་ཨིཊ་པ་ཧི་མ་ཧིཾ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དང་འཚེ་བ་དང༌། སྒྲའི་དོན་མིན་པའི་ཧ་ས་ལ་བརྗེ་བ་ལའོ། །ཏྲྀཉ་ལས་འགྲོ་བ་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །ཉེ་ར་བསྒྱུར་ནི་ལས་བི་ཤ་ལས་སོ། །བི་བ་རཱ་དག་ལ་ཛི་ལས་སོ། །པ་རི་བི་ཨབ་ལས་ཀྲཱི་ལས་སོ། །ཨཱད་ལས་དཱ་ལས་རང་གི་གདངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ག་མི་ལ་ས་བཟོད་པ་ལའོ། །ནུ་ལ་བྲཙྪ་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་པ་རི་དག་ལ་ཀྲཱི་ཌ་ལས་ཀྱང་ངོ། །སཾ་ལས་ཀཱུ་ཛ་ན་མིན་པ་ལས་སོ། །ཨ་པ་ལས་སྐྲཱི་ལས་སོ། །སྨན་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་སོ། །ཤ་བ་ལས་མནའ་ལའོ། །དམ་བཅའ་དང་སྠེ་ཡ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་སྠཱ་ལས་སོ། །སམ་བི་པྲ་ཨ་བ་ལས་སོ། །ཨུཏ་
ལས་གྱེན་དུ་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་ལས་ལྷ་མཆོད་བ་ལའོ། །སྔགས་ཀྱིས་སོ། །པ་ཐ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །བྱུག་པ་འདོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །ས་མ་ལས་གམ་རྀཙྪ་བྲིཙྪ་སྭཾ་ཤྲུ་བེ་ཏི། །ཨརྟི་དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། །ཨཱད་ལས་ཡ་མ་ཧན་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ལས་ཅན་ལས་སོ། །ཨུད་བི་དག་ལ་ཏ་བ་ལས་སོ། །ཏ་བ་ལས་ལས་ལའོ། །ནི་སམ་བི་ཨུ་པ་རྣམས་ལས་ཧྭ་ལས་སོ། །ཨཱང་ལས་འགྲན་པ་ལའོ། །སཱུ་ཙ་ན་ཨ་པ་ཀྵ་པ་ཎ། སེ་བཱ་སཱ་ཧ་ས་ཡཏྣ་ཀ་ཐ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཨ་དྷི་ལས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལའོ། །བི་ལས་སྒྲའི་ལས་ལའོ། །ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །པཱུ་ཛཱ་ཨུཏྶཾ་ག །ཨུ་པ་ན་ཡ་ན་ཛྙཱ་ན། །བྷྲྀ་ཏི་བྱ་ཡ་བི་ག་ཎ་ན་རྣམས་ལ་བཱི་ལས་སོ། །ཀརྟྲི་སྠ་ཨ་མཱུརྟྟ་ལས་ལས་ལའོ། །ཨ་པ་ཧྣུ་བ་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །སཾ་པྲ་ཏི་ལས་མི་དྲན་པ་ལའོ། །ཛྙཱ་ན་བྷཱ་ས་ན་ཡཏྣ། ཨུ་པ་ཤཱནྟཱ་ན་བི་མ་ཏི། །ཨུ་པཙྪནྡན་རྣམས་ལ་པ་ད་ལས་སོ། །གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལ་ཨ་ནུ་ལས་ལས་མེད་པ་ལས་སོ། །ལྷན་ཅིག་གོ །བི་པྲ་ཏི་པཏྟི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཱུ་ཧ་དང་ཨ་སྱ་ཏི་ལས་སོ། །པྲིཏྟི་ཨུཏྶཱ་ཧ་ཏཱ་ཡ་ན་རྣམས་ལ་ཀྲ་མ་ལས་སོ། །ཨུ་པ་བ་རཱ་དག་ལས་སོ། །བི་ལས་རྐང་པ་དག་གིས་སོ། །པྲ་ཨུ་པ་ལས་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཛྱོ་ཏི་ཨུངྒ་ཏི་ལ་ཨཱད་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་པ་ལས་གིར་ཏི་ལས་སོ། །སམ

【汉语翻译】
芒嘎拉隆哦！ 语彼岸啦隆哦！ 如此萨度格尔谛的妙音语法中，第一品第三节完毕。 啦依哦！ 一二众多等，啦哦，作者，提婆达多，安谛哦！ 俞世玛德，啦悉瓦塔，塔哦！ 阿世玛德，啦弥帕瓦，玛斯哦！ 恩格德，啦达达玛，安达！ 塔萨，阿塔姆，达玛，伊特帕嘿玛嘿姆，如前者一样。 行为和损害，以及非声音意义的哈萨，可以替换。 德利尼，啦行走和其状态。 临近转变，啦毗舍。 毗瓦啦等，啦吉。 帕里毗阿布，啦格利。 阿德，啦达，非自身音调。 嘎弥，啦萨忍耐。 努，啦布拉恰。 阿努帕里等，啦格里达。 桑，啦非库扎纳。 阿帕，啦斯克里。 药，啦纳塔。 夏瓦，啦誓言。 誓言和斯泰雅，以及临近存在和完全显现等，啦斯塔。 桑毗普拉阿瓦。 乌特
啦非向上使用。 乌帕，啦供养天神。 以咒语。 帕塔，啦随行者等。 涂抹，想要也行。 无作用。 萨玛，啦嘎姆瑞恰布瑞恰斯瓦姆什鲁贝谛。 阿尔谛德利舍。 阿德，啦亚玛汉，啦自身肢体的作用者。 乌德毗等，啦达瓦。 达瓦，啦作用。 尼桑毗乌帕等，啦瓦。 昂，啦竞争。 苏恰纳阿帕施帕纳，塞瓦萨哈萨亚特纳嘎塔乌帕哟嘎等，啦格里尼。 阿迪，啦压制。 毗，啦声音的作用。 无作用。 普扎乌特桑嘎。 乌帕纳亚纳吉尼亚纳。 布利谛佳亚毗嘎纳纳等，啦维。 格尔德里斯塔阿穆尔塔，啦作用。 阿帕赫努瓦吉尼亚。 无作用。 桑普拉谛，啦不忆念。 吉尼亚纳巴萨纳亚特纳，乌帕香塔纳毗玛谛。 乌帕恰恰达纳等，啦帕达。 清楚表达，啦阿努，无作用。 一起。 毗普拉谛帕谛，也行。 临近转变，啦乌哈和阿斯亚谛。 普利谛乌特萨哈达亚纳等，啦克拉玛。 乌帕瓦啦等。 毗，啦以足。 普拉乌帕，啦开始。 卓谛翁嘎谛，啦阿德。 无临近转变，也行。 阿帕，啦格尔谛。 萨姆

【英语翻译】
Māng gala luṅo! Smra pha rol la laṅo! Thus, in Sādhu Kīrti's grammar of Mañjuśrī's sound, the third section of the first chapter is completed. Lā'i o! One, two, many, etc., lā'o, the agent, Tivadatta, anti'o! Yuṣmad, lā siva thas thao! Asmad, lā mipa vas mas o! Ṅed las tā tā ma anta! Thā sa ā thāṃ dhā ma iṭa pa hi ma hiṃ, as before. Going and harming, and hāsa which is not a sound meaning, can be replaced. Tṛñ, lā going and its state. Near transformation, lā viśa. Vi varā etc., lā ji. Pari vi ab, lā krī. Ād, lā dā, not one's own tone. Gami, lā sa endurance. Nu, lā braccha. Anu pari etc., lā krīḍā. Saṃ, lā non-kūjana. Apa, lā skrī. Medicine, lā nātha. Śava, lā oath. Oath and stheya, and near existence and complete manifestation, etc., lā sthā. Saṃ vi pra ava. Ut
lā non-upward usage. Upa, lā offering to the gods. With mantras. Patha, lā followers etc. Smearing, it is also desired. Without action. Sama, lā gam ṛccha briccha svaṃ śru beti. Arti dṛśa. Ād, lā yama han, lā the agent of one's own limbs. Udvi etc., lā tava. Tava, lā action. Ni saṃ vi upa etc., lā hva. Āṃ, lā competition. Sūcana apa śa paṇa, sevā sāhasa yatna katha upa yoga etc., lā kṛñ. Adhi, lā suppression. Vi, lā the action of sound. Without action. Pūjā utsaṃga. Upanayana jñāna. Bhṛti jaya vi gaṇana etc., lā vī. Kartṛ stha amūrta, lā action. Apahnuva jñā. Without action. Saṃprati, lā non-remembrance. Jñāna bhāsanā yatna, upa śāntāna vi mati. Upacchadana etc., lā pada. Clear expression, lā anu, without action. Together. Vipratipatti, also possible. Near transformation, lā ūha and asyati. Prītti utsāha tāyana etc., lā krama. Upavara etc. Vi, lā with feet. Pra upa, lā beginning. Jyoti ungati, lā ād. Without near transformation, also possible. Apa, lā girti. Sam

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་དམ་འཆའ་ལའོ། །ཨུད་ལས་ཙར་ལས་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །སམ་ལས་གསུམ་པ་ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་དཎཱ་ལས་སོ། །ཨུ་པ་ཡ་མ་ལས་རང་གིར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏད་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཨཾ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །སན་ལས་སོ། །རང་གི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པའོ། །སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་མིན་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་དང་ཨཱད་མིན་པ་ལས་ཤུ་ལས་སོ།།
ཤ་དི་ལས་ཤིཏཿལའོ། །མྲྀང་ལས་ལུང་ལིང་དག་ཀྱང་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཙ་དང་པོ་དང་ཨཙའི་མཐའ་ལས་ཡུ་ཛི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་མ་ལས་ཀྵྣུ་ལས་སོ། །བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཎི་ལས་ཎི་མིན་བ་ལ་ལས་གང་ལ་དེ་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བྷཱིཥྨི་ལས་སྦྱོར་བ་པོ་ལས་བྷ་ཡསྨ་ཡ་ལའོ། །གྲྀ་དྷི་པཉྩ་ལས་བསླུ་བ་ལའོ། །ལཱི་ལས་ནྱ་ཀ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། །མི་ཐྱཱེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ། །ཉ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་སྟེ་གལ་ཏེ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ཨ་པ་ལས་པ་དག་ལས་སོ། །སཾ་ཨུཏ་ཨཱཏ་རྣམས་ལས་ཡ་མི་ལས་གཞུང་མིན་པ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཛྙཱ་ལས་སོ། །ཚིག་གི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ནུ་པ་རཱ་དག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །པྲ་ཏི་ཨ་བྷི་ཨ་ཏི་ལས་ཀྵི་པ་ལས་སོ། །པྲ་ལས་བ་ཧ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་མྲྀཥ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བི་ཨཱད་ལས་ར་མ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་པ་ལས་སོ། །ལས་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཎཾ་མིན་པ་ལ་སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཎི་ལས་སོ། །གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། །བུ་བྷ་ཡུ་དྷ་ན་ཤ་ཛ་ན་ཨིང་པྲུ་དྲུ་སྲུ་རྣམས་ལས་སོ། །པཱ་ད་མཿཨཱ་ལམ་ཨཱ་ཡས་པ་རི་མུ་ཧ་ཨཏྟི་རུ་ཙིར་ནྀ་ཏི་དྷེ་ཊ་པ་ད་བ་ས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱཥ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྱུ་ཏི་སྲི་སི་ཤྭི་ཏི་ཤུབྷ་རུ་ཙིགྷུ་ཊི་རུ་ཊི་ལུ་ཐི་རུ་ཊི་དྷྭཾ་སི། གྲི་བྷི་བྲྀ་ཏུ་བྲྀ་དྷུ་གྲྀ་དྷུ་ཀྲྀ་བཱུ་སྱནྡི་རྣམས་ལས་ལུང་ལའོ། །བྲྀཏ་རྣམས་ལས་སྱ་སན་དག་ལའོ། །ཀླེབ་ལས་ལུཊ་ལའང་ངོ༌། །དངོས་དང་ལས་དག་ལའོ། །ཨཏ་ལས་ངིཏ་ལ་ཨཱཏ་ཀྱི་ཡིཏའོ། །ཡུ་ག་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། །ཏད་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། །ཤཱིང་ལས་རཏའོ། །བེཏྟི་ལས་ཡང་ནའོ། །ལིཊའི་ཨིརའོ། །ཏའི་ཨེ་ཤརོ། །ཏད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཎ་ལ། ཨ་ཏུས་ཨུས་ཐལ་ཨ་ཐུས། ཨ་ཎ་ལ་བ་མ་རྣམས་སོ། །བིརྟི་ད་ལས་ལཊ་ཡང་ནའོ། །བྲཱུ་ལས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨཱ་ཧ་
ལྔ་ཡང་ངོ༌། །ཨཱཏ་ལས་ཎལའི་ཨཽ་འོ། །ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཊིའི་ཨེའོ། །ཐཱས་ཀྱིསའོ། །ལུ་ཊའི་དང་པོའི་རཱས་རོ་རས་རྣ

【汉语翻译】
ལས་དམ་འཆའ་ལའོ། ། 业誓言。
ཨུད་ལས་ཙར་ལས་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། ། 乌德业，擦业等。
སམ་ལས་གསུམ་པ་ལྡན་པ་ལས་སོ། ། 三业具足。
ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་དཎཱ་ལས་སོ། ། 非仪轨业， दंड。
ཨུ་པ་ཡ་མ་ལས་རང་གིར་བྱེད་པ་ལའོ། ། उपयम 自作。
ཏད་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཨཾ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། ། 因彼之故，अं 业， कृ。
སན་ལས་སོ། ། 散业。
རང་གི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པའོ། ། 如何读诵自义。
སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། ། 忆持见业。
ཨ་ནུ་མིན་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། ། 非随业，智业。
པྲ་ཏི་དང་ཨཱད་མིན་པ་ལས་ཤུ་ལས་སོ།། 非 प्रति 和 आ 的 ཤུ 业。
ཤ་དི་ལས་ཤིཏཿལའོ། ། शादि 业， शितः。
མྲྀང་ལས་ལུང་ལིང་དག་ཀྱང་ལས་སོ། ། मृंग 业，隆灵等。
ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཙ་དང་པོ་དང་ཨཙའི་མཐའ་ལས་ཡུ་ཛི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། 变异业，अच् 初，अच् 边，युजि 业，非祭祀器。
ས་མ་ལས་ཀྵྣུ་ལས་སོ། ། सम 业，ष्णु 业。
བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། ། भुज 业，非守护。
ཎི་ལས་ཎི་མིན་བ་ལ་ལས་གང་ལ་དེ་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། ། णि 业，非 णि 业，若彼，则非作者所思。
བྷཱིཥྨི་ལས་སྦྱོར་བ་པོ་ལས་བྷ་ཡསྨ་ཡ་ལའོ། ། भीष्मि 业，作者， भयस्मय。
གྲྀ་དྷི་པཉྩ་ལས་བསླུ་བ་ལའོ། ། गृधिपञ्च 业，欺骗。
ལཱི་ལས་ནྱ་ཀ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། ། ली 业，作下劣和供养。
མི་ཐྱཱེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ། ། 虚妄结合， कृ 业，再三。
ཉ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་སྟེ་གལ་ཏེ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལའོ། ། ཉ 趋行，作者， स्वं，若作业果。
ཨ་པ་ལས་པ་དག་ལས་སོ། ། अप 业，पा 等。
སཾ་ཨུཏ་ཨཱཏ་རྣམས་ལས་ཡ་མི་ལས་གཞུང་མིན་པ་ལའོ། ། सम，उत्，आत् 等，यमि 业，非正。
ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཛྙཱ་ལས་སོ། ། 无变异智业。
ཚིག་གི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། ། 亦知词之差别。
ཨ་ནུ་པ་རཱ་དག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། ། अनुपरा 等， कृ 业，非。
པྲ་ཏི་ཨ་བྷི་ཨ་ཏི་ལས་ཀྵི་པ་ལས་སོ། ། प्रति अभि अति 业，षिपा 业。
པྲ་ལས་བ་ཧ་ལས་སོ། ། प्र 业，बह 业。
པ་རི་ལས་མྲྀཥ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། ། परि 业， मृष 业，亦。
བི་ཨཱད་ལས་ར་མ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། ། वि आद् 业，रम 业，亦。
ཨུ་པ་ལས་སོ། ། उप 业。
ལས་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། ། 无业，亦。
ཎཾ་མིན་པ་ལ་སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཎི་ལས་སོ། ། 非 णं，随心作者，णि 业。
གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། ། 动摇和食物之义。
བུ་བྷ་ཡུ་དྷ་ན་ཤ་ཛ་ན་ཨིང་པྲུ་དྲུ་སྲུ་རྣམས་ལས་སོ། ། बु भु युध नश जन इंग प्रु द्रु स्रु 等。
པཱ་ད་མཿཨཱ་ལམ་ཨཱ་ཡས་པ་རི་མུ་ཧ་ཨཏྟི་རུ་ཙིར་ནྀ་ཏི་དྷེ་ཊ་པ་ད་བ་ས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། ། पादमः आलम् आयस् परि मुह् अत्ति रुचिर नृति धेट पद वस् 业，非。
ཀྱཥ་ལས་ཡང་ནའོ། ། क्यष् 业，亦。
དྱུ་ཏི་སྲི་སི་ཤྭི་ཏི་ཤུབྷ་རུ་ཙིགྷུ་ཊི་རུ་ཊི་ལུ་ཐི་རུ་ཊི་དྷྭཾ་སི། द्युति स्रि सि श्वि ति शुभ रुचि घुटि रुटि लुथि रुटि ध्वंसि。
གྲི་བྷི་བྲྀ་ཏུ་བྲྀ་དྷུ་གྲྀ་དྷུ་ཀྲྀ་བཱུ་སྱནྡི་རྣམས་ལས་ལུང་ལའོ། ། ग्रि भि वृ तु वृ धु गृ धु कृ वा स्यन्दि 等，隆。
བྲྀཏ་རྣམས་ལས་སྱ་སན་དག་ལའོ། ། वृ 等，स्य सन् 等。
ཀླེབ་ལས་ལུཊ་ལའང་ངོ༌། ། क्लेब 业， लुट् 亦。
དངོས་དང་ལས་དག་ལའོ། ། 事和业等。
ཨཏ་ལས་ངིཏ་ལ་ཨཱཏ་ཀྱི་ཡིཏའོ། ། अत् 业，ङित，आत् 之 इत。
ཡུ་ག་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། ། युक् 业，अन्त 之 अत्。
ཏད་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། ། तत् 业，अन्त 之 अत्。
ཤཱིང་ལས་རཏའོ། ། शीङ् 业，रत्。
བེཏྟི་ལས་ཡང་ནའོ། ། वेत्ति 业，亦。
ལིཊའི་ཨིརའོ། ། लिट् 之 इर्。
ཏའི་ཨེ་ཤརོ། ། त 之 एश्。
ཏད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཎ་ལ། 彼非等之 ण。
ཨ་ཏུས་ཨུས་ཐལ་ཨ་ཐུས། अतुस् उस् थल् अथुस्。
ཨ་ཎ་ལ་བ་མ་རྣམས་སོ། ། अण् ल व म 等。
བིརྟི་ད་ལས་ལཊ་ཡང་ནའོ། ། विर्तिद 业，लट् 亦。
བྲཱུ་ལས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨཱ་ཧ་ བྷྲཱུ ལྔ་ཡང་ངོ༌། ། ब्रू 业，五等，亦 आह्， भ्रू 五亦。
ཨཱཏ་ལས་ཎལའི་ཨཽ་འོ། ། आत् 业，णल् 之 औ。
ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཊིའི་ཨེའོ། ། ट 趋行 तङ् 等之 टि 之 ए。
ཐཱས་ཀྱིསའོ། ། थास् 之 इस्。
ལུ་ཊའི་དང་པོའི་རཱས་རོ་རས་རྣ

【英语翻译】
་ལས་དམ་འཆའ་ལའོ། ། Of action, of vow.
ཨུད་ལས་ཙར་ལས་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། ། Of Ud action, of Tsar action, and so on.
སམ་ལས་གསུམ་པ་ལྡན་པ་ལས་སོ། ། Of Sam action, possessing three.
ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་དཎཱ་ལས་སོ། ། Of non-ritual action, of Daṇḍa.
ཨུ་པ་ཡ་མ་ལས་རང་གིར་བྱེད་པ་ལའོ། ། Of Upayama, of making it one's own.
ཏད་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཨཾ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། ། Because of that reason, of Aṃ action, of Kṛ action.
སན་ལས་སོ། ། Of San action.
རང་གི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པའོ། ། How to recite for one's own purpose.
སྨྲྀ་དྲྀ་ཤ་ལས་སོ། ། Of Smṛ Dṛ Śa action.
ཨ་ནུ་མིན་པ་ལས་ཛྙཱ་ལས་སོ། ། Of non-Anu, of Jñā action.
པྲ་ཏི་དང་ཨཱད་མིན་པ་ལས་ཤུ་ལས་སོ།། Of non-Prati and Ād, of Śu action.
ཤ་དི་ལས་ཤིཏཿལའོ། ། Of Śadi action, of Śitah.
མྲྀང་ལས་ལུང་ལིང་དག་ཀྱང་ལས་སོ། ། Of Mṛng action, of Luṅ Liṅ etc.
ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཙ་དང་པོ་དང་ཨཙའི་མཐའ་ལས་ཡུ་ཛི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། Of transformation, of Ac first and Ac end, of Yuji action, not for sacrificial vessels.
ས་མ་ལས་ཀྵྣུ་ལས་སོ། ། Of Sama action, of Ṣṇu action.
བྷུ་ཛ་ལས་སྐྱོང་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལའོ། ། Of Bhuja action, not of protecting.
ཎི་ལས་ཎི་མིན་བ་ལ་ལས་གང་ལ་དེ་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་བསམ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། ། Of Ṇi action, of non-Ṇi, if that, then not to be considered as the agent.
བྷཱིཥྨི་ལས་སྦྱོར་བ་པོ་ལས་བྷ་ཡསྨ་ཡ་ལའོ། ། Of Bhīṣmi action, of the agent, of Bhayasamaya.
གྲྀ་དྷི་པཉྩ་ལས་བསླུ་བ་ལའོ། ། Of Gṛdhīpañca action, of deceiving.
ལཱི་ལས་ནྱ་ཀ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ། ། Of Lī action, of making inferior and offerings.
མི་ཐྱཱེ་སྦྱོར་བ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཡང་ཡང་ལའོ། ། In false combination, of Kṛ action, again and again.
ཉ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལས་སྭཾ་སྟེ་གལ་ཏེ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ལའོ། ། Of Ṇya going, also of the agent, Svaṃ, if the result of the action.
ཨ་པ་ལས་པ་དག་ལས་སོ། ། Of Apa action, of Pa etc.
སཾ་ཨུཏ་ཨཱཏ་རྣམས་ལས་ཡ་མི་ལས་གཞུང་མིན་པ་ལའོ། ། Of Sam, Ut, Āt etc., of Yami action, of non-governing.
ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཛྙཱ་ལས་སོ། ། Of non-transformed Jñā action.
ཚིག་གི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། ། Also, to understand the distinction of words.
ཨ་ནུ་པ་རཱ་དག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། ། Of Anupara etc., of Kṛ action, not.
པྲ་ཏི་ཨ་བྷི་ཨ་ཏི་ལས་ཀྵི་པ་ལས་སོ། ། Of Prati Abhi Ati action, of Ṣipa action.
པྲ་ལས་བ་ཧ་ལས་སོ། ། Of Pra action, of Baha action.
པ་རི་ལས་མྲྀཥ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། ། Of Pari action, of Mṛṣa action, also.
བི་ཨཱད་ལས་ར་མ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། ། Of Vi Ād action, of Rama action, also.
ཨུ་པ་ལས་སོ། ། Of Upa action.
ལས་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། ། Of no action, also.
ཎཾ་མིན་པ་ལ་སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཎི་ལས་སོ། ། Of non-Ṇaṃ, to the agent acting according to mind, of Ṇi action.
གཡོ་བ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། ། Of the meaning of moving and food.
བུ་བྷ་ཡུ་དྷ་ན་ཤ་ཛ་ན་ཨིང་པྲུ་དྲུ་སྲུ་རྣམས་ལས་སོ། ། Of Bu Bha Yudha Naśa Jana Iṅ Pru Dru Sru etc.
པཱ་ད་མཿཨཱ་ལམ་ཨཱ་ཡས་པ་རི་མུ་ཧ་ཨཏྟི་རུ་ཙིར་ནྀ་ཏི་དྷེ་ཊ་པ་ད་བ་ས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། ། Not of Pādamah Ālam Āyas Pari Muha Atti Rucir Nṛti Dheṭ Pada Vas.
ཀྱཥ་ལས་ཡང་ནའོ། ། Of Kyaṣ action, also.
དྱུ་ཏི་སྲི་སི་ཤྭི་ཏི་ཤུབྷ་རུ་ཙིགྷུ་ཊི་རུ་ཊི་ལུ་ཐི་རུ་ཊི་དྷྭཾ་སི། Dyuti Sri Si Śvi Ti Śubha Ruci Ghuṭi Ruṭi Luthi Ruṭi Dhvaṃsi.
གྲི་བྷི་བྲྀ་ཏུ་བྲྀ་དྷུ་གྲྀ་དྷུ་ཀྲྀ་བཱུ་སྱནྡི་རྣམས་ལས་ལུང་ལའོ། ། Of Gri Bhi Vṛ Tu Vṛ Dhu Gṛ Dhu Kṛ Vā Syandi etc., of Luṅ.
བྲྀཏ་རྣམས་ལས་སྱ་སན་དག་ལའོ། ། Of Vṛ etc., of Sya San etc.
ཀླེབ་ལས་ལུཊ་ལའང་ངོ༌། ། Of Kleb action, also of Luṭ.
དངོས་དང་ལས་དག་ལའོ། ། Of things and actions etc.
ཨཏ་ལས་ངིཏ་ལ་ཨཱཏ་ཀྱི་ཡིཏའོ། ། Of At action, to Ṅit, of Āt's It.
ཡུ་ག་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། ། Of Yuk action, of Anta's At.
ཏད་ལས་ཨནྟའི་ཨཏའོ། ། Of Tat action, of Anta's At.
ཤཱིང་ལས་རཏའོ། ། Of Śīṅ action, Rat.
བེཏྟི་ལས་ཡང་ནའོ། ། Of Vetti action, also.
ལིཊའི་ཨིརའོ། ། Of Liṭ's Ir.
ཏའི་ཨེ་ཤརོ། ། Of Ta's Eś.
ཏད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཎ་ལ། Of those that are not Tat, Ṇa.
ཨ་ཏུས་ཨུས་ཐལ་ཨ་ཐུས། Atus Us Thal Athus.
ཨ་ཎ་ལ་བ་མ་རྣམས་སོ། ། Aṇ La Va Ma etc.
བིརྟི་ད་ལས་ལཊ་ཡང་ནའོ། ། Of Virtida action, also Laṭ.
བྲཱུ་ལས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཨཱ་ཧ་ བྷྲཱུ ལྔ་ཡང་ངོ༌། ། Of Brū action, also Āh of the five, also Bhrū five.
ཨཱཏ་ལས་ཎལའི་ཨཽ་འོ། ། Of Āt action, of Ṇal's Au.
ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཊིའི་ཨེའོ། ། Of Ṭa going, of Ṭi's E of Taṅ etc.
ཐཱས་ཀྱིསའོ། ། Of Thās, Is.
ལུ་ཊའི་དང་པོའི་རཱས་རོ་རས་རྣ

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མས་སོ། །ཛི་མིན་པ་ལས་ལོཊའི་ཨིའི་ཨུའོ། །སིའི་ཧི་ངའོ། །ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཏུ་ནི་ཏཱ་ཏད་ཡང་ནའོ། །མིའི་ནིའོ། །ཨཏ་ཀྱི་ཨ་མའོ། །སྭཱ་བྷྱཱཾ་བ་ཨཾ་དག་གོ །ཕྱི་མའི་ཨཽ་འོ། །ཊཱ་པའོ། །ཏས་ཐས་ཐ་མིས་རྣམས་ཀྱི་ཏཱན་ཏན་ཏི་སྟེ་ངིད་ཀྱང་ངོ༌། །བས་མས་དག་གི་དབྱིའོ། །ཨིཏ་ཡས་ཨ་ཏད་རྣམས་སོ། །ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ཡཱ་སུ་ཊ་ཨ་ཏང་ལས་དི་ཏའོ། །ཨཱ་ཤིཾ་ཥ་ལ་ཀིཏའོ། །ཨཏ་ལས་ཨི་ཡ་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །མཐའ་མིན་པའི་ས་དབྱིའོ། །ཨནྟའི་རནའོ། །ཨིཊའི་ཨཏརོ། །ཏ་ཐ་དག་ནི་སུཊའོ། །ཨནྟིའི་ཛུསའོ། །བྷཱ་མིན་པ་ལས་སི་ཙའི་འོ། །བེཏྟི་ཡུ་ག་ལས་ལང་ལས་སོ། །དྭི་ཥ་ཨཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་སོ་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཏིང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀྲྀཏའོ། །གཟུགས་མཚུངས་པ་མིན་པ་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལཊ་དང་ལྲྀ་ཊ་དག་གི་ཤ་ཏྲྀ་འོ། །དང་པོ་དང་མཐའ་བཞིའི་མཚུངས་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་གི་བྱ་བ་ལས་སོ། །མཱ་ལས་སྦྱོ་བ་ལའོ། །ཏང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །བྷཱ་རི་ཨིང་ལ་ནུས་པ་ལའོ། །དྭིཥ་ལས་མི་མཛའ་བ་ལའོ། །སུཉ་ལས་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨརྷ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནུས་པ་ན་ཚོད་དང་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །བེ་ཏྟི་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་པ་སུ་ཡང་ནའོ། །ཏད་མིན་པ་ལ་ལིཊའི་ཀྭ་སུའོ། །ཨཱི་ཡི་བན་ཨ་ནཱ་ཤྭན་ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ན་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ། །ཏ་བྱཱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ །ཀེ་ལི་མར་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །སྣཱ་ནཱི་ཡ་དཱ་ནཱི་ཡ། །ས་མཱ་བརྟ་ནཱི་ཡེ། །པྲ་བ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱི་ཡ། །བཱསྟ་བྱ་རྣམས་སོ། །ཡཏའོ། །པུ་དང་ཤ་ཀི་ཏ་ཀི་ཛ་ཏི་ཡ་ཏི་ཤ་སི་ས་ཧི་ཡ་ཛི་བི་བྷ་ཛ་རྣམས་སོ། །ག་
ད་མ་ད་ཡ་མ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཙ་ར་ལས་སོ། །བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱད་ལས་སོ། །ཨ་བ་དྱ་པ་ཉ་བཪྻཱ་རྣམས་སྨད་པ་བཙོང་བྱ་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །བ་ཧ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨརྟི་ལས་ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ། །ཨུ་བ་སཪྻཱ་དུས་ལྡན་མ་ལའོ། །ཨ་ཛརྻ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལའོ། །གཱ་དང་བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཧན་ལས་བ་དྷ་འང་ཡང་ནའོ་སུབ་ལས་བད་ལ་ཀྱབ་འང་ངོ༌། །བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །ཧན་ལས་ཏའང་ངོ༌། །ཨིཎ་སྟུ་ཤཱ་སུ་བྲིཉ་དྲྀ་ཛུ་ཥ་ལས་སོ། །རྀཏ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀླྀ་པི་ཙི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཁན་ལས་ཨིཏ་འང་པོ། །བྷྲིཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་བྲྀཥི་མྲྀ་ཛི་ཤམ་སི་སཾ་བྷྲྀ་དུ་ཧི་གུཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །རཱ་ཛ

【汉语翻译】
མས་སོ། །ཛི་མིན་པ་ལས་ལོཊའི་ཨིའི་ཨུའོ། །སིའི་ཧི་ངའོ། །ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཏུ་ནི་ཏཱ་ཏད་ཡང་ནའོ། །མིའི་ནིའོ། །ཨཏ་ཀྱི་ཨ་མའོ། །སྭཱ་བྷྱཱཾ་བ་ཨཾ་དག་གོ །ཕྱི་མའི་ཨཽ་འོ། །ཊཱ་པའོ། །ཏས་ཐས་ཐ་མིས་རྣམས་ཀྱི་ཏཱན་ཏན་ཏི་སྟེ་ངིད་ཀྱང་ངོ༌། །བས་མས་དག་གི་དབྱིའོ། །ཨིཏ་ཡས་ཨ་ཏད་རྣམས་སོ། །ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ཡཱ་སུ་ཊ་ཨ་ཏང་ལས་དི་ཏའོ། །ཨཱ་ཤིཾ་ཥ་ལ་ཀིཏའོ། །ཨཏ་ལས་ཨི་ཡ་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །མཐའ་མིན་པའི་ས་དབྱིའོ། །ཨནྟའི་རནའོ། །ཨིཊའི་ཨཏརོ། །ཏ་ཐ་དག་ནི་སུཊའོ། །ཨནྟིའི་ཛུསའོ། །བྷཱ་མིན་པ་ལས་སི་ཙའི་འོ། །བེཏྟི་ཡུ་ག་ལས་ལང་ལས་སོ། །དྭི་ཥ་ཨཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་སོ་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཏིང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀྲྀཏའོ། །གཟུགས་མཚུངས་པ་མིན་པ་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལཊ་དང་ལྲྀ་ཊ་དག་གི་ཤ་ཏྲྀ་འོ། །དང་པོ་དང་མཐའ་བཞིའི་མཚུངས་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་གི་བྱ་བ་ལས་སོ། །མཱ་ལས་སྦྱོ་བ་ལའོ། །ཏང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །བྷཱ་རི་ཨིང་ལ་ནུས་པ་ལའོ། །དྭིཥ་ལས་མི་མཛའ་བ་ལའོ། །སུཉ་ལས་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨརྷ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནུས་པ་ན་ཚོད་དང་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །བེ་ཏྟི་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་པ་སུ་ཡང་ནའོ། །ཏད་མིན་པ་ལ་ལིཊའི་ཀྭ་སུའོ། །ཨཱི་ཡི་བན་ཨ་ནཱ་ཤྭན་ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ན་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ། །ཏ་བྱཱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ །ཀེ་ལི་མར་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །སྣཱ་ནཱི་ཡ་དཱ་ནཱི་ཡ། །ས་མཱ་བརྟ་ནཱི་ཡེ། །པྲ་བ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱི་ཡ། །བཱསྟ་བྱ་རྣམས་སོ། །ཡཏའོ། །པུ་དང་ཤ་ཀི་ཏ་ཀི་ཛ་ཏི་ཡ་ཏི་ཤ་སི་ས་ཧི་ཡ་ཛི་བི་བྷ་ཛ་རྣམས་སོ། །ག་
ད་མ་ད་ཡ་མ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཙ་ར་ལས་སོ། །བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱད་ལས་སོ། །ཨ་བ་དྱ་པ་ཉ་བཪྻཱ་རྣམས་སྨད་པ་བཙོང་བྱ་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །བ་ཧ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨརྟི་ལས་ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ། །ཨུ་བ་སཪྻཱ་དུས་ལྡན་མ་ལའོ། །ཨ་ཛརྻ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལའོ། །གཱ་དང་བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཧན་ལས་བ་དྷ་འང་ཡང་ནའོ་སུབ་ལས་བད་ལ་ཀྱབ་འང་ངོ༌། །བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །ཧན་ལས་ཏའང་ངོ༌། །ཨིཎ་སྟུ་ཤཱ་སུ་བྲིཉ་དྲྀ་ཛུ་ཥ་ལས་སོ། །རྀཏ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀླྀ་པི་ཙི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཁན་ལས་ཨིཏ་འང་པོ། །བྷྲིཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་བྲྀཥི་མྲྀ་ཛི་ཤམ་སི་སཾ་བྷྲྀ་དུ་ཧི་གུཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །རཱ་ཛ

མས་སོ། །ཛི་མིན་པ་ལས་ལོཊའི་ཨིའི་ཨུའོ། །སིའི་ཧི་ངའོ། །ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཏུ་ནི་ཏཱ་ཏད་ཡང་ནའོ། །མིའི་ནིའོ། །ཨཏ་ཀྱི་ཨ་མའོ། །སྭཱ་བྷྱཱཾ་བ་ཨཾ་དག་གོ །ཕྱི་མའི་ཨཽ་འོ། །ཊཱ་པའོ། །ཏས་ཐས་ཐ་མིས་རྣམས་ཀྱི་ཏཱན་ཏན་ཏི་སྟེ་ངིད་ཀྱང་ངོ༌། །བས་མས་དག་གི་དབྱིའོ། །ཨིཏ་ཡས་ཨ་ཏད་རྣམས་སོ། །ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ཡཱ་སུ་ཊ་ཨ་ཏང་ལས་དི་ཏའོ། །ཨཱ་ཤིཾ་ཥ་ལ་ཀིཏའོ། །ཨཏ་ལས་ཨི་ཡ་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །མཐའ་མིན་པའི་ས་དབྱིའོ། །ཨནྟའི་རནའོ། །ཨིཊའི་ཨཏརོ། །ཏ་ཐ་དག་ནི་སུཊའོ། །ཨནྟིའི་ཛུསའོ། །བྷཱ་མིན་པ་ལས་སི་ཙའི་འོ། །བེཏྟི་ཡུ་ག་ལས་ལང་ལས་སོ། །དྭི་ཥ་ཨཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །如是，善说之妙音语法的第一个章节圆满了。
不是ติง是कृत。
从非相同形式和非女性形式而来。
लट्和लृट的शतृ。
对于非首末四位的相同形式。
也对于普遍的呼唤。
从原因和特征的事业而来。
对于从मा而来的结合。
对于टङ्，同样地，शानच्。
对于भा रि इङ्，为了能力。
从द्विष्而来，为了不友善。
从सुञ而来，为了供养。
从अर्ह而来，为了赞颂。
对于能力、年龄和方式等，शानच्。
从वेत्ति而来，शतृ的पसु也可以。
对于非तत्，लिट्的क्वसु。
是ई的वन्、अन、आश्वन्、आनूचान。
对于事物和事业等。
是तव्य、अनीय。
对于从केलिमर्而来的作者。
स्नानीय、दानीया。
समानर्तनीये。
प्रवचनीय、उपस्थानीय。
是वास्तव्य等。
是यत्。
是पु、शक、कित、किज、ति、यति、शसि、सहि、यजि、बिभज等。
从ग、द、म、द、य、म而来，从无近变而来。
从चर而来。
对于非上师，从आद्而来。
是अवद्य、पञ、वर्य，对于责备、可售、无障碍等。
从वह而来，为了做。
从अर्ति而来，对于乔沃杰的种姓等。
是उपासर्वा，对于适时的女性。
अजर，对于完全逝去。
从गा和भू而来，也为了作者。
从हन्而来，वध也可以，或者从सुब्而来，बद्लाक्यप्也可以。
从भू而来，为了事物。
从हन्而来，त भी可以。
从इण्、स्तु、शासु、व्रिञ、दृ、जुष而来。
从ऋत्的近处而来，从非क्ली、पि、चि、त而来。
从खन्而来，इत्也可以。
从भ्रिञ而来，对于非名字。
从कृ、वृषि、मृजि、शम्、सि、सम्भृ、दुहि、गुत्而来也可以。
राज्ञ

【英语翻译】
mas so. ji min pa las loTae'i' u'o. si'i hi nga'o. 'A shi sha la tu ni ta tad yang na'o. mi'i ni'o. ata kyi a ma'o. svaa bhyaam ba am dag go. phyi ma'i au'o. Taa pa'o. tas thas tha mis rnams kyi taan tan ti ste ngid kyang ngo. bas mas dag gi dbyi'o. ita yas a tad rnams so. ling gi sii yuTao. yaa su Ta a tang las di ta'o. 'Aa shim sha la kita'o. ata las i ya kun 'gro la'o. mtha' min pa'i sa dbyi'o. anta'i rana'o. iTae'i ataro. ta tha dag ni suTao. anti'i jusa'o. bhaa min pa las si tsa'i'o. betti yu ga las lang las so. dwi Sha 'Aa na las yang na'o. zhes pa legs so grags pa'i 'jam dpal gyi sgra brda sprda pa las skabs dang po rdzogs so. / / ting ma yin pa ni kRita'o. gzugs mtshungs pa min pa las bud med min pa las yang na'o. laT dang lRi Ta dag gi sha Tri'o. dang po dang mtha' bzhi'i mtshungs pa min pa la'o. kun tu bod pa la yang ngo. rgyu dang mtshan nyid dag gi bya ba las so. maa las sbyo ba la'o. tang la de bzhin du shaa na tsa'o. bhaa ri ing la nus pa la'o. dwi Sha las mi mdza' ba la'o. sunya las mchod pa la'o. arha las bstod pa la'o. nus pa na tsho dang tshul rnams la shaa na tsa'o. betti las sha Tri'i pa su yang na'o. tad min pa la liTae'i kva suo. 'Ii yi ban a naa shvan a nuu tsaa na rnams so. dngos po dang las dag la'o. ta byaa a nii ya dag go. ke li mar las byed pa po la'o. snaa nii ya daa nii ya / sa maa brta nii ye / pra ba tsa nii ya u pa sthaa nii ya / baasta bya rnams so. yata'o. pu dang sha ki ta ki dza ti ya ti sha si sa hi ya dzi bi bha dza rnams so. ga
da ma da ya ma las nyer bsgyur med pa las so. tsa ra las so. bla ma ma yin pa la aad las so. a ba dya pa nya barya rnams smad pa btsong bya 'gog pa med pa rnams la'o. ba ha las byed pa la'o. arti las jo bo rje rigs dag la'o. u ba sarya dus ldan ma la'o. a zarya yang dag par song ba la'o. gaa dang bhuu las byed pa po la'ang ngo. han las ba dha'ang yang na'o sub las bad la kyab 'ang ngo. bhuu las dngos po la'o. han las ta'ang ngo. iNa stu shaa su briNya dRi dzu Sha las so. Rita mtha' nye las kLi pi tsi ta ma yin pa las so. khan las ita 'ang po. bhriNya las ming ma yin pa la'o. kRi bRiShi mRi dzi sham si sambhRi du hi gut las yang na'o. raa dza

mas so. ji min pa las loTae'i' u'o. si'i hi nga'o. 'A shi sha la tu ni ta tad yang na'o. mi'i ni'o. ata kyi a ma'o. svaa bhyaam ba am dag go. phyi ma'i au'o. Taa pa'o. tas thas tha mis rnams kyi taan tan ti ste ngid kyang ngo. bas mas dag gi dbyi'o. ita yas a tad rnams so. ling gi sii yuTao. yaa su Ta a tang las di ta'o. 'Aa shim sha la kita'o. ata las i ya kun 'gro la'o. mtha' min pa'i sa dbyi'o. anta'i rana'o. iTae'i ataro. ta tha dag ni suTao. anti'i jusa'o. bhaa min pa las si tsa'i'o. betti yu ga las lang las so. dwi Sha 'Aa na las yang na'o. Thus, the first chapter of the well-spoken Manjushri's grammar is complete.
Not तिङ् is कृत्.
From non-identical forms and non-feminine forms.
शतृ of लट् and लृट.
For non-identical forms of the first and last four.
Also for universal invocation.
From the actions of cause and characteristics.
For combination from मा.
For टङ्, similarly, शानच्.
For भा रि इङ्, for ability.
From द्विष्, for unfriendliness.
From सुञ, for offering.
From अर्ह, for praise.
For ability, age, and manner, शानच्.
From वेत्ति, पसु of शतृ is also possible.
For non-तत्, क्वसु of लिट्.
वन्, अन, आश्वन्, आनूचान are of ई.
For things and actions, etc.
तव्य, अनीय are.
For the agent from केलिमर्.
स्नानीय, दानीय.
समानर्तनीये.
प्रवचनीय, उपस्थानीय.
वास्तव्य etc. are.
यत् is.
पु, शक, कित्, किज, ति, यति, शसि, सहि, यजि, बिभज etc. are.
From ग, द, म, द, य, म, from no near change.
From चर.
For non-guru, from आद्.
अवद्य, पञ, वर्य are for blame, sale, unobstructed etc.
From वह, for doing.
From अर्ति, for the caste of Jowoje etc.
उपासर्वा is for the timely woman.
अजर, for completely gone.
From गा and भू, also for the agent.
From हन्, वध is also possible, or from सुब्, बदलाक्यप् is also possible.
From भू, for things.
From हन्, त is also possible.
From इण्, स्तु, शासु, व्रिञ, दृ, जुष.
From near ऋत्, from non-क्ली, पि, चि, त.
From खन्, इत् is also possible.
From भ्रिञ, for non-name.
From कृ, वृषि, मृजि, शम्, सि, सम्भृ, दुहि, गुत् is also possible.
राज्ञ

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་སཱུ་ཡ་སཱུརྻ་རུ་ཙྱ་ཀྲྀཥྚ་བ་ཙྱ་ཨབྱ་ཐྱ་རྣམས་སོ། །བྷི་དྱ་ཨུརྡྷྱ་དག་ཆུ་བོ་ལའོ། །པུ་ཥྱ་སིདྷྱ་དག་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །ཀུ་པྱ་ཨཱ་ཛྱཿ་ཡུ་གྱ་རྣམས་ནོར་དང་མར་དང་ཐེག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཛཏྱཾ། བ་བྷ་ཡཿཔི་ནཱི་ཡ་རྣམས་ཐོང་པ། རྩ་མུཉྫ་སྙིགས་མ་རྣམས་ལའོ། །ཆོ་ག་རང་དབང་མེད་པ། ཕྱོགས་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཅི་ལས་མེ་ལའོ། །རྀ་དང་ཧ་ལ་ལས་ཏྱ་ཏའོ། །པཱ་ཎི་དང་སཾ་ཨ་བ་དག་ལས་སྲི་ཛ་ལས་སོ། །ཨུ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ། །ཨཱ་སུཿ་ཡུཿ་བ་པིཿ་ར་བི་ལ་པི་ཏྲ་པི་ནི་མི་ཙི་མ་ད་བྷ་ལས་སོ། །ཨ་མཱ་བ་ས་ལས་གཞི་ལ་ཡང་ནའོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྻ་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་ལའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཀུཎྚ་པཱ་ཡྻ་སཾ་ཙཱ་ཡྻ་དག་གོ །མེ་ལ་པ་རི་ཙཱ་ཡྻ་ཨུ་པ་ཙཱཡྻ་ས་མཱུ་ཛྱཿ་ཨཱ་ནཱཡྻ་རྣམས་སོ། །པཱཡྻ་སཱནྣཱ་ཡྻ་ནི་ཀཱཡྻ་མཱན་ཧ་བི་ནི་པཱ་ས་རྣམས་ལའོ། །དྷཱཉ་ལས་རི་ཏྭི་ཀ་དང་སཱ་མི་དྷེ་ནི་དག་ལའོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་ཀྱང་ཏ་བྱ་སོགས་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་པུ་ཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ །ནནྡི་གྲ་ཧི་པ་ཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡུ་ཎི་ནི་ཨཙ་རྣམས་སོ། །ཨི་ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཛྙཱ་པྲཱྀ་ཀྲཱྀ་ལས་ཀའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་
སོ། །པཱདྷྨཱ་དྷ་ཊ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཤའོ། །གྷཱ་ལས་མིང་ལའོ། །དྷཱ་རིཿ་པཱ་རིཿ་བེ་དི་ཨུ་དེ་ཛེཿ་ཙི་ཏིཿ་སཱ་ཧིཿ་བནྟི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ལིབ་ལས་ནི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ན་འགྲོ་བ་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །ཤྱཱ་ལས་ཨིཎ་བྱ་དྷ་ཤྭ་ས་ཏ་ནི་ལས་སོ། །སཾ་ཨཱདཿ་ལས་སྲུ་ལས་སོ། །ཧྲྀ་སཱ་ལས་ཨ་བ་ལས་སོ། །ནཱི་དང་དུ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །གྷཱུ་ལས་ཡང་ནའོ། །གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཁང་པ་ལ་ཀའོ། །གཱ་ལས་སྠ་ཀ་ནའོ། །ཡྻུ་ཊའོ། །ཧཱ་ལས་འབྲུ་དང་དུས་དག་ལའོ། །ནྲྀ་ཏི་ཁ་ནི་ར་ཛ་ལས་བཟོ་བོ་ལ་བུཥའོ། །སྲུ་སྲི་ལཱུ་ལས་བུ་ནའོ། །སྨོན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་དང་པོའི་རྐང་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལས་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཨཎའོ། །ཧྭཱ་པཱ་མཱ་ལས། ཨིཀྵིཿ་ཀྵ་མིཿ་བྷཀྵིཿ་ཤཱི་ལཱ་ཙ་རི་ཀ་མི་རྣམས་ལས་ཎའོ། །གཱ་ལས་ཊཀའོ། །སུ་རཱ་ཤཱི་དྷུ་དག་ལས་བི་ལས་སོ། །ཨཱཊ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཀའོ། །པྲཛྙཱ་སཾ་ཁྱཱཿ་པྲ་དཱ་ལས་སོ། །ཏུནད་ཤོ་ཀ་ལས་པ་རི་མྲྀཛ་ཨ་པ་ནུད་ལས་ཨ་བ་ས། སུ་ཁཱ་བ་ཧ་དག་ལའོ། །མཱུ་ལཿ་བི་བྷུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སུཔ་ལས་སོ། །ཤེ་ཏི་ལས་ཨཙའོ། །ཧ་ར་ཏི་ལས་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་མིན་པ་ལའོ། །ན་ཚོད་ལའང་ངོ༌། །ཨཱ་ད་ལ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །བ་ཧ་ལས་སོ། །ཨར

【汉语翻译】
སཱུ་ཡ་སཱུརྻ་རུ་ཙྱ་ཀྲྀཥྚ་བ་ཙྱ་ཨབྱ་ཐྱ་等。 བྷི་དྱ་ཨུརྡྷྱ་等指水。 པུ་ཥྱ་སིདྷྱ་等指星宿。 ཀུ་པྱ་ཨཱ་ཛྱཿ་ཡུ་གྱ་等指财物、酥油和车辆。 ཛཏྱཾ。 བ་བྷ་ཡཿཔི་ནཱི་ཡ་等指容器。 རྩ་མུཉྫ་指残渣。 仪轨不自在。 对外等从གྲ་ཧ་而来。 ཅི་指火。 རྀ་和ཧ་ལ་之后是ཏྱ་ཏ。 པཱ་ཎི་和སཾ་ཨ་བ་等之后是སྲི་ཛ。 ཨུ་指不吃鬼。 ཨཱ་སུཿ་ཡུཿ་བ་པིཿ་ར་བི་ལ་པི་ཏྲ་པི་ནི་མི་ཙི་མ་ད་བྷ་等之后。 ཨ་མཱ་བ་ས་之后，也是指基础。 པྲ་ཎཱ་ཡྻ་指不想要。 祭祀时用ཀུཎྚ་པཱ་ཡྻ་སཾ་ཙཱ་ཡྻ་等。 火有པ་རི་ཙཱ་ཡྻ་ཨུ་པ་ཙཱཡྻ་ས་མཱུ་ཛྱཿ་ཨཱ་ནཱཡྻ་等。 པཱཡྻ་སཱནྣཱ་ཡྻ་ནི་ཀཱཡྻ་མཱན་ཧ་བི་ནི་པཱ་ས་等之后。 དྷཱཉ་之后是རི་ཏྭི་ཀ་和སཱ་མི་དྷེ་ནི་等。 ཀྲྀ་ཏྱ་等也是指ཏ་བྱ་等。 作者是པུ་ཎ་ཏྲྀ་ཙ་等。 ནནྡི་གྲ་ཧི་པ་ཙ་等之后是ཡུ་ཎི་ནི་ཨཙ་等。 ཨི་ཀ་结尾时，从ཛྙཱ་པྲཱྀ་ཀྲཱྀ་而来的是ཀ。 变化时从ཨཱཏ་而来。
从པཱདྷྨཱ་དྷ་ཊ་དྲྀ་ཤ་而来的是ཤ。 从གྷཱ་而来的是名字。 དྷཱ་རིཿ་པཱ་རིཿ་བེ་དི་ཨུ་དེ་ཛེཿ་ཙི་ཏིཿ་སཱ་ཧིཿ་བནྟི་等，从没有变化而来。 从ལིབ་而来的是ནི་。 ན་指行走，也是指ཎ。 从ཤྱཱ་而来的是ཨིཎ་བྱ་དྷ་ཤྭ་ས་ཏ་ནི་。 从སཾ་ཨཱདཿ་而来的是སྲུ་。 从ཧྲྀ་སཱ་而来的是ཨ་བ་。 从ནཱི་和དུ་而来的是没有变化。 从གྷཱུ་而来也是。 从གྲ་ཧ་而来。 房子是ཀ。 从གཱ་而来的是སྠ་ཀ་ན。 是ཡྻུ་ཊ。 从ཧཱ་而来的是谷物和时间。 从ནྲྀ་ཏི་ཁ་ནི་ར་ཛ་而来，工匠是བུཥ。 从སྲུ་སྲི་ལཱུ་而来的是བུ་ན。 是祈愿。 如此，萨度基尔蒂的妙音语法的第二品的第一部分结束。 从ལས་而来。 在彼处是ཨཎ。 从ཧྭཱ་པཱ་མཱ་而来。 从ཨིཀྵིཿ་ཀྵ་མིཿ་བྷཀྵིཿ་ཤཱི་ལཱ་ཙ་རི་ཀ་等而来的是ཎ。 从གཱ་而来的是ཊཀ。 从སུ་རཱ་ཤཱི་དྷུ་等而来的是བི་。 从ཨཱཊ་而来的是没有变化。 从པྲཛྙཱ་སཾ་ཁྱཱཿ་པྲ་དཱ་而来。 从ཏུནད་ཤོ་ཀ་而来的是པ་རི་མྲྀཛ་ཨ་པ་ནུད་，从ཨ་བ་而来的是ས། 是སུ་ཁཱ་བ་ཧ་等。 是མཱུ་ལཿ་བི་བྷུ་ཛ་等。 从སུཔ་而来。 从ཤེ་ཏི་而来的是ཨཙ。 从ཧ་ར་ཏི་而来的是不向上引导。 也是指年龄。 ཨཱ་ད་指它的状态。 从བ་ཧ་而来。 ཨར

【英语翻译】
sūya sūrya rucya kṛṣṭa vacya abhya thya etc. bhidya urdhya etc. refer to water. puṣya sidhya etc. refer to stars. kupya ājyaḥ yugya etc. refer to wealth, ghee, and vehicles. jatyaṃ. babha yaḥ pinīya etc. refer to containers. rtsa muñja refers to residue. Rituals are not independent. To the outside etc. comes from graha. ci refers to fire. ṛ and hala are followed by tya ta. pāṇi and saṃ ava etc. are followed by sṛja. u refers to not eating ghosts. ā suḥ yuḥ va piḥ ra vi la pitra pini mi ci ma da bha etc. are followed. amā va sa is also followed by the base. praṇāyya refers to not wanting. kuṇḍa pāyya saṃ cāyya etc. are used in sacrifices. Fire has pari cāyya upa cāyya sa mūjyaḥ ā nāyya etc. pāyya sān nāyya ni kāyya mān ha vi ni pāsa etc. are followed. dhāña is followed by ritvika and sāmi dheni etc. kṛtya etc. also refer to ta bya etc. The author is puṇa tṛca etc. nandi grahi paca etc. are followed by yuṇi ni aca etc. When ika ends, ka comes from jñā pṛ kṛ. When changing, it comes from āt.
From pādmā dha ṭa dṛśa comes śa. From ghā comes the name. dhāriḥ pāriḥ vedi ude jeḥ citiḥ sāhiḥ vanti etc. come from no change. From lib comes ni. na refers to walking, also refers to ṇa. From śyā comes iṇa bya dha śva sa ta ni. From saṃ ādḥ comes sru. From hṛ sā comes ava. From nī and du comes no change. From ghū also comes. From graha comes. The house is ka. From gā comes stha ka na. Is yyūṭa. From hā comes grain and time. From nṛti khani raja comes the craftsman is buṣa. From sru sṛ lu comes bu na. Is prayer. Thus, the first part of the second chapter of Sadhu Kirti's Melodious Grammar ends. From las comes. In the other place is aṇa. From hvā pā mā comes. From iṣiḥ ṣa miḥ bhaṣiḥ śīlā cāri ka etc. comes ṇa. From gā comes ṭaka. From surā śī dhu etc. comes bi. From āṭa comes no change. From prajñā saṃ khyāḥ pra dā comes. From tunad śoka comes pari mṛja apa nud, from ava comes sa. Is sukhā va ha etc. Is mūlaḥ vibhuja etc. From supa comes. From śeti comes aca. From harati comes not leading upwards. Also refers to age. āda refers to its state. From baha comes. ar

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྷ་ལས་སོ། །སྟམྦ་ཀརྞྞ་ལས་ར་མི་ཛ་ལ་ལས་གླང་པོ་དང་ཕྲ་མ་དག་ལའོ། །ཤཀྟི་ཡཥྚིཿ་དྷ་ནུསཿ་ཨཾ་ཀུ་ཤཿ་ཏོ་མ་ར། ཡཱཾ་གཱུ་ལཿ་གྷ་ཊཿ་གྷ་ཊཱི་རྣམས་ལསཿ་གྲཧ་ལས་སོ། །སཱུ་ཏྲ་ལས་འཛིན་པ་ལའོ། །ཤ་མ་ལས་བྱིངས་ལས་མིང་ལའོ། །ཀིཾཿ་ཡཏཿ་ཏདཿ་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཤྭཿ་པ་ཙ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཙ་རི་ལས་ཊའོ། །པུ་རས་ཨ་གྲ་ཏས། ཨ་གྲེ་རྣམས་ལས་སརྟི་ལས་སོ། །པཱུརྦ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་སོ། །ཀྲྀཉཿ་ལས་རྒྱུ་དང་ངང་ཚུལ་དང་
རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །དི་བཱཿ་བི་བྷཱཿ་བྲ་བྷཱཿ་བྷཱསྐཱ་རཿ་ཨ་ནནྟཿ་ཨ་ཧ་རཿ་ཨཱ་དིཿ་བ་ཧུཿ་ལི་པིཿ་ལི་བིཿ་བ་ལིཿ་བྷཀྟི་ཀརྟྲྀཿ་ཙི་ཧཱཿ་ཀྵེ་ཏྲཿ་དྷ་ནུདཿ་ནཱ་ཊིཿ་ཨ་རུསཿ་སཾ་ཁྱཱ་དི་ནཿ་དི་བསཿ་ཀྵ་པཱཿ་ཀྵ་ཎ་དཱཿ་རཱ་ཏྲཱིཿ་ར་ཛ་ནཱིཿ་གྷ་ཊཱི་རྣམས་ལས་སོ། །ལས་ལས་གླ་ལའོ། །ཤབྡཿ་ཤློ་ཀཿ་ཀ་ལཧཿ་གཱ་ཐཿ་བཻ་རཿ་ཙཱ་ཊུཿ་སཱུ་ཏྲཿ་མནྟྲཿ་པ་དཱ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་ཛི་ལས་ཁ་ཤའོ། །ཤུ་ནཱིཿ་སྟན་ལས་དྷཱ་ཊ་ལས་སོ། །ནཱ་སི་ཀཱ་ནཱ་ཌཱེཿ་མུཥྚིཿ་གྷ་ཊཱིཿ་ཁཱ་རཱིཿ་བཱ་ཏ་རྣམས་ལས་སོ། །དྷྨཱ་ལས་པཱ་ཎི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀླུ་ལ་ལས་ཨུཏ་ལས་རུ་ཛི་པ་ཧ་ལས་སོ། །ཨབྦྷྲཱ་ཀ་རཱི་ཥ་ལས་ཀྱང་ཀཥ་ལས་སོ། །སརྦ་ལས་ཧ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བྷ་ཧཿ་ཨབྦྷྲ་ལས་ལི་ཧ་ལས་སོ། །བི་དྷུ་ཏི་ལ་ཨ་རུས་ལས་ཏུ་ད་ལས། པཱ་ཏ་དང་ཤརྡྷ་ལས་ཨ་ཛི་ཧཱ་ཀ་ལས་སོ། །སཱུརྻཿཨུ་གྲ་ལས་དྲི་ཤ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བཱ་ཙ་ཡ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །རྀ་ཏི་མེ་གྷ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་ཙའོ། །བྷ་ཡ་ལས་དེའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཀྵེཿ་མ་པྲི་ཡ་མ་ཏྲ་ལས་ཨཎ་འང་ངོ༌། །བྷ་ག་པུཿ་རཱ་དག་ལས་དཱ་ར་ལས་སོ། །པྲི་ཡ་བ་ཤ་ལས་བ་ད་ལས་སོ། །ཨི་རཱ་ལས་མ་ད་ལས་སོ། །དྭིཿ་ཥཏྤ་རཿ་ལ་ལཱཊ་ལས་ཏད་ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལས་པ་ཙ་ལས་སོ། །མི་ཏ་ན་ཁ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཤི་ཏ་ལས་གྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །མིང་ལས་ཧི་ཏ་པི་ད་མི་བྷྲྀ་ཏྲཱྀཿ་བྲྀ་ཛི་དྷཱ་རི་རྣམས་ལས་སོ། །གམ་ལས་ཁཊྩཿ་བི་ཧཱ་ཡས་ཀྱི་པི་ཧའང་ངོ༌། །ཌའོཿ་སུ་དུར་དག་ལས་སྤྱིར་བཏང་ལའོ། །ནིསཿ་ལས་ཡུལ་ལའོ། །ཨུ་ར་གའོ། །ཨ་བ་ལ་ས་ཧན་ལས་སོ། །སྨོན་པ་ལ་འང་ངོ༌། །ཀ་ཧྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨ་ནྲིཿ་ག་ཛ་དག་ལས་ཊཀའོ། །ཛཱ་ཡཱ་བ་ཏི་དག་ལ་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །གོ་གྷྭའོ། །ཧསྟི་ཀས་པཱཊ་ལས་ནུས་པ་ལའོ། །རཱ་ཛ་ན་ལས་གྷའང་ངོ༌། །བཱ་ཎི་ཏཱཌ་ལས་བཟོ་བོ་ལའོ། །ཤཱིཪྵ་ཀུ་མཱ་ར་ལས་ཎི་ནིའོ། །དཱ་རུ་ལས་ཨཱད་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ༌། །ཨ་ཌྷྱཿ་
སུ་བྷ་ག་སྠཱུ་ལ་པ་ལི་ཏ་ལབྨཿ་ཨནྦྷཿ་པྲི་ཡ་ལས་ཙྭི་དང་བྷུད

【汉语翻译】
从哈拉开始。从斯丹巴卡尔纳到拉米扎拉到象和微小者。夏克提亚什提，达努斯，安库沙，托玛拉，扬古拉，嘎塔，嘎提等，从格拉哈开始。从苏特拉到持有者。从夏玛到整体到名字。金，亚特，塔特，从众多到克里尼亚。施瓦，帕察等。从察里到塔。从普拉到阿格拉塔。从阿格列到萨尔提。从普尔瓦到作者。从克里尼亚到原因和性质以及随顺者。迪瓦，比巴，布拉巴，巴斯卡拉，阿南塔，阿哈拉，阿迪，巴胡，里皮，里比，巴利，巴克提卡特里，奇哈，谢特拉，达努德，纳迪，阿鲁斯，桑克亚迪纳，迪瓦斯，夏帕，夏纳达，拉特里，拉扎尼，嘎提等。从拉斯到格拉。夏布达，什洛卡，卡拉哈，嘎塔，拜拉，察图，苏特拉，曼特拉，帕达不是。从埃吉到卡夏。从舒尼，斯丹到达塔。纳斯卡，纳迪，穆什提，嘎提，卡里，巴塔等。从达玛到帕尼等。从克鲁拉到乌特到鲁吉帕哈。从阿布拉卡里沙也到卡沙。从萨尔瓦到哈也。巴哈，从阿布拉到里哈。从比杜提到阿鲁斯到图达。从帕塔和夏尔达到阿吉哈卡。苏尔亚，乌格拉，从非德里沙。巴察亚玛到布尔图尔朱格。里提梅格哈到克里尼亚到卡察。从巴亚到其结尾。谢，玛普里亚马特拉到阿纳也。巴嘎普到拉达到达拉。从普里亚巴夏到巴达。从伊拉到玛达。从德维什特帕拉到拉拉塔到塔特。从完全到帕察。从米塔纳卡。从阿什塔到格拉到事物和作者。从名字到希塔皮达米布里特里，布里吉达里。从伽姆到卡特察到比哈亚的皮哈。达奥，苏杜尔到一般。尼斯到地方。乌拉嘎。从阿瓦拉萨汉。到祈愿也。卡哈瓦等。从阿尼里嘎扎到塔卡。到扎亚巴提到象征。格瓦。哈斯提卡斯帕塔到能力。拉扎纳到格也。巴尼塔达到工匠。希尔沙库玛拉到尼尼。达鲁到阿德到非名字也。阿迪亚，苏巴嘎斯图拉帕利塔拉姆巴，阿纳沙，普里亚到茨维和布德。

【英语翻译】
From hla onwards. From stamba karṇa to rami ja la to elephant and minute ones. Śakti yaṣṭiḥ, dhanus, aṃkuśa, tomara, yāṃgūla, ghaṭa, ghaṭī etc., from graha onwards. From sūtra to holder. From śama to entirety to name. Kiṃ, yat, tat, from many to kṛña onwards. Śva, paca etc. From cari to ṭa. From pura to agrata. From agre to sarti. From pūrva to doer. From kṛña to cause and nature and conformity. Divā, bibhā, brabha, bhāskāra, ananta, ahara, ādi, bahu, lipi, libi, bali, bhaktikartṛ, cihā, śetra, dhanud, nāṭi, arus, saṃkhyādina, divas, śapa, śaṇadā, rātrī, rajanī, ghaṭī etc. From las to gla. Śabda, śloka, kalaha, gātha, baira, cāṭu, sūtra, mantra, pada are not. From eji to khaśa. From śunī, stana to dhāṭa. Nāsikā, nāḍī, muṣṭi, ghaṭī, khārī, bāta etc. From dhmā to pāṇi etc. also. From klu la to ut to ruji paha. From abhrākarīṣa also to kaṣa. From sarva to ha also. Bha ha, from abhra to liha. From vidhuti to arus to tuda. From pāta and śardha to ajihāka. Sūrya, ugra, from non-dṛśa. Bācāyama to bṛtul zhugs. Ṛti megha to kṛña to khaca. From bhaya to its end. Śe, māpriyamatra to aṇa also. Bhaga pu to rāda to dāra. From priyabaśa to bada. From irā to mada. From dviṣṭpara to lalāṭa to tat. From complete to paca. From mitanaka. From āśita to ghū to thing and doer. From name to hita pida mibhṛ tṛ, bṛji dhāri. From gam to khaṭca to vihāyas's piha also. Ḍao, sudur to general. Nis to place. Uraga. From āvala sahan. To wish also. Kahva etc. From anṛ gaja to ṭaka. To jāyābati to symbol. Gho ghva. Hastikas pāṭa to ability. Rājana to gha also. Bāṇi tāḍa to artisan. Śīrṣa kumāra to ṇini. Dāru to ād to non-name also. Āḍhya, subhaga sthūla palita lambha, anaśa, priya to cvi and bhud.

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཁིཥྞུཙཿ་ཁུ་ཀ་ཉ་དག་གོ །ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་ན་ཊའོ། །སྟམྦཿ་ཤ་ཀྲྀ་ཊ་དག་ལ་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཨིའོ། །ཀྲིཉ་ལས་དྲྀ་ཏི་ནཱ་ཐ་ལས་ཕྱུགས་ལའོ། །ཕ་ལེ་གྲ་ཧི་ཨཱཏྨ་མྦཱ་རི་ཀུ་ཀྵིམྦྷ་རིཿ་ཨུ་ད་རམྦྷ་རི་རྣམས་སོ། །སྦྲྀ་ཤ་ལས་ཨུ་ད་ཀ་མིན་བ་ལས་ཀྭི་ནའོ། །དྲྀ་ཏྭིཀ །སྲཀཿ་དིཀཿ་ད་དྷྲྀཀ་ཨུཥྞི་ཀ་ཀྲུངཿ་ཨཉཉྩ་རྣམས་སོ། །ཡུ་ཛི་འབའ་ཞིག་ལས་སོ། །ས་མཱ་ནཿ་ཨ་ནྱ་ཏྱད་སོགས་དང༌། དཔེ་ལས་དྲི་ཤ་ལས་ལས་ལ་ཀྶ་ཀ་ཊ་དག་ཀྱང་ངོ། །ས་ཧ་བ་ཧཿ་བྷ་ཛ་ལས་ཎཱིའོ། །ཀྭི་པཿ་བི་ཙཿ་མ་ནི་ན་ཀྭ་ནི་བཿ་བ་ནི་པཿ་རྣམས་མང་པོ་ལའོ། །དུ་ཧ་ལས་ཀསྟ་གྷ་རུའང་ངོ༌། །གདོན་མི་ཟ་བ་ལ་ཎི་ནིའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལས་སོ། །སཱ་བྷུ་ལས་སོ། །ཨ་བྷི་ནིཿ་ཨུ་པཿ་བི་ལ་དཔེ་ལས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །མ་ནྱ་ཏི་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤའང་ངོ༌། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་པ་ལས་ཡ་ཛ་ལ་འདས་པ་ལའོ། །ཧ་ནི་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །བི་ཀྲཱི་ལས་ཨི་ནིའོ། །བྲཧྨ་སོགས་དང་ཧ་ན་སོགས་ལས་ཀྭི་པའོ། །དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭ་ནི་པའོ། །རཱ་ཛ་དང་ས་ཧ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ལུ་དྷི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་ནི་ལས་ཀྱང་ཌ་འང་ངོ༌། །སུ་ཡ་ཛ་ལས་དྭ་ནི་པའོ། །ཛཱི་རྻ་ཏི་ལས་ཨ་ཏྲྀ་ནའོ། །ནིཥྛཱའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྟའོ། །རྩོམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཤླིཥཿ་ཤཱིངཿ་སྠཱཿ་ཨཱས་བ་སཿ་ཛ་ནཿ་རུཧཿ་ཛྲིརྻ་ཏི་རྣམས་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ལས་གཞི་ལའོ། །བཟའ་བའི་དོན་ལའོ། །འདོད་པའི་བློ་མཆོད་པའི་དོན་དང་ཉི་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །ངང་ཚུལ་དང་ལེགས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཏྲྀན་ལའོ། །ནི་རཱ་ཨ་ལཾ་དག་ལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཨིཥྞུ་ཙའོ། །ཨུད་ལས་བ་ཙ་པ་ཙ་ཏཿ་མ་ད་ལས་སོ། །པྲ་ཛ་ནཿ་རུ་ཙི་ཨ་པ་ཏྲ་པ།
བྲྀ་ཏུཿ་བྲྀ་དྷུཿ་ས་ཧ་ཙ་རཿ་བྷྲཱ་ཛ་ལས་སོ། །བྷཱུ་ལས་སོ། །ཛི་གླཱ་ལས་ཀྱང་ཀྶྣུའོ། །སྠཱ་སྣུའོ། །ཏ་སི་གྲྀ་དྷི་དྷྲཾ་ཥི་ཀྵི་པི་ལས་ཀྣུའོ། །ཤ་མ་ལ་སོགས་ལས་གྷི་ནུ་ཎའོ། །དུ་ཥ་དྫིཥ་དྲུ་ཧ་དུ་ཧཿ་ཡུ་ཛཿ་ཏྱ་ཛཿ་བྷ་ཛཿ་ར་ཛཿ་ལས་སོ། །སམ་ལས་ཛྭ་ར་སྲི་ཛ་པྲྀ་ཙ་ལས་སོ། །ཨཱད་ལས་ཡ་མཿ་ཡ་སཿ་མུ་ཥཿ་ཀྲཱིཊ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་སྲྀཿ་ཀྵོ་པ་རཊཿ་བཿ་དཿ་ད་ཧཿ་མུ་ཧཿ་དི་བ་ལས་སོ། །བི་བི་ཙཿ་ཨ་ཏི་ཙ་ར་ཨ་བ་ཙ་ར་ཨ་ནུ་རུ་དྷཿ་ཨ་བ་ལ་ཥ་བི་ལ་ཥ་ཨ་བྷྱཱ་ཧ་ན་ལས་སོ། །བི་ལས་སམྦྷ་ཀཏྠ་ཀ་ཥ་ལས་ས་ལས་སོ། །པྲ་ལས་བ་ད་བཿ་སཿ་ལ་པཿ་མ་ཐཿ་སྲྀཿ་དྲུ་རྣ

【汉语翻译】
ལས་ཁིཥྞུཙཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁུ་ཀ་ཉ་དག་གོ །ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་ན་ཊའོ། །སྟམྦཿ་ཤ་ཀྲྀ་ཊ་དག་ལ་འབྲུ་དང་བེའུ་དག་ལ་ཨིའོ། །ཀྲིཉ་ལས་དྲྀ་ཏི་ནཱ་ཐ་ལས་ཕྱུགས་ལའོ། །ཕ་ལེ་གྲ་ཧི་ཨཱཏྨ་མྦཱ་རི་ཀུ་ཀྵིམྦྷ་རིཿ་ཨུ་ད་རམྦྷ་རི་རྣམས་སོ། །སྦྲྀ་ཤ་ལས་ཨུ་ད་ཀ་མིན་བ་ལས་ཀྭི་ནའོ། །དྲྀ་ཏྭིཀ །སྲཀཿ་དིཀཿ་ད་དྷྲྀཀ་ཨུཥྞི་ཀ་ཀྲུངཿ་ཨཉཉྩ་རྣམས་སོ། །ཡུ་ཛི་འབའ་ཞིག་ལས་སོ། །ས་མཱ་ནཿ་ཨ་ནྱ་ཏྱད་སོགས་དང༌། དཔེ་ལས་དྲི་ཤ་ལས་ལས་ལ་ཀྶ་ཀ་ཊ་དག་ཀྱང་ངོ། །ས་ཧ་བ་ཧཿ་བྷ་ཛ་ལས་ཎཱིའོ། །ཀྭི་པཿ་བི་ཙཿ་མ་ནི་ན་ཀྭ་ནི་བཿ་བ་ནི་པཿ་རྣམས་མང་པོ་ལའོ། །དུ་ཧ་ལས་ཀསྟ་གྷ་རུའང་ངོ༌། །གདོན་མི་ཟ་བ་ལ་ཎི་ནིའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལས་སོ། །སཱ་བྷུ་ལས་སོ། །ཨ་བྷི་ནིཿ་ཨུ་པཿ་བི་ལ་དཔེ་ལས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །མ་ནྱ་ཏི་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤའང་ངོ༌། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་པ་ལས་ཡ་ཛ་ལ་འདས་པ་ལའོ། །ཧ་ནི་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །བི་ཀྲཱི་ལས་ཨི་ནིའོ། །བྲཧྨ་སོགས་དང་ཧ་ན་སོགས་ལས་ཀྭི་པའོ། །དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭ་ནི་པའོ། །རཱ་ཛ་དང་ས་ཧ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ལུ་དྷི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་ནི་ལས་ཀྱང་ཌ་འང་ངོ༌། །སུ་ཡ་ཛ་ལས་དྭ་ནི་པའོ། །ཛཱི་རྻ་ཏི་ལས་ཨ་ཏྲྀ་ནའོ། །ནིཥྛཱའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྟའོ། །རྩོམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཤླིཥཿ་ཤཱིངཿ་སྠཱཿ་ཨཱས་བ་སཿ་ཛ་ནཿ་རུཧཿ་ཛྲིརྻ་ཏི་རྣམས་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ལས་གཞི་ལའོ། །བཟའ་བའི་དོན་ལའོ། །འདོད་པའི་བློ་མཆོད་པའི་དོན་དང་ཉི་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །ངང་ཚུལ་དང་ལེགས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཏྲྀན་ལའོ། །ནི་རཱ་ཨ་ལཾ་དག་ལ་ཀ་རོ་ཏི་ལས་ཨིཥྞུ་ཙའོ། །ཨུད་ལས་བ་ཙ་པ་ཙ་ཏཿ་མ་ད་ལས་སོ། །པྲ་ཛ་ནཿ་རུ་ཙི་ཨ་པ་ཏྲ་པ།
བྲྀ་ཏུཿ་བྲྀ་དྷུཿ་ས་ཧ་ཙ་རཿ་བྷྲཱ་ཛ་ལས་སོ། །བྷཱུ་ལས་སོ། །ཛི་གླཱ་ལས་ཀྱང་ཀྶྣུའོ། །སྠཱ་སྣུའོ། །ཏ་སི་གྲྀ་དྷི་དྷྲཾ་ཥི་ཀྵི་པི་ལས་ཀྣུའོ། །ཤ་མ་ལ་སོགས་ལས་གྷི་ནུ་ཎའོ། །དུ་ཥ་དྫིཥ་དྲུ་ཧ་དུ་ཧཿ་ཡུ་ཛཿ་ཏྱ་ཛཿ་བྷ་ཛཿ་ར་ཛཿ་ལས་སོ། །སམ་ལས་ཛྭ་ར་སྲི་ཛ་པྲྀ་ཙ་ལས་སོ། །ཨཱད་ལས་ཡ་མཿ་ཡ་སཿ་མུ་ཥཿ་ཀྲཱིཊ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་སྲྀཿ་ཀྵོ་པ་རཊཿ་བཿ་དཿ་ད་ཧཿ་མུ་ཧཿ་དི་བ་ལས་སོ། །བི་བི་ཙཿ་ཨ་ཏི་ཙ་ར་ཨ་བ་ཙ་ར་ཨ་ནུ་རུ་དྷཿ་ཨ་བ་ལ་ཥ་བི་ལ་ཥ་ཨ་བྷྱཱ་ཧ་ན་ལས་སོ། །བི་ལས་སམྦྷ་ཀཏྠ་ཀ་ཥ་ལས་ས་ལས་སོ། །པྲ་ལས་བ་ད་བཿ་སཿ་ལ་པཿ་མ་ཐཿ་སྲྀཿ་དྲུ་རྣ

【英语翻译】
From las khisnuccah: khu ka nya dag go. From krina, khanata'o. Stamvah, sha kri ta dag la 'bru dang be'u dag la i'o. From krina, driti natha las phyugs la'o. Pha le gra hi atma mbariku simbharih, uda rambhari rnams so. From spri sha, uda ka min ba las kyi na'o. Dritvik. Srakah, dikah, da dhrik ushnika krungah, anyanca rnams so. Yu ji 'ba' zhig las so. Sama nah, anya tyad sogs dang. Dpe las dri sha las las la ksa ka ta dag kyang ngo. Saha ba hah bhaja las ni'o. Kvi pah, bi cacah, ma ni na kva ni bah, ba ni pah rnams mang po la'o. Du ha las kasta ghara'u ngO. Gdon mi za ba la ni ni'o. Rigs ma yin pa las ngang tshul dang yang yang dag las so. Sa bhu las so. Abhi nih, upah, bi la dpe las so. Brtul zhugs la'o. Manya ti las so. Bdag nyid la kha shas kyang ngo. Zhes pa sa dhu kIrttii'i 'jam dpal gyi sgra brda sprod pa las skabs gnyis pa'i rkang pa gnyis pa rdzogs so.. Byed pa las ya ja la 'das pa la'o. Ha ni las smad pa la'o. Bi krI las i ni'o. Brahma sogs dang ha na sogs las kvi pa'o. Dri sha las kva ni pa'o. Ra ja dang sa ha las krina las so. Lu dhi las kyang ngo. Ji ni las kyang da'ang ngo. Su ya ja las dva ni pa'o. DzI ryati las a trina'o. Nistha'o. Dngos po dang las dag la kta'o. Rtsom pa'i byed pa po la'ang ngo. Shlishah, shingah, sthah, as ba sah, ja nah, ruhah, dzri ryati rnams las so. 'Gro ba'i don dang las med pa las gzhi la'o. Bza' ba'i don la'o. 'Dod pa'i blo mchod pa'i don dang nyi 'gro ba las kyang da ltar ba la'o. Ngang tshul dang legs pa dang chos rnams la trin la'o. Ni ra a lam dag la ka ro ti las isnu ca'o. Ud las ba ca pa ca tah ma da las so. Pra ja nah ru ci a pa tra pa.
Bri tuh bri dhuh sa ha ca rah bhra ja las so. Bhu las so. Dzi gla las kyang ksnnu'o. Stha snu'o. Ta si gri dhi dhram shi si pi las knu'o. Sha ma la sogs las ghi nu na'o. Du sha ddisha dru ha du hah yu jah tya jah bha jah ra jah las so. Sam las dzva ra sri ja pri ca las so. Ad las ya mah ya sah mu shah krIta las so. Pa ri las srih so pa ratah bah dah da hah mu hah di ba las so. Bi bi cacah a ti ca ra a ba ca ra a nu ru dhah a ba la sha bi la sha a bhya ha na las so. Bi las samha kattha ka sa las sa las so. Pra las ba da bah sah la pah ma thah sri dru rna

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལས་སོ། །ནིནྡཿ་ཧི་སཿ་ཀླི་ཤེཿ་ཁཱ་དཿ་པི་ནཱ་ཤཿ་བྱཱཿ་བྷཱ་ཥཿ་ཨ་སཱུ་ཡ་ལས་བུཉའོ། །པ་རི་ལས་བླ་དིཿ་ཀྵི་བ་ར་ཊ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དེ་བྀ་ཀྲུ་ཤ་ལས་སོ། །གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་ལས་ལས་མེད་པ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །པིཏ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ལས་སོ། །ཁྲོ་བ་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་དངཿ་ཛུཿ་ཙ་ཀྲ་མྱཿ་དཾ་དྲ་མྱཿ་སྲྀ་གྲྀ་དྷིཿ་ཛྲ་ལཿ་ཤུ་ཙ་ལ་ཥཿ་པ་ཏ་པ་ད་ལས་སོ། །ཡ་དང་སུད་དཱི་བ་དཱི་ཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཥ་བ་ཏ་པ་དཿ་སྠཱ་བྷཱུཿ་བྲི་ཧ་ནཿ་ཀ་མ་ག་མ་ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །ཛལྤ་བྷིཀྵཿ་ཀུཊྚཿ་ལུཎྚཿ་བྲིད་ལས་ཥཱ་ཀནའོ། །པ་རི་བྷཱུཿ་བྲ་སཱུ་ཛུཿ་བི་ཤྲི་ལས་ཨི་ནིའོ། །བ་མ་ཨ་བྱ་ཐཿ་ཨ་བྷྱམཿ་དྲྀདཿ་ཛིཿ་ཀྵིཿ་ཨཱྀན་ལས་སོ། །སྤྲྀ་ཧིཿ་གྲ་ཧིཿ་པ་ཏིཿ་ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙའོ། །དཱཿ་དྷིཿ་སི་ཤེ་དཿ་ས་ད་ལས་རུའོ། །སྭྀཿ་གྷས་ཨད་ལས་ཀྨ་ར་ཙའོ། །བྷཉྫ་བྷཱ་སཿ་མི་ད་ལས་སྟུ་ར་ཙའོ། །བེཏྟི་ལས་གུ་ར་ཙའོ། །བྷི་དྷི་ཙྪི་དི་ལྨས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཛིཿ་ཨིནཿ་ནཿ་ཤ་སྲ་རྣམས་ལས་ཀ་ར་ཊའོ། །ག་ཏྭ་རཾའོ། །ཛཱ་གྲཾ་ལས་ཨཱུ་ཀའོ། །ཡ་ཛ་ཛ་པ་བ་ད་ང་ཤ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །ས་ཏ་བ་ཧ་ཙལ་ལས་ཀིའོ། །པཱ་པ་ཏིའོ། །ད་བྟིཿ་ཙ་ཀྲིཿ་ས་སྲིཿ་ཛགྷྣིཿ་ཛ་ཛྙི་རྣམས་སོ། །སྐིཿ་ཨ་ཛས་ཧི་ས། དྭི་པཿ་ན་མཿ་ཀ་མ་ཚ་ལས་རའོ། །ཀ་སན་དང་ཨཱཿ་ཤཾ་སཿ་བྷིཀྵ་ལས་ཨུའོ། །བིནྡུ་དད་ཨིཙྪུའོ། །སྭ་བི་ཏྲི་ཥི་
དྷི་ཥ་ལས་ན་ཛི་བའོ། །ཤྲཱྀ་བིནད་ལས་ཨཱ་རུའོ། །བྷཱི་ལས་འུ་ཀཿ་ཀྲུག་དག་གོ །སྠཱཿ་ཨཱི་ཤཿ་བྷཱ་སཿ་པིཿ་སཿ་ཀ་ས་ལས་བ་ར་ཙིའོ། །ཡཱ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །བྷུ་ཛ་བྷཱ་ས་བྲཱྀ་གྲཱ་བསྟུ་བདྱུཏ་ཨུརྫི་དྷུརྦ་ལས་ཀྲཱི་པའོ། །ཛུཿ་བ་ཙཿ་པྲཙྪ་ཨཱ་ཡ་ཏསྟུཿ་ཀ་ཊ་པྲུཿ་ཤྲི་ལས་རིང་པོ་དང་ཨས་ཏྱན་ཡང་ངོ༌། །དྷྱཱ་ལས་ས་ཏྱ་ན་འང་ངོ༌། །ཧཱ་ལས་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །དྱུ་ཏི་དང་གམ་ལས་སོ། །བཱི་ལས་ཐུང་ངུའང་ངོ༌། །གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །བྷཱུ་ལས་མིང་དང་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །བི་བྲཿ་སམ་ལས་མིང་ངན་པ་མིན་པ་ལའོ། །དྷཱ་ལས་ལས་ལ་ཏྲཥ་འོ། །མི་ཧ་སི་ཙཿ་ཏུ་དཿ་ཡུ་ཡུ་ཛཿ་བ་ཏ་ཤ་སཿ་དི་ཤ་ན་ཧཿ་སི་སྟུ་ནཱིཿ་དཱ་པ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཐོད་པ་དང་ཕག་གི་གདོད་པ་ལ་བཱུ་ལས་སོ། །ཨརྟིཿ་ལཱུ་དྷཱུཿ་སཱུ་ཁ་ན། ས་ཧ་ཙ་རི་རྣམས་ལས་ཨི་ཏྲ་ཙའོ། །བཱུ་ལས་མིང་ལའོ། །དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལའོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ག་མི་སོགས་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་ཏུམ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་

【汉语翻译】
མས་ལས་སོ། །从མས་开始。
ནིནྡཿ་ཧི་སཿ་ཀླི་ཤེཿ་ཁཱ་དཿ་པི་ནཱ་ཤཿ་བྱཱཿ་བྷཱ་ཥཿ་ཨ་སཱུ་ཡ་ལས་བུཉའོ། །从ནིནྡཿ་、ཧི་སཿ་、ཀླི་ཤེཿ་、ཁཱ་དཿ་、པི་ནཱ་ཤཿ་、བྱཱཿ་、བྷཱ་ཥཿ་、ཨ་སཱུ་ཡ་产生བུཉའོ།
པ་རི་ལས་བླ་དིཿ་ཀྵི་བ་ར་ཊ་ལས་སོ། །从པ་རི་产生བླ་དིཿ་，从ཀྵི་བ་ར་ཊ་开始。
ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དེ་བྀ་ཀྲུ་ཤ་ལས་སོ། །从ཉེར་བསྒྱུར་产生དེ་བྀ་ཀྲུ་ཤ་。
གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་ལས་ལས་མེད་པ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །从摇动和声音的意义以及无作用中产生ཡུ་ཙའོ།
པིཏ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ལས་སོ། །从པིཏ་产生ཧལ་，从第一个开始。
ཁྲོ་བ་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་དངཿ་ཛུཿ་ཙ་ཀྲ་མྱཿ་དཾ་དྲ་མྱཿ་སྲྀ་གྲྀ་དྷིཿ་ཛྲ་ལཿ་ཤུ་ཙ་ལ་ཥཿ་པ་ཏ་པ་ད་ལས་སོ། །从愤怒和装饰的意义以及ཛུཿ་、ཙ་ཀྲ་མྱཿ་、དཾ་དྲ་མྱཿ་、སྲྀ་གྲྀ་དྷིཿ་、ཛྲ་ལཿ་、ཤུ་ཙ་ལ་ཥཿ་、པ་ཏ་པ་ད་开始。
ཡ་དང་སུད་དཱི་བ་དཱི་ཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །不是从ཡ་和སུད་དཱི་བ་དཱི་ཀྵ་产生。
ལ་ཥ་བ་ཏ་པ་དཿ་སྠཱ་བྷཱུཿ་བྲི་ཧ་ནཿ་ཀ་མ་ག་མ་ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །从ལ་ཥ་བ་ཏ་པ་དཿ་、སྠཱ་བྷཱུཿ་、བྲི་ཧ་ནཿ་、ཀ་མ་ག་མ་ཤྲཱི་等产生ཨུ་ཀཉའོ།
ཛལྤ་བྷིཀྵཿ་ཀུཊྚཿ་ལུཎྚཿ་བྲིད་ལས་ཥཱ་ཀནའོ། །从ཛལྤ་བྷིཀྵཿ་、ཀུཊྚཿ་、ལུཎྚཿ་、བྲིད་产生ཥཱ་ཀནའོ།
པ་རི་བྷཱུཿ་བྲ་སཱུ་ཛུཿ་བི་ཤྲི་ལས་ཨི་ནིའོ། །从པ་རི་བྷཱུཿ་、བྲ་སཱུ་ཛུཿ་、བི་ཤྲི་产生ཨི་ནིའོ།
བ་མ་ཨ་བྱ་ཐཿ་ཨ་བྷྱམཿ་དྲྀདཿ་ཛིཿ་ཀྵིཿ་ཨཱྀན་ལས་སོ། །从བ་མ་、ཨ་བྱ་ཐཿ་、ཨ་བྷྱམཿ་、དྲྀདཿ་、ཛིཿ་、ཀྵིཿ་、ཨཱྀན་开始。
སྤྲྀ་ཧིཿ་གྲ་ཧིཿ་པ་ཏིཿ་ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙའོ། །从སྤྲྀ་ཧིཿ་、གྲ་ཧིཿ་、པ་ཏིཿ་、ཤཱིང་产生ཨཱ་ལུ་ཙའོ།
དཱཿ་དྷིཿ་སི་ཤེ་དཿ་ས་ད་ལས་རུའོ། །从དཱཿ་、དྷིཿ་、སི་ཤེ་དཿ་、ས་ད་产生རུའོ།
སྭྀཿ་གྷས་ཨད་ལས་ཀྨ་ར་ཙའོ། །从སྭྀཿ་、གྷས་、ཨད་产生ཀྨ་ར་ཙའོ།
བྷཉྫ་བྷཱ་སཿ་མི་ད་ལས་སྟུ་ར་ཙའོ། །从བྷཉྫ་、བྷཱ་སཿ་、མི་ད་产生སྟུ་ར་ཙའོ།
བེཏྟི་ལས་གུ་ར་ཙའོ། །从བེཏྟི་产生གུ་ར་ཙའོ།
བྷི་དྷི་ཙྪི་དི་ལྨས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །བྷི་དྷི་ཙྪི་དི་ལྨས་也用于施事者。
ཛིཿ་ཨིནཿ་ནཿ་ཤ་སྲ་རྣམས་ལས་ཀ་ར་ཊའོ། །从ཛིཿ་、ཨིནཿ་、ནཿ་、ཤ་སྲ་等产生ཀ་ར་ཊའོ།
ག་ཏྭ་རཾའོ། །ག་ཏྭ་རཾའོ།
ཛཱ་གྲཾ་ལས་ཨཱུ་ཀའོ། །从ཛཱ་གྲཾ་产生ཨཱུ་ཀའོ།
ཡ་ཛ་ཛ་པ་བ་ད་ང་ཤ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །从ཡ་ཛ་、ཛ་པ་、བ་ད་ང་、ཤ་以及ཡང་开始。
ས་ཏ་བ་ཧ་ཙལ་ལས་ཀིའོ། །从ས་ཏ་、བ་ཧ་、ཙལ་产生ཀིའོ།
པཱ་པ་ཏིའོ། །པཱ་པ་ཏིའོ།
ད་བྟིཿ་ཙ་ཀྲིཿ་ས་སྲིཿ་ཛགྷྣིཿ་ཛ་ཛྙི་རྣམས་སོ། །ད་བྟིཿ་、ཙ་ཀྲིཿ་、ས་སྲིཿ་、ཛགྷྣིཿ་、ཛ་ཛྙི་等。
སྐིཿ་ཨ་ཛས་ཧི་ས། སྐིཿ་、ཨ་ཛས་、ཧི་ས།
དྭི་པཿ་ན་མཿ་ཀ་མ་ཚ་ལས་རའོ། །从དྭི་པཿ་、ན་མཿ་、ཀ་མ་、ཚ་产生རའོ།
ཀ་སན་དང་ཨཱཿ་ཤཾ་སཿ་བྷིཀྵ་ལས་ཨུའོ། །从ཀ་སན་和ཨཱཿ་ཤཾ་སཿ་、བྷིཀྵ་产生ཨུའོ།
བིནྡུ་དད་ཨིཙྪུའོ། །བིནྡུ་和ཨིཙྪུའོ།
སྭ་བི་ཏྲི་ཥི་
དྷི་ཥ་ལས་ན་ཛི་བའོ། །从སྭ་、བི་ཏྲི་、ཥི་、དྷི་ཥ་产生ན་ཛི་བའོ།
ཤྲཱྀ་བིནད་ལས་ཨཱ་རུའོ། །从ཤྲཱྀ་、བིནད་产生ཨཱ་རུའོ།
བྷཱི་ལས་འུ་ཀཿ་ཀྲུག་དག་གོ །从བྷཱི་产生འུ་ཀཿ་、ཀྲུག་等。
སྠཱཿ་ཨཱི་ཤཿ་བྷཱ་སཿ་པིཿ་སཿ་ཀ་ས་ལས་བ་ར་ཙིའོ། །从སྠཱཿ་、ཨཱི་ཤཿ་、བྷཱ་སཿ་、པིཿ་སཿ་、ཀ་ས་产生བ་ར་ཙིའོ།
ཡཱ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །从ཡཱ་以及ཡང་开始。
བྷུ་ཛ་བྷཱ་ས་བྲཱྀ་གྲཱ་བསྟུ་བདྱུཏ་ཨུརྫི་དྷུརྦ་ལས་ཀྲཱི་པའོ། །从བྷུ་ཛ་、བྷཱ་ས་、བྲཱྀ་、གྲཱ་、བསྟུ་、བདྱུཏ་、ཨུརྫི་、དྷུརྦ་产生ཀྲཱི་པའོ།
ཛུཿ་བ་ཙཿ་པྲཙྪ་ཨཱ་ཡ་ཏསྟུཿ་ཀ་ཊ་པྲུཿ་ཤྲི་ལས་རིང་པོ་དང་ཨས་ཏྱན་ཡང་ངོ༌། །ཛུཿ་、བ་ཙཿ་、པྲཙྪ་、ཨཱ་ཡ་ཏསྟུཿ་、ཀ་ཊ་、པྲུཿ་、ཤྲི་也表示长和ཨས་ཏྱན་。
དྷྱཱ་ལས་ས་ཏྱ་ན་འང་ངོ༌། །དྷྱཱ་也表示ས་ཏྱ་ན་。
ཧཱ་ལས་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧཱ་也表示两者。
དྱུ་ཏི་དང་གམ་ལས་སོ། །从དྱུ་ཏི་和གམ་开始。
བཱི་ལས་ཐུང་ངུའང་ངོ༌། །བཱི་也表示短。
གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །也从其他的看到。
བྷཱུ་ལས་མིང་དང་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །བྷཱུ་用于名字和区别等。
བི་བྲཿ་སམ་ལས་མིང་ངན་པ་མིན་པ་ལའོ། །བི་བྲཿ་、སམ་用于不是坏名字。
དྷཱ་ལས་ལས་ལ་ཏྲཥ་འོ། །从དྷཱ་产生表示业的ཏྲཥ་འོ།
མི་ཧ་སི་ཙཿ་ཏུ་དཿ་ཡུ་ཡུ་ཛཿ་བ་ཏ་ཤ་སཿ་དི་ཤ་ན་ཧཿ་སི་སྟུ་ནཱིཿ་དཱ་པ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །མི་ཧ་、སི་ཙཿ་、ཏུ་དཿ་、ཡུ་ཡུ་ཛཿ་、བ་ཏ་、ཤ་སཿ་、དི་ཤ་、ན་ཧཿ་、སི་སྟུ་、ནཱིཿ་、དཱ་པ་用于施事者。
ཐོད་པ་དང་ཕག་གི་གདོད་པ་ལ་བཱུ་ལས་སོ། །从头和猪的起源的བཱུ་开始。
ཨརྟིཿ་ལཱུ་དྷཱུཿ་སཱུ་ཁ་ན། ས་ཧ་ཙ་རི་རྣམས་ལས་ཨི་ཏྲ་ཙའོ། །从ཨརྟིཿ་、ལཱུ་、དྷཱུཿ་、སཱུ་、ཁ་ན། ས་ཧ་ཙ་རི་等产生ཨི་ཏྲ་ཙའོ།
བཱུ་ལས་མིང་ལའོ། །བཱུ་用于名字。
དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལའོ། །用于仙人和神等。
འབྱུང་འགྱུར་ལ་ག་མི་སོགས་རྣམས་སོ། །在未来时中，有ག་མི་等。
དངོས་པོ་ལ་ཏུམ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ལའོ། །对于事物，有ཏུམ་，为了那个目的。
ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་ 这就是吉祥文殊语法的第二品第三节。

【英语翻译】
མས་ལས་སོ། །Starting from མས་.
ནིནྡཿ་ཧི་སཿ་ཀླི་ཤེཿ་ཁཱ་དཿ་པི་ནཱ་ཤཿ་བྱཱཿ་བྷཱ་ཥཿ་ཨ་སཱུ་ཡ་ལས་བུཉའོ། །From ནིནྡཿ་, ཧི་སཿ་, ཀླི་ཤེཿ་, ཁཱ་དཿ་, པི་ནཱ་ཤཿ་, བྱཱཿ་, བྷཱ་ཥཿ་, ཨ་སཱུ་ཡ་ arises བུཉའོ།
པ་རི་ལས་བླ་དིཿ་ཀྵི་བ་ར་ཊ་ལས་སོ། །From པ་རི་ arises བླ་དིཿ་, starting from ཀྵི་བ་ར་ཊ།
ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དེ་བྀ་ཀྲུ་ཤ་ལས་སོ། །From ཉེར་བསྒྱུར་ arises དེ་བྀ་ཀྲུ་ཤ་.
གཡོ་བ་དང་སྒྲའི་དོན་ལས་ལས་མེད་པ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །From the meaning of shaking and sound, and from inaction, arises ཡུ་ཙའོ།
པིཏ་ལས་ཧལ་དང་པོ་ལས་སོ། །From པིཏ་ arises ཧལ་, starting from the first.
ཁྲོ་བ་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་དངཿ་ཛུཿ་ཙ་ཀྲ་མྱཿ་དཾ་དྲ་མྱཿ་སྲྀ་གྲྀ་དྷིཿ་ཛྲ་ལཿ་ཤུ་ཙ་ལ་ཥཿ་པ་ཏ་པ་ད་ལས་སོ། །Starting from the meaning of anger and ornament, and from ཛུཿ་, ཙ་ཀྲ་མྱཿ་, དཾ་དྲ་མྱཿ་, སྲྀ་གྲྀ་དྷིཿ་, ཛྲ་ལཿ་, ཤུ་ཙ་ལ་ཥཿ་, པ་ཏ་པ་ད་.
ཡ་དང་སུད་དཱི་བ་དཱི་ཀྵ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །It does not arise from ཡ་ and སུད་དཱི་བ་དཱི་ཀྵ།
ལ་ཥ་བ་ཏ་པ་དཿ་སྠཱ་བྷཱུཿ་བྲི་ཧ་ནཿ་ཀ་མ་ག་མ་ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཀཉའོ། །From ལ་ཥ་བ་ཏ་པ་དཿ་, སྠཱ་བྷཱུཿ་, བྲི་ཧ་ནཿ་, ཀ་མ་ག་མ་ཤྲཱི་ etc. arises ཨུ་ཀཉའོ།
ཛལྤ་བྷིཀྵཿ་ཀུཊྚཿ་ལུཎྚཿ་བྲིད་ལས་ཥཱ་ཀནའོ། །From ཛལྤ་བྷིཀྵཿ་, ཀུཊྚཿ་, ལུཎྚཿ་, བྲིད་ arises ཥཱ་ཀནའོ།
པ་རི་བྷཱུཿ་བྲ་སཱུ་ཛུཿ་བི་ཤྲི་ལས་ཨི་ནིའོ། །From པ་རི་བྷཱུཿ་, བྲ་སཱུ་ཛུཿ་, བི་ཤྲི་ arises ཨི་ནིའོ།
བ་མ་ཨ་བྱ་ཐཿ་ཨ་བྷྱམཿ་དྲྀདཿ་ཛིཿ་ཀྵིཿ་ཨཱྀན་ལས་སོ། །Starting from བ་མ་, ཨ་བྱ་ཐཿ་, ཨ་བྷྱམཿ་, དྲྀདཿ་, ཛིཿ་, ཀྵིཿ་, ཨཱྀན་.
སྤྲྀ་ཧིཿ་གྲ་ཧིཿ་པ་ཏིཿ་ཤཱིང་ལས་ཨཱ་ལུ་ཙའོ། །From སྤྲྀ་ཧིཿ་, གྲ་ཧིཿ་, པ་ཏིཿ་, ཤཱིང་ arises ཨཱ་ལུ་ཙའོ།
དཱཿ་དྷིཿ་སི་ཤེ་དཿ་ས་ད་ལས་རུའོ། །From དཱཿ་, དྷིཿ་, སི་ཤེ་དཿ་, ས་ད་ arises རུའོ།
སྭྀཿ་གྷས་ཨད་ལས་ཀྨ་ར་ཙའོ། །From སྭྀཿ་, གྷས་, ཨད་ arises ཀྨ་ར་ཙའོ།
བྷཉྫ་བྷཱ་སཿ་མི་ད་ལས་སྟུ་ར་ཙའོ། །From བྷཉྫ་, བྷཱ་སཿ་, མི་ད་ arises སྟུ་ར་ཙའོ།
བེཏྟི་ལས་གུ་ར་ཙའོ། །From བེཏྟི་ arises གུ་ར་ཙའོ།
བྷི་དྷི་ཙྪི་དི་ལྨས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །བྷི་དྷི་ཙྪི་དི་ལྨས་ is also used for the agent.
ཛིཿ་ཨིནཿ་ནཿ་ཤ་སྲ་རྣམས་ལས་ཀ་ར་ཊའོ། །From ཛིཿ་, ཨིནཿ་, ནཿ་, ཤ་སྲ་ etc. arises ཀ་ར་ཊའོ།
ག་ཏྭ་རཾའོ། །ག་ཏྭ་རཾའོ།
ཛཱ་གྲཾ་ལས་ཨཱུ་ཀའོ། །From ཛཱ་གྲཾ་ arises ཨཱུ་ཀའོ།
ཡ་ཛ་ཛ་པ་བ་ད་ང་ཤ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །Starting from ཡ་ཛ་, ཛ་པ་, བ་ད་ང་, ཤ་, and also ཡང་.
ས་ཏ་བ་ཧ་ཙལ་ལས་ཀིའོ། །From ས་ཏ་, བ་ཧ་, ཙལ་ arises ཀིའོ།
པཱ་པ་ཏིའོ། །པཱ་པ་ཏིའོ།
ད་བྟིཿ་ཙ་ཀྲིཿ་ས་སྲིཿ་ཛགྷྣིཿ་ཛ་ཛྙི་རྣམས་སོ། །ད་བྟིཿ་, ཙ་ཀྲིཿ་, ས་སྲིཿ་, ཛགྷྣིཿ་, ཛ་ཛྙི་ etc.
སྐིཿ་ཨ་ཛས་ཧི་ས། སྐིཿ་, ཨ་ཛས་, ཧི་ས།
དྭི་པཿ་ན་མཿ་ཀ་མ་ཚ་ལས་རའོ། །From དྭི་པཿ་, ན་མཿ་, ཀ་མ་, ཚ་ arises རའོ།
ཀ་སན་དང་ཨཱཿ་ཤཾ་སཿ་བྷིཀྵ་ལས་ཨུའོ། །From ཀ་སན་ and ཨཱཿ་ཤཾ་སཿ་, བྷིཀྵ་ arises ཨུའོ།
བིནྡུ་དད་ཨིཙྪུའོ། །བིནྡུ་ and ཨིཙྪུའོ།
སྭ་བི་ཏྲི་ཥི་
དྷི་ཥ་ལས་ན་ཛི་བའོ། །From སྭ་, བི་ཏྲི་, ཥི་, དྷི་ཥ་ arises ན་ཛི་བའོ།
ཤྲཱྀ་བིནད་ལས་ཨཱ་རུའོ། །From ཤྲཱྀ་, བིནད་ arises ཨཱ་རུའོ།
བྷཱི་ལས་འུ་ཀཿ་ཀྲུག་དག་གོ །From བྷཱི་ arises འུ་ཀཿ་, ཀྲུག་ etc.
སྠཱཿ་ཨཱི་ཤཿ་བྷཱ་སཿ་པིཿ་སཿ་ཀ་ས་ལས་བ་ར་ཙིའོ། །From སྠཱཿ་, ཨཱི་ཤཿ་, བྷཱ་སཿ་, པིཿ་སཿ་, ཀ་ས་ arises བ་ར་ཙིའོ།
ཡཱ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །Starting from ཡཱ་ and also ཡང་.
བྷུ་ཛ་བྷཱ་ས་བྲཱྀ་གྲཱ་བསྟུ་བདྱུཏ་ཨུརྫི་དྷུརྦ་ལས་ཀྲཱི་པའོ། །From བྷུ་ཛ་, བྷཱ་ས་, བྲཱྀ་, གྲཱ་, བསྟུ་, བདྱུཏ་, ཨུརྫི་, དྷུརྦ་ arises ཀྲཱི་པའོ།
ཛུཿ་བ་ཙཿ་པྲཙྪ་ཨཱ་ཡ་ཏསྟུཿ་ཀ་ཊ་པྲུཿ་ཤྲི་ལས་རིང་པོ་དང་ཨས་ཏྱན་ཡང་ངོ༌། །ཛུཿ་, བ་ཙཿ་, པྲཙྪ་, ཨཱ་ཡ་ཏསྟུཿ་, ཀ་ཊ་, པྲུཿ་, ཤྲི་ also indicate long and ཨས་ཏྱན་.
དྷྱཱ་ལས་ས་ཏྱ་ན་འང་ངོ༌། །དྷྱཱ་ also indicates ས་ཏྱ་ན་.
ཧཱ་ལས་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧཱ་ also indicates both.
དྱུ་ཏི་དང་གམ་ལས་སོ། །Starting from དྱུ་ཏི་ and གམ་.
བཱི་ལས་ཐུང་ངུའང་ངོ༌། །བཱི་ also indicates short.
གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །It is also seen from others.
བྷཱུ་ལས་མིང་དང་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །བྷཱུ་ is used for names and distinctions etc.
བི་བྲཿ་སམ་ལས་མིང་ངན་པ་མིན་པ་ལའོ། །བི་བྲཿ་, སམ་ are used for not bad names.
དྷཱ་ལས་ལས་ལ་ཏྲཥ་འོ། །From དྷཱ་ arises ཏྲཥ་འོ indicating action.
མི་ཧ་སི་ཙཿ་ཏུ་དཿ་ཡུ་ཡུ་ཛཿ་བ་ཏ་ཤ་སཿ་དི་ཤ་ན་ཧཿ་སི་སྟུ་ནཱིཿ་དཱ་པ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །མི་ཧ་, སི་ཙཿ་, ཏུ་དཿ་, ཡུ་ཡུ་ཛཿ་, བ་ཏ་, ཤ་སཿ་, དི་ཤ་, ན་ཧཿ་, སི་སྟུ་, ནཱིཿ་, དཱ་པ་ are used for the agent.
ཐོད་པ་དང་ཕག་གི་གདོད་པ་ལ་བཱུ་ལས་སོ། །Starting from བཱུ་ for the head and the origin of the pig.
ཨརྟིཿ་ལཱུ་དྷཱུཿ་སཱུ་ཁ་ན། ས་ཧ་ཙ་རི་རྣམས་ལས་ཨི་ཏྲ་ཙའོ། །From ཨརྟིཿ་, ལཱུ་, དྷཱུཿ་, སཱུ་, ཁ་ན། ས་ཧ་ཙ་རི་ etc. arises ཨི་ཏྲ་ཙའོ།
བཱུ་ལས་མིང་ལའོ། །བཱུ་ is used for names.
དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་དག་ལའོ། །It is used for sages and gods etc.
འབྱུང་འགྱུར་ལ་ག་མི་སོགས་རྣམས་སོ། །In the future tense, there are ག་མི་ etc.
དངོས་པོ་ལ་ཏུམ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ལའོ། །For things, there is ཏུམ་, for that purpose.
ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་ This is the third section of the second chapter of the well-known Mañjuśrī Grammar.

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་སོ།། །།བྱེད་པ་པོ་ལའང་གྷཉའོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །ཨིང་ལས་སོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཥི་ཏ་ཡང་ནའོ། །ཤྲཱྀ་ལས་རླུང་ཁ་དོག་སྒྲིབ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་རུ་ལས་སོ། །ཡུཿ་དུཿ་དྲུ་ལས་ཡང་ནའོ། །སཾ་ལས་སོ། །བི་ལས་ཀྵུ་ཤྲུ་ལས་སོ། །ཤྲི་བྷཱུ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ནཱི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨུད་ཨ་ཝ་དག་ལས་སོ། །པ་རི་ལཱ་ཆོ་ལོ་ལེའོ། །ཨཱད་ལས་དྲ་བ་ལའོ། །པྲ་ལས་སྟུ་དྲུ་སྲུ་ལས་སོ། །ནིར་ཨ་བྷི་ལས་པཱུ་ལཱུ་ལས་སོ། །ནི་ཨུད་ལས་གྲཱྀ་ལས་སོ། །ཀྲཱྀ་ལས་སོ་བ་ལའོ། །ནཱི་བཱ་རའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲ་མིན་པ་ལ་སྟྲྀ་ལས་སོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མིང་ལའོ། །པྲ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་མིན་པ་ལའོ། །ཨུད་ལས་ཤྲཱི་ལས་ཡང་ནའོ། །བཱུཿཡུཿདྲུ་ལས་སོ། །ཨཉྩ་ལས་ཆུ་མ་
ཡིན་པ་ལའོ། །གྲ་ཧ་ལས་སོ། །སཾ་ལས་ཁུ་ཚུར་ལའོ། །ནི། ཨཱ་ཨ་བ་ལས་སྤྱོ་བ་ལའོ། །བྲ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཐག་པ་དང་ཞོ་ཆའི་སྲད་བུ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་བ་ལས་ཆར་པའི་གེགས་ལའོ། །བ་རི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རྟག་ཏུ་འོ། །སཾ་ལས་སྟ་ལས་སོ། །པརྻཱ་ཡཿ་རིམ་པ་ལའོ། །བིཿ་ཨུ་པ་ལས་ཤཱིང་ལས་སོ། །ཙི་ལས་ལག་པས་ལན་པ་ལ་སྟེ་ཀུ་བ་ལ་མིན་ནོ། །སྲེག་ཁངཿ་ཕུང་པོཿ་གྣསཿ་ལུས་ལ་སྟིཿ་ཙིའི་ཀའང་ངོ༌། །ཨུཏྟ་རཿ་ཨཱ་དྷར་མིན་པའི་འདུས་པ་ལའོ། །སཾ་ལ་ཀྲཱྀ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨཱང་ལས་རུཿ་སླུ་ལས་སོ། །བྲིཉ་ལས་གོས་ལའོ། །བ་རི་ལས་བྷཱུ་ལས་མི་གུས་པ་ལའོ། །ཨི་ལས་ཨཙའོ། །སྠཱ་སྣཱ་བཱ་བྱ་དྷི་ཧ་ནིཿ་ཡུ་དྷ་ལས་ཀའོ། །ཨུ་དང་རཱྀ་ལས་ཨ་བའོ། །གྲ་ཧ་བ། མཿ་བ་ཤཿ་ར་ཎཿ་བྲྀ་དྲྀད་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨད་ལས་སོ། །ནི་ལས་ཎ་ཡང་ངོ༌། །བྱ་དྷཿ་ཛ་པ་ལ་ས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཧ་ས་ལས་ཡང་ནའོ། །ནི་ལས་སྭ་ན་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྭ་ཎ་ལས་པི་ཝ་ད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སོ། །ཡཾ་ལས་སོ། །པིཿ་ཨུ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནི་ལས་ག་དཿ་ན་དཿ་པ་ཋ་ལས་སོ། །བ་ཎ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལ་རྟག་ཏུའོ། །མེ་ད་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས། བྲ་མ་ད། སི་མ་ད་ལས་དགའ་བ་ལའོ། །སམ་ཨུཏ་དག་ལ་ཨ་ཛ་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལས་རྟི་ལས་སོ། །ཨ་ཕི་ནིཿ་ཨུ་པཿ་བི་ལས་ཧྭཱ་ལས་ས་ཏྱེའོ། །ཨཱང་ལས་གཡུལ་ལའོ། །ངེས་པར་བཏུང་བ་ལ་ཎི་ཏའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཧ་ན་ལས་ཡང་ན་བ་དྷ་ཡང་ངོ༌། །མཱུརྟྟི་ལ་གྷ་ནའོ། །ཨནྟར་ལས་ཡུལ་ལ་ཎ་ཉིད་ཡང་ནའོ། །བྲ་ལས་ཁང་པའི་ཆ་ཤས་ལ་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཨུད་ལས་ཨཏྱཱ་དྷཱ་ན་ལའོ། 

【汉语翻译】
 সমাপ্ত。作者也是གྷཉ。完全测量也是。从ཨིང་。 निश्चित地，一切布施也是ཥི་ཏ་。从श्री，风的颜色遮蔽等也是。转变是从རུ་。युः दुः द्रु也是。从सं。从वि，从क्षु श्रु。从श्रीभू，没有转变。从नी也是。从उद् अव等。 परि ला छो लो ले。从आद्，对于网。从प्र，从स्तु द्रु स्रु。निर अभि，从पू लू。नि उद्，从ग्री。从क्री，对于泡沫。नीवार。为了扩展，对于非声音，从स्त्री。对于组合的名字。从प्र，对于非供养。从उद्，从श्री也是。भूः युः द्रु。从अञ्च，对于非水。
从ग्रह。从सं，对于拳头。नि，आ，अव，对于责骂。व्र，对于想要获得。对于绳子和酸奶的线等也是。从अव，对于雨的障碍。वरि，对于供养总是。从सं，从स्त。पर्यायः，对于顺序。वि उप，从树。चि，用手缠绕，不是कुव。火葬场，尸体，处所，身体，也是स्थिति。उत्तर，对于非आधार的集合。सं，从क्री也是。आङ्，从रु स्लु。व्रिञ，对于衣服。वरि，从भू，对于不尊敬。इ，对于अच्。स्था स्ना वा वयाधि हानिः युध也是。उ和ऋ，अव्。ग्रहव，म वश शरण वृ दृत्。从转变，从अद्。नि，ण也是。वयाधि，जप，没有转变。हस也是。नि，स्वन्也是。क्वन्，从पिवद्也是。从转变。यम्。पि उप也是。नि，गद् नद् पठ。वण，对于完全包含总是。मेद，没有转变。व्र मद सि मद，对于喜悦。सम् उत्等，对于अज，对于家畜们。从生长，从र्ति。अभि नि उप वि，从ह्वा，对于 सत्य。आङ्，对于战争。 निश्चित地饮用是णित。对于没有转变的事物。हन也是，或者वध也是。मूर्ति是घन。अन्तर，对于地方，ण也是。व्र，对于房屋的部分，也是长的。उत्，对于अत्याधान。

【英语翻译】
Finished. The agent is also gha-nya. Complete measurement is also. From ing. Certainly, all giving is also shi-ta. From shri, the wind color obscurations etc. are also. Transformation is from ru. Yuh duh dru is also. From sam. From vi, from kshu shru. From shri bhu, without transformation. From ni also. From ud ava etc. Pari la cho lo le. From ad, for the net. From pra, from stu dru sru. Nir abhi, from pu lu. Ni ud, from gri. From kri, for foam. Nivar. In order to expand, for non-sound, from stri. For the name of combination. From pra, for non-offering. From ud, from shri also. Bhuh yuh dru. From anca, for non-water.
From graha. From sam, for fist. Ni, a, ava, for scolding. Vra, for wanting to obtain. For ropes and yogurt threads etc. also. From ava, for rain obstacles. Vari, for offering always. From sam, from sta. Paryayah, for sequence. Vi upa, from tree. Chi, wrapping with hand, not kuva. Cremation ground, corpse, place, body, also sthiti. Uttara, for non-adhara collection. Sam, from kri also. Ang, from ru slu. Vrinya, for clothes. Vari, from bhu, for disrespect. I, for ac. Stha sna va vyadhi hanih yudha also. U and ri, av. Grahav, ma vasha sharana vri drit. From transformation, from ad. Ni, na also. Vyadhi, japa, without transformation. Hasa also. Ni, svan also. Kvan, from pivad also. From transformation. Yam. Pi upa also. Ni, gad nad path. Vana, for completely containing always. Meda, without transformation. Vra mada si mada, for joy. Sam ut etc., for aja, for livestock. From growing, from rti. Abhi ni upa vi, from hva, for satya. Ang, for war. Certainly drinking is nita. For things without transformation. Hana also, or vadha also. Murti is ghana. Antar, for place, na also. Vra, for part of house, also long. Ut, for atyadhana.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
།ཨ་པ་ལས་བཱ་ཎིཿ་པཱ་ད་ལའོ། །དྲུ་བེཿ་ཨ་ཡས་བྱེད་པ་ལའོ། །སྟམྦ་ལས་ཀ་ཡང་ངོ༌། །སཾ་གྷཿ་ཨུ་དྒྷཿ་ནི་གྷ་རྣམས་ཚོགས་དང་བཀྲ་
ཤིས་འཇལ་བ་རྣམས་ལའོ། །བྲ་ཏི་གྷ་པ་རི་གྷ་།དག་གོ །ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟྲིའོ། །ཊུ་འགྲོ་བ་ལས་ཨ་ཐུ་ཙའོ། །ཡཛ་མཱ་ཙའོ། །ཡཏཿ་བིཙྪ་པྲཙྪ་སྭ་པ་རཀྵཿ་ལས་ནང་འོ། །ཨནྟར་དང་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་དྷ་ལས་ཀིའོ། །ལས་ལས་གཞི་ལའོ། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་ལ་ཨི་ནུ་ཎའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟི་ནའོ། །ཨཱུ་ཏི་ཡུ་དཱིཿ་ཛཱུ་ཏི་སཱ་ཏི་ཧེ་ཏི་ཀཱི་རྟི་རྣམས་སོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་ཎེ་ཙའོ། །མིང་ལ་ཀྟིའང་ངོ༌། །སམ་ཛ་མ་ན་བིད་སུ་ཤཱི་བྷྲྀཉ་ཨཎ་ནི་ཥ་ད་ནི་པ་ཏ་ལས་ཀྱང་ངོ། །བྲ་ཛ་ཡ་ཛ་ལས་སོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཤ་འང་ངོ༌། །ཨིཙྪཱ་མི་བ། ཡ་ཨཱ་ཊཱ་ཊྱ་རྣམས་སོ། །པ་རི་ལས་སྲྀ་ཙ་ལས་ཡའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ལས་ཨུཊ་ཀྱང་ངོ༌། །ལྕི་བ་ལྡན་པ་ཧལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སོ། །བྷིང་སོགས་དང་ཥིཏ་ལས་ཨདའོ། །ཤྲད་དང་ཨནྟར་ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་ལས་ཨཱཏ་ལས་སོ། །ཙནྟི་པཱུ་ཛིཿ་ཀ་ཐིཿ་སུམྦི་ཙ་རྩི་རྣམས་ལས་སོ། །ཎི་ཤནྠི་གྲནྠིཿ་བི་དཱ་ཨཱ་ས་གྷནྟཿ་བནྦྷ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །ཨི་ཥ་ལསཿ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཎུ་ཙའོ། །འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་འང་ངོ༌། །སམྦད་སོགས་ལས་ཀྭི་པའོ། །ནཉ་ལས་ཁྲོས་ཚིག་ལ་ཨ་ནིའོ། །ཨ་ནིཿ་གླཱ་མླཱ་ཧཱཿ་ཛྱཱ་ལས་སོ། །ཨ་ཛིཿ་ཀྲྀ་ཥྱ་སོགས་ལས་ཨིཉཿ་ཨི་ཀ་དག་གོ །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཨི་ཀི །ཤྟི་བཀ་ཨ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །ཡུཊ་འང་ངོ༌། །ཥྛི་བུ་སི་བུ་དག་གི་རིང་པོའང་ཡང་ནའོ། །ཀྲྀཉ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །གྷའོ། །བི་ལ་ཨ་ཛ་ལས་སོ། །ཁ་ན་ལས་ཌ་ར་ཨིཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱི་ཥཏ་དུཿསུ་རྣམས་ལས་ཁ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་བྷཱུ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །ཤཱ་སིཿ་ཡུ་དྷིཿ་དྲི་ཤིཿ་དྷྲྀ་ཥིཿ་མྲིཥཿ་ཨཱཏ་ལས་ཡུ་ཙའོ། །ཨ་ལཾ་ཁ་ལུ་ལས་དགག་པ་ལ་ཀྟ་ཡང་ནའོ། །མ་དེ་ལས་ཏུམ་འི་དོན་ལས་སོ། །བྱ་བ་གཅིག་གི་རིམ་པ་སྔ་མ་ལས་སོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎ་མ་
ཡང་ནའོ། །བཱུརྦ་ཨ་གྲེཿ་པྲ་ཐ་མ་ལས་བསྡུ་བ་མེད་པའང་ངོ༌། །སྤྱོ་བ་ལས་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཁ་མུཉའོ། །ཞིམ་པའི་དོན་ལས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨ་ནྱཿ་ཐཱ་ཨེ་བཾཿ་ཀ་ཐཾ་ཨིདྠཾ་ལས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལའོ། །ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་དག་མི་ནུས་པའི་ལན་ལའོ། །དྲྀ་ཤིཿ་བི་ད་ལས་མཐའ་དག་ལའོ། །ཡཱ་བཏ་ལས་བནྡི་ཏི་དང་ཛཱི་བ་ལས་སོ། །ཨུ་པ་ཀི་རཿའོ། །ཙརྨ་ཨུ་ད་ར་ལས་པཱུ་ར་ལའོ། །ཆར་པའི་ཚད་ལ་

【汉语翻译】
阿巴拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的“瓦尼”是足。德鲁贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是“阿亚”的作者。斯丹巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是“嘎”。桑噶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、乌达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、尼噶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是集会和吉祥的衡量。布拉底噶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、巴日噶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这些都是。杜（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从“去”中产生“克特里”。图（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从“去”中产生“阿图匝”。亚匝玛匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。亚达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、维匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、布拉匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、斯瓦巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、拉萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从“内”中产生。安达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和“涅尔杰”从“达”中产生“吉”。从“拉萨”中产生基础。显现遍布是“伊努纳”。对于女性是“克提纳”。奥迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、玉迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、祖迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、萨迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、黑迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、吉迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。相互作用产生“内匝”。名字也是“克提”。桑匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、匝玛纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、维达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、苏西（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、布日尼亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、阿纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、尼沙达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、尼巴达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。布拉匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、亚匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。克日尼亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也产生“夏”。伊恰米瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、阿达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、达亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。巴日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从“斯日匝”中产生“亚”。匝格日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也产生“乌特”。沉重的是“哈尔”的条件。宾等等和“希特”产生“阿达”。斯拉达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和安达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、涅尔杰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等从“阿达”中产生。赞迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、布吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、嘎提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、松比匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、日匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。尼桑提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、格朗提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、维达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、阿萨甘达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、班塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）产生“玉匝”。伊沙（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是随后的愿望。努匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。提问和讲述也产生“因”。桑巴德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等产生“奎巴”。从“南匝”中，愤怒的词语是“阿尼”。阿尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、格拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、姆拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、匝亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。阿吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、克日夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等产生“因”、“伊嘎”等等。这是萨度吉尔提的妙音文法第二章的结束。自己的本质是“伊吉”。西迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。对于事物，中性的是“克达”。玉特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也是。西迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、布斯（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、布达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的长音也是。克日尼亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是作者。“嘎”。维拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从“阿匝”中产生。卡纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）产生“达拉”、“伊嘎”等等。伊沙达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、杜（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、苏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等产生“卡拉”。作者和行为从“布”、“克日尼亚”中产生。夏斯（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、玉迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、德日西（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、达日西（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、姆日沙（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、阿达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）产生“玉匝”。阿拉姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、卡鲁（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从否定中产生“克达”。从“玛德”中产生“图姆”的意义。一个行为的先前顺序。一次又一次是“纳玛”。布尔巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、阿格热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、布拉塔玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是没有收集的。从责骂中，从“克日尼亚”中产生“卡姆尼亚”。从美味的意义中，不是长音。阿尼亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、埃旺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、嘎塔姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、伊塔姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是行为的特殊性。亚塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、塔塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无能为力的回答。德日西（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、维达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是全部。亚巴达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从“班迪迪”和“吉瓦”中产生。乌帕吉拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。匝玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、乌达拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）产生“布拉”。降雨的程度是

【英语翻译】
Apala's "Vāṇi" is the foot. Drube is the maker of "Aya". Stamba is also "Ga". Saṃgha, Uddha, and Nigha are gatherings and auspicious measurements. Brati-gha, Pari-gha. These are all. Ḍu from "going" produces "Ktṛ". Ṭu from "going" produces "Athuca". Yajamāca. Yata, Viccha, Praccha, Svapa, Rakṣa produce "Nang". Antar and "Nyergyur" produce "Ki" from "Dha". From "Las" comes the base. Manifestly pervasive is "Inuṇa". For women, it is "Ktina". Ūti, Yudi, Jūti, Sāti, Heti, Kīrti, and so on. Mutual action produces "Ņeca". The name is also "Kti". Samja, Jamana, Vida, Suśī, Bhṛña, Aṇa, Niṣada, Nipata, and so on. Braja, Yaja, and so on. Kṛña also produces "Śa". Icchāmi va. Ya, Āṭā, Ṭya, and so on. Pari from "Sṛca" produces "Ya". Jāgṛ also produces "Uṭ". Heavy is the condition of "Hal". Bhiṅ and so on, and "Ṣit" produce "Ada". Śrada and Antar, Nyergyur, and so on, produce from "Āta". Canti, Pūji, Kathi, Sumbi, Ca, Rci, and so on. Ṇiśanthi, Granthi, Vidā, Āsāghanta, Bantha produce "Yucca". Iṣa is the subsequent desire. Ṇuca. Asking and telling also produce "Iñ". Sambad and so on produce "Kvipa". From "Nañ", the angry word is "Ani". Ani, Glā, Mlā, Hā, Jyā, and so on. Aji, Kṛṣya, and so on produce "Iñ", "Ika", and so on. This is the end of the second chapter of Sadhu Kirti's Manjushri Grammar. One's own essence is "Iki". Śti, Baka, A, and so on. For things, neuter is "Kta". Yuṭ is also. Śti, Bus, Buda's long sound is also. Kṛña is the maker. "Gha". Vila from "Aja". Khana produces "Ḍara", "Ika", and so on. Īṣata, Duḥ, Su, and so on produce "Khala". The maker and action from "Bhū", "Kṛña". Śāsi, Yudhi, Dṛśi, Dhṛṣi, Mṛṣa, Āta produce "Yucca". Alam, Khalu from negation produce "Kta". From "Made" comes the meaning of "Tum". The previous order of an action. Again and again is "Nama". Būrba, Agre, Prathama is also uncollected. From scolding, from "Kṛña" comes "Khamuñ". From the meaning of delicious, not a long sound. Anya, Thā, Evaṃ, Kathaṃ, Itthaṃ are the peculiarities of action. Yathā, Tathā are answers of inability. Dṛśi, Vida are all. Yābata from "Banditi" and "Jiva". Upakira. Carma, Udara produce "Pūra". The extent of rainfall is

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་ཨཱུ་དབྱི་བའང་ཡང་ནའོ། །ཙ་ལ་ལས་ཀྣོ་པི་ལས་སོ། །ནི་མཱུ་ལ་ས་མུ་ལ་ཀཥ་ལས་དེ་ཡང་རྗེས་སུའོ། །ཤུཥྐཿ་ཙཱུརྞྞཿ་རཱུ་ཀྵཿ་ལས་བིཥ་ལས་སོ། །ས་མཱུ་ཡ་ཨ་ཀྲྀ་ཏཿ་ཛཱི་པ་རྣམས་ལས་ཧ་ན་ཀྲྀཉ་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཧ་ན་ལས་བྱེད་པ་ལས་སོ། །སྣེ་ཧ་ན་ལས་པི་ཥ་ལས་སོ། །ལག་པ་ལས་བརྟི་གྲ་ཧ་ལས་སོ། །རང་དོན་ལ་པུ་ཥ་ལས་སོ། །སྤྱིར་བཏང་ལས་བནྡྷ་ལས་སོ། །མིང་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་ཛཱི་བ་བུ་རུ་ཥ་ལས་ན་ཤི་བ་ཧ་ལས་སོ། །ཨཱུརྡྷཱ་ལས་ཤུ་ཥཿ་བཱུ་རི་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་པ་དཾ་ཤ་ལས་གསུམ་པ་ལས་སོ། །འཚེ་བའི་དོན་ལས་ལས་གཅིག་པ་ལས་སོ། །ཨུ་པ་ལས་པཱ་ཌི་རུ་དྷ་ཀཪྵ་ལས་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཚད་དང་ཨཱ་སཏྟི་དག་ལས་སོ། །ལྔ་པ་ལས་མྱུར་བ་ལའོ། །གཉིས་པ་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་མ་ངེས་པའོ། །བཅེར་བ་ལའོ། །པི་ཤི་པ་ཏིཿ་པ་དི་སྐནད་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའོ། །དུས་ལས་ཨ་སུཿ་ཏྲྀ་ཥ་ལས་བར་ཆོད་པ་ལའོ། །མིང་ལས་གྲ་ཧ་ལས་དི་ཤ་ལས་སོ། །མི་ཟད་པ་ལས་མི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྟ་ཡང་ངོ༌། །ཏིརླཾ་ཙ་ལས་ཨ་པ་བརྒ་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཧ་ས་ལས་བྷུ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནཱ་དྷཱའི་དོན་དང་རྐྱེན་ལས་ཙྭི་མིན་པ་ལས་སོ། །ཏཱུཥྞཱི་མ་ལས་བྷཱུ་ལས་སོ། །ཨེ་ནྭ་ཀ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལའོ། །ཨུཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།
བྱ་བ་རྒྱུའི་དངོས་པོས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེར་སྦྱོར་བ་པོ་ཡང་ངོ༌། །བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །འཛེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ངོ༌། །ཨ་དྷཱི་ཤཱི་ད་སྠ་ཨཱས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའོ། །ཨ་དྷི་ཨ་ནུཿ་ཨུ་པཿ་ཨཱད་རྣམས་ལས་བ་ཤ་ལས་ཉེ་བར་གནས་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཨ་བྷི་ནི་ར་བི་ཤ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ག་ཏིཿ་བློ་དང་ཟས་ཀྱི་དོན་གྱི་སྒྲ་ལས་དང་ལས་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱར་བྱའོ། །བ་ཧི་ལས་ཁ་ལོ་བ་ལའོ། །བྷྱ་ཀྵི་ལས་འཚེ་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཀྲི་ལས་ཡང་ནའོ། །དྲྀ་ཤི་ཨཿ་བྷི་བཱ་དི་དག་ལས་ཏད་ཨཱ་ན་ལའོ། །ཁཱ་དིཿ་ཨ་དིཿ་ཧྭཱ་ཤབྷཱ་ཡ་ནཱིཿ་ཀྲནད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འང་ངོ༌། །སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་བྱེད་པའོ། །དི་ན་ལས་ལས་ལ་ཡང་འོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །སྲེད་པའི་དོན་དང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བུ་ལོན་ཕྱི་མ་འཛིན་པའང་ངོ༌། །ཁྲོ་བའི་དོན་དང་ཁྲོ་བའི་གནས

【汉语翻译】
斯德阿邬益巴昂扬那哦。匝拉雷格诺毕雷索。尼木拉萨木拉喀雷德扬杰索。शुष्क चूर्ण रूक्ष（Śuṣka cūrṇa rūkṣa，干燥的，粉末，粗糙）雷毕夏雷索。समुदय अकृत जीव（Samudaya akṛta jīva，集合，未完成，生命）巴南雷哈那格仁扎哈雷索。哈那雷杰巴雷索。内哈那雷毕夏雷索。拉巴雷德仁扎哈雷索。让顿拉布夏雷索。杰塘雷奔达雷索。明拉哦。杰巴波雷吉瓦布如夏雷纳西瓦哈雷索。ऊर्ध्वा（Ūrdhvā，向上）雷许喀布日雷索。涅瓦杰瓦雷雷江哦。邬巴丹夏雷松巴雷索。策威顿雷雷吉巴雷索。邬巴雷巴德如达喀夏雷敦巴雷江哦。策当阿萨德达雷索。昂巴雷纽瓦拉哦。涅巴雷索。让格扬拉雷玛额巴哦。杰瓦拉哦。比西巴德巴德斯甘德南拉洽巴多巴当扬扬达拉哦。杜雷阿苏德日夏雷巴乔巴拉哦。明雷扎哈雷德夏雷索。米匝巴雷米多巴杰巴拉格仁雷达扬哦。德浪匝雷阿巴嘎拉哦。让格扬拉雷哈萨雷布雷江哦。纳达顿当坚雷匝敏巴雷索。杜尼玛雷布雷索。埃瓦嘎雷杰苏吞巴拉哦。邬那拉索巴南索。谢巴萨度格尔德杰曼扎贝格拉达索巴雷格松贝刚巴当波卓索。

嘉瓦久威诺波杰巴多巴尼杰巴坚诺。德拉让旺尼杰巴波哦。德尔卓瓦波扬哦。嘉瓦尼雷索。泽瓦拉索巴当德久灿扬哦。अधीशीदस्थ आस（Adhīśīdastha āsa，在...之上，统治，存在，坐着）南格吉哦。अधि अनु उप आ（Adhi anu upa ā，在...之上，之后，靠近，到）南雷瓦夏雷涅瓦内巴敏巴拉哦。阿比尼拉毕夏雷江哦。嘎德洛当萨格顿格扎雷当雷敏巴南格嘉杰哦。瓦嘿雷卡洛瓦拉哦。比亚西雷策瓦拉哦。德格雷扬那哦。德日西阿比瓦德达雷达阿那拉哦。卡德阿德瓦夏巴亚尼格南格敏诺。嘉威恰巴昂哦。哲杰乔杰巴哦。迪那雷雷拉扬哦。刚格杰德云巴德当德扬达巴热度杰巴哦。热贝顿当嘎瓦杰巴哦。布伦奇玛哲巴昂哦。卓威顿当卓威内

【英语翻译】
Ste ā ū dyi ba'ang yang na'o. Tsa la las kno pi las so. Ni mū la sa mu la kaṣa las de yang rjes su'o. Śuṣka cūrṇa rūkṣa las biṣa las so. Samudaya akṛta jīva pa rnams las ha na kṛña gra ha las so. Ha na las byed pa las so. Sne ha na las piṣa las so. Lag pa las brti gra ha las so. Rang don la puṣa las so. Spyi rbtang las bandha las so. Ming la'o. Byed pa po las jīva bu ru ṣa las na śi ba ha las so. Ūrdhvā las śuṣka bū ri las so. Nye bar 'jal ba las las kyang ngo. U pa daṃ śa las gsum pa las so. 'Tshe ba'i don las las gcig pa las so. U pa las pāḍi ru dha karṣa las bdun pa las kyang ngo. Tshad dang ā satti dag las so. Lnga pa las myur ba la'o. Gnyis pa las so. Rang gi yan lag las ma nges pa'o. Bcer ba la'o. Pi śi pa tiḥ pa di skand rnams la khyab par 'dod pa dang yang yang dag la'o. Dus las a suḥ tṛṣa las bar chod pa la'o. Ming las gra ha las di śa las so. Mi zad pa las mi 'dod pa brjod pa la kṛña las kta yang ngo. Tir laṃ tsa las a pa barga la'o. Rang gi yan lag las ha sa las bhu las kyang ngo. Nā dhā'i don dang rkyen las tsva'i min pa las so. Tūṣṇī ma las bhū las so. E nva ka las rjes su mthun pa la'o. U ṇa la sogs pa rnams so. Zhes pa sā dhu kīrtti'i 'jam dpal gyi sgra brda sprod pa las skabs gsum pa'i rkang pa dang po rdzogs so.

Bya ba rgyu'i dngos pos brjod par 'dod pa ni byed pa can no. De la rang dbang ni byed pa po'o. Der sbyor ba po yang ngo. Bya ba ni las so. 'Dze ba la sogs pa dang de'i rgyu mtshan yang ngo. Adhīśīdastha āsa rnams kyi gzhis'o. Adhi anu upa ā rnams las ba śa las nye bar gnas pa min pa la'o. A bhi ni ra bi śa las kyang ngo. Gatiḥ blo dang zas kyi don gyi sgra las dang las min pa rnams kyi sbyar bya'o. Ba hi las kha lo ba la'o. Bhya ṣi las 'tshe ba la'o. Tṛ kṛ las yang na'o. Dṛ śi aḥ bhi vā di dag las tad ā na la'o. Khādiḥ adiḥ hvā śabhā ya nīḥ krand rnams kyi ma yin no. Bya ba'i khyad par 'ang ngo. Sgrub byed mchog byed pa'o. Di na las las la yang 'o. Gang gi ches du yin pa de dang de yang dag par rab tu sbyin pa'o. Sred pa'i don dang dga' bar byed pa'o. Bu lon phyi ma 'dzin pa'ang ngo. Khro ba'i don dang khro ba'i gnas

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལས་མེད་པའོ། །ཤླཱ་གྷ་ཧ་སྠཱ་ཤ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །རཱ་དྷི་ཨཱིཀྵ་ལས་རྣམ་པར་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤུ་ལས་ཆེད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པའོ། །ཀྲྀ་ཎ་ལས་སྤྲོ་བ་དང་བསྟོད་པའོ། །སྦྲྀ་ཧི་ལས་ལྦ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་ལ་ནཽ་སོགས་མིན་པ་ལ་མ་ནྱ་ཏི་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཨ་རཱུ་ཌྷ་ཨ་དྷྭ་མིན་པ་ལའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བའི་མཚམས་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་སྐྱོབ་པའི་དོན་རྣམས་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །བ་རཱ་དང་ཛི་ལས་མི་བཟོད་པའོ། །གང་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཨནྡརྡྷི་ལ་གང་གིས་མི་མཐོང་བར་འདོད་པའོ། །ཨབྷི་དང་ཨིང་གི་དོན་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་བླ་མའོ། །ཛ་ནི་ལས་རང་བཞིན་ནོ། །བྷཱུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། དེ་འདིའི་སྒྲ་ལ་དྷཱི་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་
རྫོགས་སོ།། །།ཨངྒ་ལསཿ་སུཿ་ཨཽ་ཛསཱོ། །གྲངས་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་སོ། །བོད་པ་ལའོ། །མ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཨཾ་ཨཽ་ཊཿ་ཤསའོ། །ས་མ་ཡཱཿ་ནི་ཀ་ཥཱ་ཨནྟར་ཨནྟ་རེ་ཎ། ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཧཱ་དང་དྷཱི་ག་དག་ལས་བོད་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཡཱ་བཏ་ལ་སྟེ་ཏཱ་བཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཨ་བྷི་སོགས་རྣམས་དང་སརྦ་རྣམས་དང་པ་རི་ཨུ་བྷ་ཡ་ལས་ཏས་ཏང་ངོཿ་ཨེ་ན་བ་དང་ཡང་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ཁྱབ་འདོད་དང༌། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷི་དང་ངོ༌། །བྲ་ཏི་པ་རི་དག་ལ་ཆལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་དང་ཡང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དག་ལའོ། །ཨུཏྐྲཾཥྚ་ལས་དམན་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་དང་ངོ༌། །དུས་དང་ལམ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་དཱ་བྷྱཱ་མ་བྷིསའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བ་རི་ཀྲི་ལས་བཞི་པ་ལའང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་གི་དོན་ལའང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་ལའོ། །སཾ་ཛ་ན་ལས་ལས་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་ལའོ། །བུ་འོ་ན་ལ་ལྔ་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །སརྦ་རྣམས་ཏེ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་བྷྱམ་བྷྱསའོ། །ན་མཿསྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱཿ་སྭ་དྷཱ་བ་ཥ་ཊཿ་ནུས་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །དེའི་དོན་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོད་བ་དེ་ལས་ལའོ། །དེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་དིསཿ་བྷྱམཿ་བྷྱསའོ། །ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨིཏ་ར་ཨཱ་རཱ་ཏཿ་དིཀཿ་ཤབད་ཨནྱཱ་ཨུཎྚར་ཨུ་ཙ་དང་ཧི་སྦྱོར

【汉语翻译】
ལ་ལས་མེད་པའོ། །ཤླཱ་གྷ་ཧ་སྠཱ་ཤ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །རཱ་དྷི་ཨཱིཀྵ་ལས་རྣམ་པར་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤུ་ལས་ཆེད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པའོ། །ཀྲྀ་ཎ་ལས་སྤྲོ་བ་དང་བསྟོད་པའོ། །སྦྲྀ་ཧི་ལས་ལྦ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་ལ་ནཽ་སོགས་མིན་པ་ལ་མ་ནྱ་ཏི་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཨ་རཱུ་ཌྷ་ཨ་དྷྭ་མིན་པ་ལའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བའི་མཚམས་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་སྐྱོབ་པའི་དོན་རྣམས་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །བ་རཱ་དང་ཛི་ལས་མི་བཟོད་པའོ། །གང་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཨནྡརྡྷི་ལ་གང་གིས་མི་མཐོང་བར་འདོད་པའོ། །ཨབྷི་དང་ཨིང་གི་དོན་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་བླ་མའོ། །ཛ་ནི་ལས་རང་བཞིན་ནོ། །བྷཱུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། དེ་འདིའི་སྒྲ་ལ་དྷཱི་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་
རྫོགས་སོ།། །།ཨངྒ་ལསཿ་སུཿ་ཨཽ་ཛསཱོ། །གྲངས་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་སོ། །བོད་པ་ལའོ། །མ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཨཾ་ཨཽ་ཊཿ་ཤསའོ། །ས་མ་ཡཱཿ་ནི་ཀ་ཥཱ་ཨནྟར་ཨནྟ་རེ་ཎ། ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཧཱ་དང་དྷཱི་ག་དག་ལས་བོད་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཡཱ་བཏ་ལ་སྟེ་ཏཱ་བཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཨ་བྷི་སོགས་རྣམས་དང་སརྦ་རྣམས་དང་པ་རི་ཨུ་བྷ་ཡ་ལས་ཏས་ཏང་ངོཿ་ཨེ་ན་བ་དང་ཡང་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ཁྱབ་འདོད་དང༌། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷི་དང་ངོ༌། །བྲ་ཏི་པ་རི་དག་ལ་ཆལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་དང་ཡང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དག་ལའོ། །ཨུཏྐྲཾཥྚ་ལས་དམན་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་དང་ངོ༌། །དུས་དང་ལམ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་དཱ་བྷྱཱ་མ་བྷིསའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བ་རི་ཀྲི་ལས་བཞི་པ་ལའང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་གི་དོན་ལའང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་ལའོ། །སཾ་ཛ་ན་ལས་ལས་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་ལའོ། །བུ་འོ་ན་ལ་ལྔ་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །སརྦ་རྣམས་ཏེ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་བྷྱམ་བྷྱསའོ། །ན་མཿསྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱཿ་སྭ་དྷཱ་བ་ཥ་ཊཿ་ནུས་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །དེའི་དོན་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོད་བ་དེ་ལས་ལའོ། །དེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་དིསཿ་བྷྱམཿ་བྷྱསའོ། །ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨིཏ་ར་ཨཱ་རཱ་ཏཿ་དིཀཿ་ཤབད་ཨནྱཱ་ཨུཎྚར་ཨུ་ཙ་དང་ཧི་སྦྱོར

ལ་ལས་མེད་པའོ། །ཤླཱ་གྷ་ཧ་སྠཱ་ཤ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །རཱ་དྷི་ཨཱིཀྵ་ལས་རྣམ་པར་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤུ་ལས་ཆེད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པའོ། །ཀྲྀ་ཎ་ལས་སྤྲོ་བ་དང་བསྟོད་པའོ། །སྦྲྀ་ཧི་ལས་ལྦ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་ལ་ནཽ་སོགས་མིན་པ་ལ་མ་ནྱ་ཏི་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཨ་རཱུ་ཌྷ་ཨ་དྷྭ་མིན་པ་ལའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བའི་མཚམས་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་སྐྱོབ་པའི་དོན་རྣམས་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །བ་རཱ་དང་ཛི་ལས་མི་བཟོད་པའོ། །གང་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཨནྡརྡྷི་ལ་གང་གིས་མི་མཐོང་བར་འདོད་པའོ། །ཨབྷི་དང་ཨིང་གི་དོན་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་བླ་མའོ། །ཛ་ནི་ལས་རང་བཞིན་ནོ། །བྷཱུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། དེ་འདིའི་སྒྲ་ལ་དྷཱི་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།།
།།ཨངྒ་ལསཿ་སུཿ་ཨཽ་ཛསཱོ། །གྲངས་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་སོ། །བོད་པ་ལའོ། །མ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཨཾ་ཨཽ་ཊཿ་ཤསའོ། །ས་མ་ཡཱཿ་ནི་ཀ་ཥཱ་ཨནྟར་ཨནྟ་རེ་ཎ། ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཧཱ་དང་དྷཱི་ག་དག་ལས་བོད་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཡཱ་བཏ་ལ་སྟེ་ཏཱ་བཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཨ་བྷི་སོགས་རྣམས་དང་སརྦ་རྣམས་དང་པ་རི་ཨུ་བྷ་ཡ་ལས་ཏས་ཏང་ངོཿ་ཨེ་ན་བ་དང་ཡང་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ཁྱབ་འདོད་དང༌། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷི་དང་ངོ༌། །བྲ་ཏི་པ་རི་དག་ལ་ཆལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་དང་ཡང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དག་ལའོ། །ཨུཏྐྲཾཥྚ་ལས་དམན་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་དང་ངོ༌། །དུས་དང་ལམ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་དཱ་བྷྱཱ་མ་བྷིསའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བ་རི་ཀྲི་ལས་བཞི་པ་ལའང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་གི་དོན་ལའང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་ལའོ། །སཾ་ཛ་ན་ལས་ལས་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་ལའོ། །བུ་འོ་ན་ལ་ལྔ་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །སརྦ་རྣམས་ཏེ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་བྷྱམ་བྷྱསའོ། །ན་མཿསྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱཿ་སྭ་དྷཱ་བ་ཥ་ཊཿ་ནུས་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །དེའི་དོན་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོད་བ་དེ་ལས་ལའོ། །དེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་དིསཿ་བྷྱམཿ་བྷྱསའོ། །ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨིཏ་ར་ཨཱ་རཱ་ཏཿ་དིཀཿ་ཤབད་ཨནྱཱ་ཨུཎྚར་ཨུ་ཙ་དང་ཧི་སྦྱོར།

没有劳作。想要了解ཤླཱ་གྷ་ཧ་སྠཱ་ཤ་བ་等。确定རཱ་དྷི་ཨཱིཀྵ་所提出的各种问题。从ཤུ་中为了自己而做。从ཀྲྀ་ཎ་中获得喜悦和赞美。从སྦྲྀ་ཧི་中，在ལྦ་ལ་中也是如此。对于责骂，在ནཽ་等不成立的情况下，从མ་ནྱ་ཏི་中。对于做有意义的事情，在非ཨ་རཱུ་ཌྷ་ཨ་དྷྭ་的情况下。确定的行动界限是完全的给予。恐惧和保护的意义是恐惧的原因。从བ་རཱ་和ཛི་中，是无法忍受的。从事于从任何事物中保护的意义的工作。在ཨནྡརྡྷི་中，想要不被任何人看见。ཨབྷི་和ཨིང་的意义是行动者，即上师。从ཛ་ནི་中，是自性。从བྷཱུ་中，是完全的出现。对于这个声音，从དྷཱི་中，与原因相关联。以基础为主导。这是萨度基尔蒂的文殊语法的第三章第二节的结束。
།།从ཨངྒ་中：སུཿ་ཨཽ་ཛསཱོ། 从数字和无数的事物中。对于呼唤。对于不表达。对于业，是ཨཾ་ཨཽ་ཊཿ་ཤས。ས་མ་ཡཱཿ是ཀ་ཥཱ་ཨནྟར་ཨནྟ་རེ་ཎ。从具有的事物中。从ཧཱ་和དྷཱི་ག་等中，对于非呼唤。对于ཡཱ་བཏ་，即不是ཏཱ་བཏ་。对于两者本身，从ཨ་བྷི་等所有事物和སརྦ་所有事物以及པ་རི་ཨུ་བྷ་ཡ་中，是ཏས་ཏང་ངོཿ་，或者是ཨེ་ན་བ་。对于特征普遍存在和想要，以及像这样变化的事物，是ཨ་བྷི་和ངོ༌。对于བྲ་ཏི་པ་རི་等，也是ཆལ་。也是ཨ་ནུ་。对于原因和伴随的意义。从ཨུཏྐྲཾཥྚ་中，对于低劣的事物。也是ཨུ་པ་。对于时间和道路的普遍存在。对于行动者，是དཱ་བྷྱཱ་མ་བྷིས。对于行动，也是ངོ༌。从བ་རི་ཀྲི་中，对于第四种情况也是ངོ༌。对于伴随的意义也是ངོ༌。对于特征。从སཾ་ཛ་ན་中，对于业也是如此。对于原因。对于儿子，是第五种情况，但不是对于行动者。对于品质也是如此。对于原因的结合，是第六种情况。所有སརྦ་，即所有སརྦ་名称，都与原因的意义相关。对于完全彻底的给予，是དེ་བྷྱམ་བྷྱས。ན་མཿསྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱཿ་སྭ་དྷཱ་བ་ཥ་ཊཿ与能力和意义相关。对于它的意义。对于所有事物的运动，从那之中。对于完全的给予，是དིསཿ་བྷྱམཿ་བྷྱས。对于未显示的ལྱཔ་和持有业的事物。对于ཨ་ནྱའི་意义，以及ཨིཏ་ར་ཨཱ་རཱ་ཏཿ་དིཀཿ་ཤབད་ཨནྱཱ་ཨུཎྚར་ཨུ་ཙ་和ཧི་的结合。

【英语翻译】
There is no labor. Wanting to understand ślāgha hasthā śava etc. Determining what questions Rādhī Īkṣa asks in various ways. From śu, doing it for oneself. From kṛṇa, joy and praise. From sbṛhi, also in lba la. For blaming, when nau etc. are not the case, from manyati. For doing something meaningful, in the case of not being ārūḍha adhva. The definite boundary of going is complete giving. The meanings of fear and protection are the cause of fear. From barā and ji, it is unbearable. Engaging in the work of protecting from anything. In andardhi, wanting not to be seen by anyone. The meaning of abhi and ing is the actor, that is, the guru. From jani, it is nature. From bhū, it is complete arising. For this sound, from dhī, it is related to the cause. Taking the base as the authority. This is the end of the second section of the third chapter of Sadhu Kirti's Manjushri Grammar.
From aṅga: su au jas. From numbers and countless things. For calling. For not expressing. For action, it is aṁ au ṭaḥ śas. Samayāḥ is kaṣā antar antareṇa. From things that possess. From hā and dhī ga etc., for non-calling. For yā bata, that is, not tā bata. For both themselves, from abhi etc. all things and sarva all things and pari ubhaya, it is tas taṅṅoḥ, or ena ba. For characteristics being pervasive and wanting, and things that have become like this, it is abhi and ṅo. For brati pari etc., also cal. Also anu. For the meanings of cause and accompaniment. From utkramṣṭa, for inferior things. Also upa. For the pervasiveness of time and paths. For the actor, it is dā bhyā ma bhis. For action, also ṅo. From bari kri, for the fourth case also ṅo. For the meaning of accompaniment also ṅo. For characteristics. From saṁjana, for action also. For cause. For son, it is the fifth case, but not for the actor. Also for qualities. For the combination of cause, it is the sixth case. All sarva, that is, all sarva names, are related to the meaning of cause. For completely thorough giving, it is de bhyam bhyas. Namaḥ svasti svāhā svadhā vaṣaṭ is related to ability and meaning. For its meaning. For the movement of all things, from that. For complete giving, it is dis bhyam bhyas. For the unshown lyapa and things that hold action. For the meaning of anya, and the combination of itara ārātaḥ dik śabad anyā uṇṭar uca and hi.

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལའོ། །གང་ལས་དུས་དང་ཨ་དྷྭ་དང་མཱནའོ། །ཨ་དྷ་མཿ་ཨུཏྟ་མཿ་བཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་ངོ༌། །བ་རིཿ་ཨི་པ་དག་ལས་བརྫན་ལའོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་ལ་སོགས་ལས་ཨཱང་ངོ༌། །བྲྀ་ཐག་ནཱ་ནཱ་གསུམ་པ་ཡང་ནའོ། །སྟོ་ཀ་ཨ་ཝ་ཀྲྀཙྪཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡ་ལས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །པྲ་ཏི་ལས་པྲ་རི་ནི་དྷིཿ་པྲ་ཏི་དཱ་ན་དག་ལས་སོ། །རྀཏ་ལ་གཉིས་པ་ཡང་ནའོ། །བི་ན་དང་གསུམ་པ་དང་ཡང་ངོ༌། །འབྲེལ་པ་ལ་དས་ཨས་ཨཱ་མའོ།།
སྟདའི་དང་ངོ༌། །ཀྲྀ་ཏྭའི་དོན་དང་གཞི་དང་དུས་ལ་ཡང་ནའོ། །བྷྲཱརྠི་ལ་ཛྙཱ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚིམ་པའི་དོན་གྱི་འང་ངོ༌། །དྲན་པའི་དོན་ལ་ད་ཡ་ཨཱི་ཤ་ལ་ལས་ལའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་འབད་པ་ལའོ། །དེ་གྲུབ་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །སྨོན་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་སོ། །ཛ་སི་ནི་པྲ་ཧ་ནཿ་ཨཱ་ཊིཿ་ཀྲཱ་ཐིཿ་བི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བ་ལའོ། །བྱ་བ་ཧྲིཿ་བ་ཎིཿ་དི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལས་སོ། །ཀ་མི་ལས་ཨུཀ་ཉའོ། །གཉིས་དག་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལའོ། །ལས་ལ་ལས་བྱས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །བྱུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་འོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །གཉིས་ག་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལ་བུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པ་དང་མི་ཟད་པ་དང་ནིཥྛ་དང་ཁ་ལའི་དོན་དང་ཏྲྀན་དད་ཨུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །པུཎ་དང་ཏུ་མའི་དོན་ལའོ། །ཨིན་ལས་བྷཱ་བྱཿ་དྷ་མརྞྞ་དག་ལས་སོ། །དྭཥི་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་ཡང་ནའོ། །སྭཱ་མིཿ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ་ཨ་དྷི་པ་ཏིཿ་དཱ་ཡཱ་དཿ་སཱ་ཀྵི་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ་པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་དང་བདུན་པའང་ངོ༌། །གང་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིའོ། །མཚུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་པའོ། །ཧི་ཏ་དང་སུ་ཁ་དག་ལ་བཞི་པའོ། །སྨོན་པ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥྱཿ་བྷ་དྲཿ་ཨརྠཿ་ཀུ་ཤ་ལའི་དོན་རྣམས་དང་ངོ༌། །གཞི་ལ་ངིཿ་ཨོསཿ་སུ་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་ལས་ལས་སོ། །ཀྱའི་ཨིན་ལས་ལས་ལའོ། །དུས་འཇལ་བ་ལས་སོ། །ལམ་ལས་དང་པོ་འང་ངོ༌། །ཨུ་པ་ཡིས་ཨཱ་དྷིཀྱ་ལའོ། །སྭཱ་མྱ་ལས་ཨ་དྷི་དང་ངོ༌། །གང་བྱ་བཿ་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །དྲུག་པས་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡུཀྟ་དར་ཀུ་ཤ་ལ་དག་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་པར་མ་དང་དུས་དང་ལམ་དག་གོ །ཨཏ་ལས་བྷི་སའི་ཨཻསའོ། །ཨི་དམཿ་ཨ་དས་དག་གི་ཀ་ལས་སོ། །ཊཱཿ་ངས་དག་གི་ཨི་
ནཿ་སྱ་དག་གོ །ང་སི་དེ་དག་གི་ཡ་ཨཱད་དག་གོ །སརྦ་ནཱ་མན་ལས་སྨཏ་སྨཻའོ། །སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦ་ནཱ་མའོ། །དི་ལི་སྨ

【汉语翻译】
于何处时和阿陀和曼。阿陀玛，乌达玛，巴拉等的意义和。瓦日，伊帕等中于装饰。遍及和规律等中于昂。布日塔噶，纳纳第三者也于纳。斯多噶，阿瓦格日察，噶地巴亚中非有情所作。于波拉底中波拉日尼地，波拉底达纳等中。日达于第二者也于纳。维纳和第三者也。关系中达斯，阿斯，阿玛。
斯达代的和。格日特的意义和基础及时也于纳。布拉尔提于嘉中于作者。满足的意义的昂。忆念的意义中达亚，阿依夏拉于拉中。格日雅中于努力。彼成就者作者于疾病的意义中。祈愿中纳塔于。嘉斯尼波拉哈纳，阿底，格拉提，维夏诸于损害。行为赫日，瓦尼，地瓦诸于贸易和交换等中。作者和业等中格日达于。噶弥于乌噶雅。二者的主要业中。业中于业已作者非。格达的基础中进入等中。生起者非有之事物之。格日底诸于作者也于纳。二者获得于。妇女于非女中。巴和不尽和尼师塔和卡拉的意义和德日恩达德乌于非。奔纳和度玛的意义中。因于巴比亚，达玛日纳等中。德瓦什于夏德日的也于纳。斯瓦弥，伊西瓦日，阿底巴底，达亚达，萨克西，波拉底布，波拉苏达诸和第七者也。于何处决定所取彼之差别。相似的意义诸于第三者。赫达和苏卡等于第四者。祈愿中阿玉夏，巴扎，阿尔塔，古夏拉的意义诸和。基础中尼，奥斯，苏巴。原因的业于。格亚的因于业中。时间衡量于。道路于第一者也。乌巴于阿提嘉。斯瓦弥于阿底和。何所作所作之相。第六者于不恭敬。阿玉达达古夏拉等于也一切随行于。第五者和第七者等于作者巴日玛和时和道路等。阿达于比萨的艾萨。伊达玛，阿达斯等的噶于。达昂斯等的伊纳，斯亚等。昂斯彼等的亚阿德等。萨日瓦纳曼于斯玛达斯麦。萨日瓦等诸萨日瓦纳玛。地里斯玛

【英语翻译】
Where from time and Adhva and Mana. The meaning and of Adhama, Uttama, Bala, etc. In Vari, Ipa, etc., in adornment. In pervading and rules, etc., in Ang. Britaga, Nana the third also in Na. In Stoka, Avakritsa, Katipaya, from non-sentient beings doing. In Pratī, in Prarīnidhi, Pratidāna, etc. In Rita, in the second also in Na. Without and the third also. In relation, Das, As, Ama.
Of Stadai and. The meaning of Krit and also in base and time. In Brarti, in Jñā, in the doer. Of the meaning of satisfaction, Ang. In the meaning of remembrance, Daya, Īśala in La. In Krinya, in effort. That accomplished doer, in the meaning of disease. In prayer, Natha in. Jasni Prahana, Āti, Krāti, Viṣa all in harm. Action Hri, Vani, Diva all in trade and exchange, etc. In doer and action, etc., in Krita. Kami in Ukaña. In the main action of the two. In action, not in what has been done. In the base of Kta, in entering, etc. Of the thing that is not a arisen one. Kritya all also in the doer. In obtaining both. Woman in non-woman. Pa and inexhaustible and Niṣṭha and the meaning of Khala and Trin Dad U not in. In the meaning of Puṇa and Tuma. In In, in Bābhya, Dharmarṇa, etc. In Dvashi, also in Śatri. Svāmi, Īśvara, Adhipati, Dāyāda, Sākṣi, Pratibhū, Prasūta all and the seventh also. In what is definitely taken from, of its distinction. With similar meanings, in the third. To Hita and Sukha, in the fourth. In prayer, Āyuṣya, Bhadra, Artha, Kuśala's meanings all and. In the base, Ni, Os, Supa. In the action of cause. In Kya's In, in action. In measuring time. In the road, also the first. Upa in Ādhikya. Svāmya in Adhi and. What is to be done, the mark of what is to be done. With the sixth, in disrespect. Āyukta Dar Kuśala all also always attend to. In the fifth and seventh, in the doer Parma and time and road, etc. Ata in Bhisa's Aisa. Idama, Adas, etc.'s Ka. Ṭā Ṅas, etc.'s Ina, Sya, etc. Ṅasi those's Ya Ad, etc. In Sarvanaman, Smata Smai. Sarva, etc. all Sarvanama. Dili Sma

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིན་འོ། །ཛས་ཀྱི་ཤཱིའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་མིང་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །དང་གི་དོན་ལའོ། །ཤཱིང་ཡང་ནའོ། །བྲ་ཐ་མཿ་ཙ་ར་མཿ་ཏ་ཡ་ཨཿ་ཡ་ཨལྤཿ་ཨརྡྷཿ་ནེ་མཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡ་ལས་སོ། །པཱུརྦ་སོགས་རྣམས་ལས་སྨཱཏཿ་སྨིན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱཔ་ལས་ཨཽཏ་ཀྱི་ཤཱིའོ། །མ་ནིང་ལས་སོ། །ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །ཨཥྚ་རྣམས་ལས་ཨཽ་ཤའོ། །ཌ་ཏི་དངཿ་གྲངས་ལས་ཥྞ་ལས་འཇིག་གོ །སུ་ཨ་མ་དག་མ་ནིང་ལས་སོ། །ཨཊ་ལས་ཨ་མའོ། །ཌ་ཏ་ར་སོགས་ལྔ་རྣམས་ལས་ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཡུཥྨདཿ་ཨ་སྨད་དག་གི་ངས་ཀྱི་ཨ་ཤའོ། །དེ་སུ་ཊ་དག་གི་ཨ་མའོ། །ཤས་ཀྱི་ཨནའོ། །བྷྱས་ཀྱི་ཨ་བྷྱམའང་ངོ༌། །ང་སིའི་འང་ཨཱཏའོ། །ཨཱ་མའི་ཨཱ་ཀ་མའོ། །ཐུང་ངུཿ་ན་དཱིཿ་ཨ་པ་ལས་ནུཊའོ། །སརྦྦ་ནཱ་མ་ཨཏ་ལས་སུ་ཊའོ། །གྲངས་ལས་ཨཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾཿ་མི་ཟད་པ་ལས་སུཔ་འཇིག་གོ །དོན་གཅིག་གིའོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཨཏ་ལས་ཨམ་སྟེ་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པའི་འོ། །གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །རིགས་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །གཽ་ར་བ་ལའང་ངོ༌། །ཨ་སྨད་ལས་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ། །ཕལྒུ་ནཱིཿ་པྲོཥྛ་པ་ད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །རྒྱལ་དང་ནབ་སོ་དག་ལས་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྟེ་དང་གི་དོན་ལ་མང་པོ་ཉིད་དང་གཉིས་དོ་བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཨ་ནཱ་བྲྀཏྟི་ལ་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཨཔ་དཱ་ར་ཛ་ལ་ཀཿ་སི་ཀ་ཏ་སོགས་ལས་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བུད་མེད་ལའོ། །རྀ་ནཿ་ཨུཀཿ་ཨིཏ་ལས་དཱི་པའོ། །ཨཉྩ་ལས་སོ། །ཁ་ར་ཙ་ལས་བ་
ན་དང་ར་འང་ངོ༌། །དོན་གཞན་ལ་ཡང་ནའོ། །པཱ་ད་ལས་ཨ་ནཱུ་ཙ་ལའོ། །ཨཱུ་དྷས་ལས་ན་འང་ངོ༌། །དཱ་མན་ལས་གྲངས་དང་པོ་ལས་སོ། །ཧཱ་ཡ་ན་ལས་བ་ཡས་ལའོ། །ཨ་ནུ་ལས་སོ། །མན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཌཱ་པའོ། །ཨཙ་སོགས་དང་ཨཏ་ལས་ཊཱ་པའོ། །ཡང་ལས་སོ། །རང་དོན་ལའོ། །ཊིཏཿ་བྷ་ཨཎཿ་ཨཉཿ་ཋཀཿ་ཋཉཿ་ནཉཿ་སྣཉཿ་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཡཉཿ་ལས་ཥ་དང་ཨ་བ་ཊ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཥཱ་ཡང་ན་དག་གོ །ཤ་ཀ་ལའི་མཐའ་ལས་ལོ་ཧི་ཏི་སོགས་ལས་སོ། །ཀཽརཿ་བྱཿ་ཨཱ་སུ་རིཿ་མཎྜཱུ་ཀ་ལས་ཊི་དབྱི་བའོ། །ན་ཚོད་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ཚད་ལསཿ་ཀཱ་ལཿ་བིསྟཱཿ་ཨཱ་ཙི་ཏཿ་ཀམྦ་བྱཿ་གྲངས་རྣམས་ལས་འཇིག་པ་ལའོ། །ཀཎྜ་ལས་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བུ་རུ་ཥ་ལས་སོ། །གི་བ་ལ་མཱ་མ་ཀ་བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཿ་བཱབཿ་ཨ་བ་རཿས་མཱ་ནཿ

【汉语翻译】
是啊。从“ཛས་”变为“ཤཱི”。不是主要，也不是名字之外的。第三是连接。是“和”的意思。或者说是树。从“བྲ་ཐ་མཿ་ཙ་ར་མཿ་ཏ་ཡ་ཨཿ་ཡ་ཨལྤཿ་ཨརྡྷཿ་ནེ་མཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡ་”等开始。从“པཱུརྦ་”等词中，也包括“སྨཱཏཿ་སྨིན་”。从“ཨཱཔ་”变为“ཨཽཏ་”的“ཤཱི”。从中性词开始。从“ཛས་ཤས་”等词变为“ཤི”。从“ཨཥྚ་”等词变为“ཨཽ་ཤ”。“ཌ་ཏི་”和数字之后，从“ཥྞ་”中消失。从“སུ་ཨ་མ་”等中性词开始。从“ཨཊ་”变为“ཨ་མ”。从“ཌ་ཏ་ར་”等五个词中，不是从“ཨེ་ཀ་ཏ་ར་”开始。从“ཡུཥྨདཿ་ཨ་སྨད་”等词变为“ངས་”的“ཨ་ཤ”。那些“སུ་ཊ་”等词变为“ཨ་མ”。“ཤས་”变为“ཨན”。“བྷྱས་”也变为“ཨ་བྷྱམ”。“ང་སིའི་”也变为“ཨཱཏ”。“ཨཱ་མའི་”变为“ཨཱ་ཀ་མ”。从短音、长音、“ཨ་པ་”变为“ནུཊ”。从所有的名字“ཨཏ་”变为“སུ་ཊ”。不是从数字“ཨཏ་”开始。从“ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾཿ”等不尽之词中，“སུཔ་”消失。是同一个意思。从不尽的词的词根“ཨཏ་”变为“ཨམ་”，即不是第五格。第三格和第七格也可以。同一种类有很多。对“གཽ་ར་བ་”也是如此。从“ཨ་སྨད་”变为两个。“ཕལྒུ་ནཱིཿ་པྲོཥྛ་པ་ད་”等也是星宿。从国王和年轻的，对于星宿来说，是“是”和“的”的意思，有很多和两个，从“བིཾ་ཤ་ཏི་”等词中，对于“ཨ་ནཱ་བྲྀཏྟི་”来说，是一个。“ཨཔ་དཱ་ར་ཛ་ལ་ཀཿ་སི་ཀ་ཏ་”等词，不是很多，但也是很多。如是，是善名远扬的文殊菩萨的语法，第三章的第三节结束。女性。从“རྀ་ནཿ་ཨུཀཿ་ཨིཏ་”变为“དཱི་པ”。从“ཨཉྩ་”开始。从“ཁ་ར་ཙ་”变为“བ་
ན་”和“ར་”。对于其他意思也可以。从“པཱ་ད་”变为“ཨ་ནཱུ་ཙ་”。从“ཨཱུ་དྷས་”变为“ན་”。从“དཱ་མན་”变为数字和第一个。从“ཧཱ་ཡ་ན་”变为“བ་ཡས་”。从“ཨ་ནུ་”开始。不是从“མན་”开始。从那些词变为“ཌཱ་པ”。从“ཨཙ་”等词和“ཨཏ་”变为“ཊཱ་པ”。也可以。对于自身的意思。从“ཊིཏཿ་བྷ་ཨཎཿ་ཨཉཿ་ཋཀཿ་ཋཉཿ་ནཉཿ་སྣཉཿ”开始。对于子孙后代，“ཡཉཿ”变为“ཥ”，不是从“ཨ་བ་ཊ་”开始。“ཥཱ་”也可以。从“ཤ་ཀ་ལ་”的结尾，从“ལོ་ཧི་ཏི་”等词开始。从“ཀཽརཿ་བྱཿ་ཨཱ་སུ་རིཿ་མཎྜཱུ་ཀ་”中去掉“ཊི་”。对于不是最后年龄的。从第二个“པ་”开始。从度量、“ཀཱ་ལཿ་བིསྟཱཿ་ཨཱ་ཙི་ཏཿ་ཀམྦ་བྱཿ་”等数字中消失。不是从“ཀཎྜ་”变为田地。从“བུ་རུ་ཥ་”开始。“གི་བ་ལ་མཱ་མ་ཀ་བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཿ་བཱབཿ་ཨ་བ་རཿས་མཱ་ནཿ”。

【英语翻译】
Yes. From "ཛས་" becomes "ཤཱི". It is not the main one, nor is it other than the name. The third is connection. It means "and". Or it is a tree. Starting from "བྲ་ཐ་མཿ་ཙ་ར་མཿ་ཏ་ཡ་ཨཿ་ཡ་ཨལྤཿ་ཨརྡྷཿ་ནེ་མཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡ་" etc. From words like "པཱུརྦ་", also including "སྨཱཏཿ་སྨིན་". From "ཨཱཔ་" becomes "ཤཱི" of "ཨཽཏ་". Starting from the neuter word. From words like "ཛས་ཤས་" becomes "ཤི". From words like "ཨཥྚ་" becomes "ཨཽ་ཤ". After "ཌ་ཏི་" and numbers, it disappears from "ཥྞ་". Starting from neuter words like "སུ་ཨ་མ་". From "ཨཊ་" becomes "ཨ་མ". From the five words like "ཌ་ཏ་ར་", not starting from "ཨེ་ཀ་ཏ་ར་". From words like "ཡུཥྨདཿ་ཨ་སྨད་" becomes "ཨ་ཤ" of "ངས་". Those words like "སུ་ཊ་" become "ཨ་མ". "ཤས་" becomes "ཨན". "བྷྱས་" also becomes "ཨ་བྷྱམ". "ང་སིའི་" also becomes "ཨཱཏ". "ཨཱ་མའི་" becomes "ཨཱ་ཀ་མ". From short sounds, long sounds, "ཨ་པ་" becomes "ནུཊ". From all names "ཨཏ་" becomes "སུ་ཊ". Not starting from the number "ཨཏ་". From inexhaustible words like "ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾཿ", "སུཔ་" disappears. It is the same meaning. From the root of the inexhaustible word "ཨཏ་" becomes "ཨམ་", which is not the fifth case. The third and seventh cases are also possible. There are many of the same kind. It is also the same for "གཽ་ར་བ་". From "ཨ་སྨད་" becomes two. "ཕལྒུ་ནཱིཿ་པྲོཥྛ་པ་ད་" etc. are also constellations. From the king and the young, for the constellation, it means "is" and "of", there are many and two, from words like "བིཾ་ཤ་ཏི་", for "ཨ་ནཱ་བྲྀཏྟི་", it is one. Words like "ཨཔ་དཱ་ར་ཛ་ལ་ཀཿ་སི་ཀ་ཏ་", not many, but also many. Thus, it is the grammar of Manjushri, who is well-known, the third section of the third chapter ends. Female. From "རྀ་ནཿ་ཨུཀཿ་ཨིཏ་" becomes "དཱི་པ". Starting from "ཨཉྩ་". From "ཁ་ར་ཙ་" becomes "བ་
ན་" and "ར་". It can also be for other meanings. From "པཱ་ད་" becomes "ཨ་ནཱུ་ཙ་". From "ཨཱུ་དྷས་" becomes "ན་". From "དཱ་མན་" becomes number and the first. From "ཧཱ་ཡ་ན་" becomes "བ་ཡས་". Starting from "ཨ་ནུ་". Not starting from "མན་". From those words becomes "ཌཱ་པ". From words like "ཨཙ་" and "ཨཏ་" becomes "ཊཱ་པ". It is also possible. For its own meaning. Starting from "ཊིཏཿ་བྷ་ཨཎཿ་ཨཉཿ་ཋཀཿ་ཋཉཿ་ནཉཿ་སྣཉཿ". For descendants, "ཡཉཿ" becomes "ཥ", not starting from "ཨ་བ་ཊ་". "ཥཱ་" is also possible. From the end of "ཤ་ཀ་ལ་", starting from words like "ལོ་ཧི་ཏི་". Removing "ཊི་" from "ཀཽརཿ་བྱཿ་ཨཱ་སུ་རིཿ་མཎྜཱུ་ཀ་". For not the last age. Starting from the second "པ་". Disappearing from measurements, numbers like "ཀཱ་ལཿ་བིསྟཱཿ་ཨཱ་ཙི་ཏཿ་ཀམྦ་བྱཿ". Not changing from "ཀཎྜ་" to field. Starting from "བུ་རུ་ཥ་". "གི་བ་ལ་མཱ་མ་ཀ་བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཿ་བཱབཿ་ཨ་བ་རཿས་མཱ་ནཿ".

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ཨཱརྻ་ཀྲྀཏཿ་སུ་མཾ་ག་ལ་བྷཻ་ཥཛི་ལས་མིང་ལའོ། །སྦྲུམ་མ་ལ་ཨནྟརྦཏྣཱིའོ། །པ་ཏིཿ་པཏྣཱིཿ་ཆུང་མ་ལའོ། །པ་ཏིའི་ན་ལས་ལག་པས་གཟུང་བ་ལའོ། །ཕྱི་མའི་ཡང་ནའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལའོ། །ས་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཁྱེཏཿ་ཨེཏ་ཧ་རིཏཿ་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ཏེ་ཏ་འི་འང་ངོ༌། །ཨ་ཤི་ཏཿ་པ་ལི་ཏ་དག་ལས་ཏེ་ཀྣའོ། །གཽ་ར་སོགས་ལས་ཤིཏ་དེ། བཱཿ་ཧ་ལས་རྟག་ཏུའོ། །བྷཱ་ཛཿ་གོ་ཎཿ་ནཱ་ག་སྠ་ལཿ་ཀུནྜཿ་ཀཱ་ལ་ཀུ་ཤཱ་ཀཱ་མུ་ཀཿ་ཀ་པ་ར་ལས་སྨིན་པ་ལ་ཨ་བ་བ་ན་སྠཱུ་ལ་མ་བཅོས་པ་སྣོདཿ་ནག་པོཿ་ལྕགྶཿ་ཚདཿ་སྒྲ་ཆསཿ་ཆ་བྱད་རྣམས་ལའོ། །ནཱི་ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་སྨན་དག་ལའོ། །མིང་ལ་ཡང་ན་འོ། །ཤྭ་ན་སོགས་ལས་སོ། །ཨི་ལས་ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨུ་ལས་ཡོན་ཏན་ལས་ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མིན་པ་ལས་སོ། །མིང་ལས་པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་མཐའ་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མ་ལའོ། །པྲྀ་ཥ་ཀ་པིཿ་ཨ་གྲི་པཱུ་ཏ་པྲ་ཏུཿ་ཀུ་སི་ཏཿ་ཀུ་སཱི་ད་རྣམས་ལ་ཨཻ་འང་འོ། །མ་ནུ་ལས་
ཨཽ་འང་ངོ༌། །འཇིག་གོ །སུཪྻཱ་དེ་བཱི་འོ། །ཨིནྡྲཿ་བ་རུ་ཎཿ་བྷ་བཿ་སརྦཿ་རུ་དྲཿ་མྲྀ་ཌ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ནུ་ཀཱའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཙཱརྻ་ལས་ཨ་ཎ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །མཱ་ཏུ་ལཿ་ཨུ་བ་དྷྱི་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨརྻ་དངཿ་ཀྵཏྟྲི་ཡ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧི་མ་ཨ་ར་ཎྱ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཡ་བཿ་ཡ་པ་ན་ལས་དེ་ཥཿ་ལི་པི་དག་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་བཅད་མ་བྷིཀྵུ་ཎཱིའོ། །ཡཀྵི་ནཱིཿ་རིགས་ལའོ། །བྱེད་པ་སོགས་ལས་ཀྲཱི་ཌ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྟ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཀྲྀ་ཏཿ་མི་ཏཿ་ཛ་ཏཿ་པྲ་ཏི་པནྣ་ལས་དོན་གཞན་ལའོ། །རིགས་ལས་སྒྲིབ་པ་མིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །མིང་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ། ཉེ་བར་འབད་པ་ལས་སོ། །ནཱ་སི་ཀཿ་གརྞཿ་ཤྲིངྒཿ་དནྟཿ་ཛཾ་གྷཿ་ཨོཥྛ་ཀནྛ་ཨུ་ད་རཿ་གཱ་ཏྲ་རྣམས་ལས་སོ། །པུཙྪ་ལས་སོ། །ཀ་བ་རཿ་མ་ཎིཿ་བི་ཥཿ་ཤ་ར་ལས་རྟག་ཏུའོ། །པ་ཀྵ་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །ཀྲོ་ཊ་སོགས་རྣམས་ལས་མ་ཡི་ན་ནོ། །ས་ཧཿ་ནཉཿ་བིདྱ་མཱན་ལས་སོ། །ན་ཁ་མུ་ཁ་ལས་མིང་ལའོ། །ས་ཁཱིཿ་ཨ་ཤི་ཤྭིའོ། །རིགས་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ངེས་པ་ལས་ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་མ་ཡིན་ལས་སོ། །པཱ་ཀ་ཀརྞུ་པརྞྞ་པུཥྚཿ་པ་ལ་ནཱུ་ལཿ་པ་ལའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨིཏ་ལས་མིའི་རིགས་ལས་སོ། །ཨཉི་ལས་སོ། །ཨུཏ་ལས་ཨུང་འོ། །ཨུ་ལས་སྲོག་ཆགས་མིན་པ་ལ་རཛྫཱ་སོགས་མིན་པ་ལས་སོ། །བཱ་ཧུའི་མཐའ་དང་ཀ་དྲུག་མཎྜ་ལུ་རྣམས་ལས་མིང་ལའོ། །པངྒུཿཤྭ་ཤྲུཿ་འོ། །སཾ་ཧི་ཏཿ་སཿ་ཧི་ཏཿ་ས་ཧཿ་ཤ་ཕ་ལཀྵྨ་ཎཿ་བཱཿ་མཿ་ཨུ་པ་མཱན་ལས་ཨཱུ་རུ

【汉语翻译】
ཨཱརྻ་ཀྲྀཏཿ་སུ་མཾ་ག་ལ་བྷཻ་ཥཛི་（梵文天城体：आर्यकृतः सुमङ्गल भैषजि，梵文罗马转写：āryakṛtaḥ sumaṅgala bhaiṣaji，圣者所作善妙医）ལས་མིང་ལའོ། །སྦྲུམ་མ་ལ་ཨནྟརྦཏྣཱིའོ། །པ་ཏིཿ་པཏྣཱིཿ་ཆུང་མ་ལའོ། །པ་ཏིའི་ན་ལས་ལག་པས་གཟུང་བ་ལའོ། །ཕྱི་མའི་ཡང་ནའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལའོ། །ས་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཁྱེཏཿ་ཨེཏ་ཧ་རིཏཿ་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ཏེ་ཏ་འི་འང་ངོ༌། །ཨ་ཤི་ཏཿ་པ་ལི་ཏ་དག་ལས་ཏེ་ཀྣའོ། །གཽ་ར་སོགས་ལས་ཤིཏ་དེ། བཱཿ་ཧ་ལས་རྟག་ཏུའོ། །བྷཱ་ཛཿ་གོ་ཎཿ་ནཱ་ག་སྠ་ལཿ་ཀུནྜཿ་ཀཱ་ལ་ཀུ་ཤཱ་ཀཱ་མུ་ཀཿ་ཀ་པ་ར་ལས་སྨིན་པ་ལ་ཨ་བ་བ་ན་སྠཱུ་ལ་མ་བཅོས་པ་སྣོདཿ་ནག་པོཿ་ལྕགྶཿ་ཚདཿ་སྒྲ་ཆསཿ་ཆ་བྱད་རྣམས་ལའོ། །ནཱི་ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་སྨན་དག་ལའོ། །མིང་ལ་ཡང་ན་འོ། །ཤྭ་ན་སོགས་ལས་སོ། །ཨི་ལས་ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨུ་ལས་ཡོན་ཏན་ལས་ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མིན་པ་ལས་སོ། །མིང་ལས་པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་མཐའ་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མ་ལའོ། །པྲྀ་ཥ་ཀ་པིཿ་ཨ་གྲི་པཱུ་ཏ་པྲ་ཏུཿ་ཀུ་སི་ཏཿ་ཀུ་སཱི་ད་རྣམས་ལ་ཨཻ་འང་འོ། །མ་ནུ་ལས་
ཨཽ་འང་ངོ༌། །འཇིག་གོ །སུཪྻཱ་དེ་བཱི་འོ། །ཨིནྡྲཿ་བ་རུ་ཎཿ་བྷ་བཿ་སརྦཿ་རུ་དྲཿ་མྲྀ་ཌ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ནུ་ཀཱའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཙཱརྻ་ལས་ཨ་ཎ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །མཱ་ཏུ་ལཿ་ཨུ་བ་དྷྱི་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨརྻ་དངཿ་ཀྵཏྟྲི་ཡ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧི་མ་ཨ་ར་ཎྱ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཡ་བཿ་ཡ་པ་ན་ལས་དེ་ཥཿ་ལི་པི་དག་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་བཅད་མ་བྷིཀྵུ་ཎཱིའོ། །ཡཀྵི་ནཱིཿ་རིགས་ལའོ། །བྱེད་པ་སོགས་ལས་ཀྲཱི་ཌ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྟ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཀྲྀ་ཏཿ་མི་ཏཿ་ཛ་ཏཿ་པྲ་ཏི་པནྣ་ལས་དོན་གཞན་ལའོ། །རིགས་ལས་སྒྲིབ་པ་མིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །མིང་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ། ཉེ་བར་འབད་པ་ལས་སོ། །ནཱ་སི་ཀཿ་གརྞཿ་ཤྲིངྒཿ་དནྟཿ་ཛཾ་གྷཿ་ཨོཥྛ་ཀནྛ་ཨུ་ད་རཿ་གཱ་ཏྲ་རྣམས་ལས་སོ། །པུཙྪ་ལས་སོ། །ཀ་བ་རཿ་མ་ཎིཿ་བི་ཥཿ་ཤ་ར་ལས་རྟག་ཏུའོ། །པ་ཀྵ་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །ཀྲོ་ཊ་སོགས་རྣམས་ལས་མ་ཡི་ན་ནོ། །ས་ཧཿ་ནཉཿ་བིདྱ་མཱན་ལས་སོ། །ན་ཁ་མུ་ཁ་ལས་མིང་ལའོ། །ས་ཁཱིཿ་ཨ་ཤི་ཤྭིའོ། །རིགས་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ངེས་པ་ལས་ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་མ་ཡིན་ལས་སོ། །པཱ་ཀ་ཀརྞུ་པརྞྞ་པུཥྚཿ་པ་ལ་ནཱུ་ལཿ་པ་ལའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨིཏ་ལས་མིའི་རིགས་ལས་སོ། །ཨཉི་ལས་སོ། །ཨུཏ་ལས་ཨུང་འོ། །ཨུ་ལས་སྲོག་ཆགས་མིན་པ་ལ་རཛྫཱ་སོགས་མིན་པ་ལས་སོ། །བཱ་ཧུའི་མཐའ་དང་ཀ་དྲུག་མཎྜ་ལུ་རྣམས་ལས་མིང་ལའོ། །པངྒུཿཤྭ་ཤྲུཿ་འོ། །སཾ་ཧི་ཏཿ་སཿ་ཧི་ཏཿ་ས་ཧཿ་ཤ་ཕ་ལཀྵྨ་ཎཿ་བཱཿ་མཿ་ཨུ་པ་མཱན་ལས་ཨཱུ་རུ

【英语翻译】
From Āryakṛta Sumaṅgala Bhaiṣaji (Sanskrit: आर्यकृतः सुमङ्गल भैषजि, Romanization: āryakṛtaḥ sumaṅgala bhaiṣaji, meaning: made by the noble, auspicious, and medicinal), it is for the name. Antarvatnī for pregnant women. Patiḥ Patnīḥ is for wife. From the 'na' of Pati, it is for holding with the hand. Also for the latter. For the sake of others. From samāna and others. Khetaḥ, eta, haritaḥ, lohita, also for te and ta. Aśitaḥ, palita, also for te and kna. From gaura and others, śita. Always from vā and ha. Bhājaḥ, goṇaḥ, nāgasthalaḥ, kuṇḍaḥ, kāla, kuśā, kāmukaḥ, kapara, for ripened, avabavana, sthūla, unrefined, container, black, iron, measure, musical instrument, and equipment. From nīla, for animals and medicines. Also for the name. From śvana and others. From 'i', from that which is not ktin. From 'u', from qualities, from kharu and stacked, not near the edge. From the name, from the sixth ending that is not pālaka, for the wife. Pṛṣa, kapiḥ, agripūta, pratuḥ, kusitaḥ, kusīda, also for ai. From manu, also for au. Destroy! Sūryā devī. Indraḥ, varuṇaḥ, bhavaḥ, sarvaḥ, rudraḥ, mṛḍa, also for ānukā. From ācārya, also for aṇa itself. From mātulaḥ, upādhyāya, also for ya. Also from arya and kṣattriya. From hima and araṇya, for greatness itself. Yavaḥ, yapana, from deśa and lipi. Bhikṣuṇī who has cut off afflictions. Yakṣinī, for lineage. From doing and others, also from krīḍa. From kta, for expressing smallness. From one's own limbs, from kṛtaḥ, mitaḥ, jātaḥ, pratipanna, for other meanings. Also from lineage, from that which is not obscured. For the name. For one's own limbs. From striving closely. From nāsikā, garṇa, śṛṅga, danta, jaṃgha, oṣṭha, kantha, udara, gātra. From puccha. Always from kavara, maṇi, viṣa, śara. Also from paśa, from measuring closely. From kroṭa and others, not from māyina. From saha, nañ, vidyamāna. From nakha, mukha, for the name. Sakhīḥ, aśiśvi. From lineage, from determining that it is not female, from the near end of ya, not from māyina. Pāka, karṇu, parṇṇa, puṣṭaḥ, pala, nūla, from the end of pala. From it, from the human race. From añi. From ut, uṅ. From u, for that which is not an animal, not from rajjā and others. From the end of bāhu and ka-drug maṇḍalu, for the name. Paṅguḥ, śvaśruḥ. Saṃhitaḥ, saḥhitaḥ, sahaḥ, śapha, lakṣmaṇaḥ, vāmaḥ, upamāna, from ūru.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སོ། །ཨུ་བ་ཏིའོ། །དྲང་སྲོང་མིན་པ་ལས་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ལ་མ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཨཉི་ལས་ཡང་འོ། །རིགས་ཀྱི་མིང་ལས་སོ། །ཀྲཽ་ཌི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །བྷོ་ཛཿ་སཱུ་ཏ་དག་ལས་ཀྵ་ཏྲི་ཡང་ངོ༌། །ཡུ་བ་ཏི་དག་ལས་སོ། །དཻ་བ་ཡིཛྙཿ་ཤཽ་ཙིཿ་བྲྀཀྵིཾ་སཱ་ཏྱ་མུ་གྲིཿ་ཀླཎྛེ་བི་དྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་
སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །ཚིག་གི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་འདིར་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་ཊཱ་ལས་རཱ་ག་ལས་ཨཎའོ། །ལཱཀྵཱ་དང་རོ་ཙ་ན་ལས་ཋ་ཀའོ། །ཤ་ཀ་ལ་དང་ཀརད་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །ནཱི་ལ་དང་བཱི་ཏ་ལས་ཨན་ཀན་དག་གོ །རྒྱུ་སྐར་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དུས་ལའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དབྱིའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་མིང་ལའོ། །དང་གི་དོན་ལས་ཚའོ། །དྲྀཥྚ་ལ་སཱ་མན་ལ་ཌི་ཏ་ཡང་ནའོ། །རིགས་ལས་དེའི་འདི་བཞིན་ནོ། །པཱ་མ་དེ་བ་ལ་ས་ཡཏའོ། །པ་རི་པྲྀ་ཏི་ལ་ར་ཐ་ལའོ། །པཱཎྜུ་ཀམྦ་ལ་ལས་ཨི་ནིའོ། །གཽ་མཱ་རཱི་དང་པོ་ཉིད་ལའོ། །སྣོད་ལས་བྱུང་བ་ལ་ངི་ལས་སོ། །སྠཎྜི་ལ་ལས་ཉལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །སཾ་སྐྲྀཏ་ལ་བྷཀྵ་ལའོ། །ཤཱུ་ལ་དང་ཨུ་ཁས་ལས་ཡཏ་འོ། །ད་དྷི་ལས་ཋཀའོ། །ཨུད་ཤྭིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྵཱི་ར་ལས་དྷཉའོ། །མིང་ལ་དེ་འདིས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལའོ། །ཨ་བྲ་ཧཱ་ཡཿ་ཎི་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་ཋཀའོ། །ཕཱལྒུ་ནཱིཿ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཀཱརྟི་ཀཱིཿ་རྩིརྟྲཱི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །འདིའི་ལྷ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཀལ་ཨིཏའོ། །ཤུ་ཀྲ་ལས་གྷནའོ། །པཻངྒ་ཀྵཱི་པུ་ཏྲ་སོགས་ལས་ཚའོ། །ཤ་ཏ་རུ་དྲ་ལས་གྷའང་ངོ༌། །ཨཱ་བནྣ་པཱད་ཨ་ཡོ་ན་པཱཏ་ལས་ཊིའི་ཏྲཾ་འང་ངོ༌། །མ་ཧེནྡྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །སོ་མ་ལས་ཏྱཎའོ། །རི་ཏུཿ་པི་ཏྲིཿ་བཱ་ཡུཿ་ཨུ་ཥས་ལས་ཡཏའོ། །དྱཱ་བཱ་པྲི་ཐི་བཱི། ཤུ་ནཱ་ཤཱི་ར། མ་ཏུ་ཏྭདཿ་ཨགྣཱི་ཥོ་མཿ་བཱསྟོཥྤ་ཏི། །གྲྀ་ཧ་མེ་དྷ་ལས་ཙྪང་ངོ༌། །དུས་རྣམས་ལས་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལ་ཋཉའོ། །དང་པོའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །གཡུལ་གྱི་འཐབ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །མཚོན་ཆ་ལས་འདི་ལ་རྩེ་བ་ལ་ཎའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །གང་རིག་བྱེད་
ཀློག་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀྲ་ཏུ་ཨུཀྠ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །རྟོག་པ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྟོག་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་སོ། །ཏྲིཿ་ཨངྒཿ་ཀྵ་དྲ་དྷརྨ་མིན་པ་ལས་རིག་པ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཁྱན་ཨཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀའི་དོན་ལས་སོ། །ཥཥྛི་ཤ་ཏ་ལས་པ་ཐ་ལས་ཥྛན

【汉语翻译】
ལས་སོ། །ཨུ་བ་ཏིའོ། །དྲང་སྲོང་མིན་པ་ལས་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ལ་མ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཨཉི་ལས་ཡང་འོ། །རིགས་ཀྱི་མིང་ལས་སོ། །ཀྲཽ་ཌི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །བྷོ་ཛཿ་སཱུ་ཏ་དག་ལས་ཀྵ་ཏྲི་ཡང་ངོ༌། །ཡུ་བ་ཏི་དག་ལས་སོ། །དཻ་བ་ཡིཛྙཿ་ཤཽ་ཙིཿ་བྲྀཀྵིཾ་སཱ་ཏྱ་མུ་གྲིཿ་ཀླཎྛེ་བི་དྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་
སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །ཚིག་གི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་འདིར་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་ཊཱ་ལས་རཱ་ག་ལས་ཨཎའོ། །ལཱཀྵཱ་དང་རོ་ཙ་ན་ལས་ཋ་ཀའོ། །ཤ་ཀ་ལ་དང་ཀརད་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །ནཱི་ལ་དང་བཱི་ཏ་ལས་ཨན་ཀན་དག་གོ །རྒྱུ་སྐར་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དུས་ལའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དབྱིའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་མིང་ལའོ། །དང་གི་དོན་ལས་ཚའོ། །དྲྀཥྚ་ལ་སཱ་མན་ལ་ཌི་ཏ་ཡང་ནའོ། །རིགས་ལས་དེའི་འདི་བཞིན་ནོ། །པཱ་མ་དེ་བ་ལ་ས་ཡཏའོ། །པ་རི་པྲྀ་ཏི་ལ་ར་ཐ་ལའོ། །པཱཎྜུ་ཀམྦ་ལ་ལས་ཨི་ནིའོ། །གཽ་མཱ་རཱི་དང་པོ་ཉིད་ལའོ། །སྣོད་ལས་བྱུང་བ་ལ་ངི་ལས་སོ། །སྠཎྜི་ལ་ལས་ཉལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །སཾ་སྐྲྀཏ་ལ་བྷཀྵ་ལའོ། །ཤཱུ་ལ་དང་ཨུ་ཁས་ལས་ཡཏ་འོ། །ད་དྷི་ལས་ཋཀའོ། །ཨུད་ཤྭིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྵཱི་ར་ལས་དྷཉའོ། །མིང་ལ་དེ་འདིས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལའོ། །ཨ་བྲ་ཧཱ་ཡཿ་ཎི་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་ཋཀའོ། །ཕཱལྒུ་ནཱིཿ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཀཱརྟི་ཀཱིཿ་རྩིརྟྲཱི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །འདིའི་ལྷ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཀལ་ཨིཏའོ། །ཤུ་ཀྲ་ལས་གྷནའོ། །པཻངྒ་ཀྵཱི་པུ་ཏྲ་སོགས་ལས་ཚའོ། །ཤ་ཏ་རུ་དྲ་ལས་གྷའང་ངོ༌། །ཨཱ་བནྣ་པཱད་ཨ་ཡོ་ན་པཱཏ་ལས་ཊིའི་ཏྲཾ་འང་ངོ༌། །མ་ཧེནྡྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །སོ་མ་ལས་ཏྱཎའོ། །རི་ཏུཿ་པི་ཏྲིཿ་བཱ་ཡུཿ་ཨུ་ཥས་ལས་ཡཏའོ། །དྱཱ་བཱ་པྲི་ཐི་བཱི། ཤུ་ནཱ་ཤཱི་ར། མ་ཏུ་ཏྭདཿ་ཨགྣཱི་ཥོ་མཿ་བཱསྟོཥྤ་ཏི། །གྲྀ་ཧ་མེ་དྷ་ལས་ཙྪང་ངོ༌། །དུས་རྣམས་ལས་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལ་ཋཉའོ། །དང་པོའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །གཡུལ་གྱི་འཐབ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །མཚོན་ཆ་ལས་འདི་ལ་རྩེ་བ་ལ་ཎའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །གང་རིག་བྱེད་
ཀློག་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀྲ་ཏུ་ཨུཀྠ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །རྟོག་པ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྟོག་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་སོ། །ཏྲིཿ་ཨངྒཿ་ཀྵ་དྲ་དྷརྨ་མིན་པ་ལས་རིག་པ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཁྱན་ཨཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀའི་དོན་ལས་སོ། །ཥཥྛི་ཤ་ཏ་ལས་པ་ཐ་ལས་ཥྛན

从……起。乌巴底哦。非正直者比重者近者，从母至子嗣，从阿拏阿尼起亦然。从种姓之名起。卓底等应作。婆迦、苏达等亦然。从尤巴底等起。戴瓦义吉尼、秀吉、布利辛、萨底亚、穆吉利、格林泰、毗提等亦然。如是
萨度格尔底的文殊语释，第三品圆满。 达到特殊成就的总结。此处的词语邻近之相，从第一等起。于法，从吒起，从罗伽起阿拏哦。从罗夏和罗匝那起塔嘎哦。从夏嘎拉和嘎拉达玛起亦然。从尼拉和比达起阿恩嘎恩等。从星宿起，以其与月亮相应所象征之时。于无差别者，为德义哦。从室罗瓦拏和阿湿婆陀起，于名。从和之义起，为擦哦。于德里师吒，于萨曼，为底吒亦然。从种姓起，其亦如是。于巴玛戴瓦，为萨雅吒哦。于巴热布里底，为拉塔哦。从邦度甘巴拉起，为义尼哦。高玛热和第一者亦然。于容器所生者，从额义起。从斯塔恩底拉起，于睡眠之禁行。于桑斯格里塔，为巴夏哦。从舒拉和乌卡斯起，为雅塔哦。从达底起塔嘎哦。从乌德室维塔起亦然。从室热拉起达尼亚哦。于名，以此月亮圆满。从阿布拉哈雅尼和阿湿婆陀起塔嘎哦。从帕尔古尼、室拉瓦纳、嘎尔底吉、吉尔底里等起亦然。于此非天者起。嘎拉义吒哦。从舒格拉起格那哦。从白嘎室布札等起擦哦。从夏塔鲁札起格亦然。从阿瓦那巴达、阿尤那巴达起底义德兰亦然。从玛亨札起亦然。从索玛起底亚拏哦。于瑞度、比底里、瓦尤、乌沙斯起雅塔哦。迪亚瓦布里提维。舒纳室热。玛度德瓦达赫、阿格尼秀玛、瓦斯托室巴底。格里哈美达起擦昂哦。从诸时起，如存在一般。于玛哈拉札、布罗室塔巴达等为塔尼亚哦。于第一组合之诗节。于战争之战斗，从极度结合起。从武器起，于此顶端为拏哦。于事物为格尼亚哦。凡所知者
于阅读亦然。从格拉图、乌格塔等起塔嘎哦。从非分别之相起，从分别之经起。从德里、昂嘎、夏德拉非达玛起，从知识起。从阿卡雅恩，从阿卡雅义之义起。从沙室底夏塔起，从巴塔起沙塔那。

【英语翻译】
From... onwards. Ubaṭi o. From the non-righteous, heavier than the near, from mother to son's lineage, from Aṇa Aṇi also. From the name of the lineage onwards. Krauḍi and others should be done. Bhoja, Sūta, etc., also. From Yuvati etc. onwards. Daiva Yijña, Śauci, Bṛṣiṃ, Sātya, Mugri, Klaṇṭhe, Vidhi, etc., also. Thus,
Sādhukīrti's Mañjuśrī's Grammar Explanation, the third chapter is complete. The end of collecting the special accomplishments. Here, the characteristics of the proximity of words, from the first etc. onwards. In Dharma, from Ṭā onwards, from Rāga onwards, Aṇa o. From Lākṣā and Rocanā onwards, Ṭhaka o. From Śakala and Karadama onwards, also. From Nīla and Bīta onwards, Ankan etc. From the constellation onwards, the time symbolized by its association with the moon. For the undifferentiated, Dvi o. From Śravaṇa and Aśvattha onwards, for the name. From the meaning of "and," Ca o. For Dṛṣṭa, for Sāman, Ḍiṭa also. From the lineage, it is also like that. For Pāmadeva, Sāyata o. For Paripṛti, Ratha o. From Pāṇḍukambala onwards, Ini o. Gaumārī and the first one also. For that born from a container, from Ṅi onwards. From Sthaṇḍila onwards, for the asceticism of sleeping. For Saṃskṛta, Bhaṣa o. From Śūla and Ukhas onwards, Yata o. From Dadhi onwards, Ṭhaka o. From Udśvita onwards, also. From Śīra onwards, Dhanya o. For the name, with this the moon is full. From Abrahaāyaṇi and Aśvattha onwards, Ṭhaka o. From Phālgunī, Śravaṇā, Kārtikī, Citrī etc. onwards, also. From this non-divine one onwards. Kala Ita o. From Śukra onwards, Ghana o. From Paiṅgaśīputra etc. onwards, Ca o. From Śatarudra onwards, Gha also. From Āvannapāda, Ayonapāta onwards, Ṭi's Traṃ also. From Mahendra onwards, also. From Soma onwards, Tyaṇ o. For Ṛtu, Pitṛ, Vāyu, Uṣas, Yata o. Dyāvāpṛthivī. Śunāśīra. Matutvadaḥ, Agnīṣoma, Vāstospati. Gṛhamedha onwards, Cchaṃ o. From all times, as existence is. For Mahārāja, Proṣṭhapada etc., Ṭhanya o. For the verse of the first combination. In the battle of war, from extreme combination onwards. From weapons onwards, for this tip, Ṇa o. For things, Ghanya o. Whatever is known
For reading also. From Kratu, Uktha etc. onwards, Ṭhaka o. From the characteristic of non-discrimination onwards, from the Sūtras of discrimination onwards. From Tri, Aṅga, Śadra non-Dharma onwards, from knowledge onwards. From Ākhyan, from the meaning of Ākhyāyī. From Ṣaṣṭhiśata onwards, from Pata onwards, Ṣṭhana.

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་འོ། །ཀྲ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་བུནའོ། །ཨ་ནུ་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལས་ཐནའོ། །སརྦ་ས་སོགས་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འཇིག་གོ །སཱུ་ཏྲ་ལས་སཾ་ཁྱཱ་ཀ་ལས་སོ། །ངས་ཀྱི་ས་མཱུ་ཧ་ལའོ། །བྷིཀྵ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཀྵུ་ཏྲ་ཀ་མ་ལ་བ་ལས་སྡེའི་མིང་ལའོ། །གོ་ཏྲ་ཨུཀྵཿ་ཨུཥྚྲཿ་ཨུ་རཿ་བྷྲ་རཱ་ཛ་རཱ་ཛ་པུ་ཏྲ་བཏྶཿ་བྲྀདྡྷ་ཨཛལས་ལུཉའོ། །ཀེ་དཱ་ར་ལས་ཡཉ་འང་ངོ༌། །ཀ་པ་ཙི་ན་ལས་ཀྱང་ཋ་ཀའོ། །ཧསྟིཿ་ཨ་ཙིཏྟོ་རྣམས་ལས་སོ། །དྷི་ནུ་ནཉ་མེད་པ་ལས་སོ། །ག་ནི་ཀཱཿ་བྲཱཧྨ་ཎཿ་མཱ་ཎ་བཿ་བ་ཌྲ་བཱ་ལས་ཡཉའོ། །ཀེ་ཤ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཤྭ་ལས་ཚའོ། །པྲཱཪྴཱིཿ་བྲྀཥྛྡྱ་ཨ་ཧཱི་ན་དག་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །བཱ་ཏ་ལས་ཨཱུ་ལའོ། །བཱ་ཤ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡྟནའོ། །གོ་དང་ར་ཐ་ལས་ཏྲ་ཀཱ་དྱཽ་འང་ངོ༌། །ཁ་ལ་སོགས་ལས་ཨི་ནིའོ། །གྲཱ་མཿ་ཛ་ནཿ་བ་ཛ་བནྟུཿ་ས་ཧཱ་ཡ་ལས་ཏལའོ། །པཽ་རུཿ་ཥེ་ཡཿ་ཀྲྀ་ཏ་ཧི་ཏེཿ་བ་དྷཿ་བི་ཀཱ་ར་ལའང་ངོ༌། །པི་ཏྲྀ་བྱཿ་མཱ་ཏུ་ལ་པི་ཏཱ་མ་ཧཿ་མཱ་ཏཱ་མ་ཧ་རྣམས་སོ། །ཨ་པི་ལས་དུགྡྷེཿ་ཥོ་ཌྷ་དུ་ཥཿ་མ་རཱི་ཥ་འང་ངོ༌། །ཏི་ལ་ལས་པཉྫི་པེ་ཛཽཿ་ནཻཥྥ་ལྱ་ལའོ། །ཡུལ་ལ་བསྟན་པ་ལའོ། །རཱ་ཛ་ནི་སོགས་རྣམས་ལས་བུཉའོ། །ཨཻ་ཥུ་ཀཱ་རི་བྷཽ་རི་ཀཱི་སོགས་ལས་བྷཀྟ་ལཿ་བི་དྷ་ལ་དག་གོ །ནི་པཱ་སེ་ཏི་མིང་ལའོ། །མི་རིང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ཡིས་ཆར་པ་ལའོ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །ཀཱ་ཤཿ་ཨཱ་རཱི་ཧེ་ཎཿ་ཀྲྀ་ཤཱ་ཤྭ་སོགས་ལས་ཨི་ལ་བུཉ་ཚཎ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །རི་ཥྱ་བ་ལ་ཨཤྨ་ཏྲྀ་ཎ་ཀརྞ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀཿ་ཡཿ་རཿ་སཿ་སཉི་རྣམས་སོ། །པྲ་ག་དི་ཀུ་མུ་ང་བ་རཱ་ཧ་སུ་ཏཾ་ག་མ་སོགས་རྣམས་ལས།
ཉྱཿ་ཐཀ་ཀཀཿཨིཉ་རྣམས་སོ། །ཀུ་མུ་དཿ་ས་ཁིཿ་སཾ་ཀཱ་ཤཿ་པཀྵཿ་པྲེཀྵཿ་སོགས་རྣམས་ལསཿ་ཐན་ཌྷཉ་ཉ་ཕཀཿ་ཨེ་ནི་རྣམས་སོ། །ཨུཏྐ་ར་སོགས་ལས་ཐུང་ངུ་དང་ན་དབྱི་བ་དང་ཀུཀ་ཀྱང་ངོ༌། །ཛ་ན་བ་ད་ལ་འཇིག་གོ །བ་ར་ན་སོགས་ལས་སོ། །ཤརྐ་རཱ་ལས་སོ། །ཟག་དང་ཚ་དག་གོ །ན་ཌཱི་ལ་མ་ཏུ་པའོ། །མ་དྷུ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །མ་ཧི་ཥཿ་སུ་མུ་དཿ་ན་ཌཿ་པེ་ཏ་ས་རྣམས་ལས་ཌིཏའོ། །ན་ཊ་ཤཱ་ད་ལས་ཀྱང་བ་ལ་རྩའོ། །ཤི་ཁཱ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ངས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལའོ། །ཨཏ་ལས་ཨིཉའོ། །བཾ་ག་སོགས་ལས་བཱ་ཧུ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཨ་མི་ཏཽ་ཛས་སཾ་བྷཱུ་ཡས་ཨམྦྷས་ལས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །བྱཱས་སོགས་རྣམས་ལ་ཨ་ཀའང་ངོ༌། །བི་ད་སོགས་ལས་ཨཉ་སྟེ་བ་ར་ཤུའང་ཕ

【汉语翻译】
哦！从克拉玛等词中产生布尼亚。阿努布拉赫玛纳等词也是如此。从后一个词的词根中产生。从萨尔瓦萨等两个词的重复中消失。从苏特拉中，从桑喀亚卡中。从“我”的萨穆哈中。从比希等词中。从舒特拉卡玛拉瓦中，用于部落的名称。戈特拉、乌沙、乌斯特拉、乌拉、布拉拉扎、拉扎普特拉、瓦萨、布里达、阿扎中产生卢尼亚。从凯达拉中产生亚尼亚。从卡帕齐纳中也产生塔卡。从哈斯提、阿齐托等词中。从迪努，没有尼亚的词中。从嘎尼卡、布拉赫玛纳、玛纳瓦、瓦德拉瓦中产生亚尼亚。从凯沙中也产生纳。从阿什瓦中产生察。普拉尔希、布里什提亚、阿希纳等词用于祭祀。从瓦塔中产生阿乌拉。从瓦沙等词中产生亚塔纳。从戈和拉塔中也产生特拉卡迪奥。从卡等词中产生伊尼。从格拉玛、扎纳、瓦扎、万图、萨哈亚中产生塔拉。保鲁谢亚、克里塔希提、瓦达、维卡拉也如此。皮特里比亚、玛图拉、皮塔玛哈、玛塔玛哈等词也是如此。从阿皮中产生杜格提、肖达、杜沙、玛里沙也如此。从提拉中产生潘吉佩佐、奈什帕利亚。用于指示地方。从拉扎尼等词中产生布尼亚。从艾舒卡里博里基等词中产生巴克塔拉、维达拉等词。尼帕塞提用于命名。用于表示长久。因此而下雨。因此存在于此。从卡沙、阿里希纳、克里沙什瓦等词中产生伊拉布尼亚察纳四种。从里希亚瓦拉、阿什玛特里纳、卡尔纳等词中产生卡、亚、拉、萨、萨尼。从普拉嘎迪库穆昂嘎瓦拉哈苏坦嘎玛等词中。
产生尼亚、塔卡、卡卡、伊尼亚。从库穆达、萨基、桑卡沙、帕沙、普雷沙等词中产生塔纳、迪尼亚、尼亚、帕卡、埃尼。从乌特卡拉等词中产生短小、纳达伊巴和库卡。在扎纳瓦达中消失。从瓦拉纳等词中。从沙尔卡拉中。扎嘎和察也是如此。在纳迪中是马图帕。从玛杜等词中。从玛希沙、苏穆达、纳达、佩塔萨等词中产生迪塔。从纳塔沙达中也产生瓦拉察。从希卡中。这是吉祥著名的文殊菩萨的语法，第四章第一节结束。从“我”中产生子嗣。从阿塔中产生伊尼亚。从邦嘎等词中，从巴胡等词中。从阿米托扎萨桑布亚萨阿姆帕萨中也产生。从比亚萨等词中也产生阿卡。从维达等词中产生阿尼亚，即瓦拉舒也如此。

【英语翻译】
Oṃ! From krama etc., buñ is produced. Similarly, from anubrāhmaṇa etc. From the last word's root. From the repetition of two words like sarvasa, it disappears. From sūtra, from saṃkhyāka. From the samūha of "I". From bhiṣ etc. From śūtra kamalava, for the name of a tribe. Gotra, uṣa, uṣṭra, ura, bhrārāja, rājaputra, vatsa, vṛddha, aja produce luñ. From kedāra, yañ is also produced. From kapacina, ṭha is also produced. From hasti, acitto etc. From dhīnu, from words without ñiya. From gaṇikā, brāhmaṇa, mānava, vaḍrava, yañ is produced. From keśa, na is also produced. From aśva, cha is produced. Prārṣī, bṛṣṭhya, ahīna etc. are for sacrifice. From vāta, āula is produced. From vāśa etc., yātana is produced. From go and ratha, trakādyo is also produced. From kha etc., ini is produced. From grāma, jana, vaja, vantu, sahāya, tala is produced. Pauruṣeya, kṛtahiti, vada, vikāra are also produced. Pitṛbya, mātula, pitāmaha, mātāmaha etc. are also produced. From api, dugdhe, ṣoḍa, duṣa, marīṣa are also produced. From tila, pañjipeja, naiṣphalya. For indicating a place. From rājani etc., buñ is produced. From aiṣukāribhaurikī etc., bhaktala, vidala etc. Nīpāseti is for naming. For indicating length. Therefore, it rains. Therefore, it exists here. From kāśa, ārīheṇa, kṛśāśva etc., ila buñ chaṇa four are produced. From ṛṣyavala, aśmatṛṇa, karṇa etc., ka, ya, ra, sa, sañi are produced. From pragadikumuṃgavārāhasutaṃgama etc.
ñya, thaka, kaka, iñ are produced. From kumuda, sakhi, saṃkāśa, pakṣa, preṣa etc., than, ḍhiñ, ña, phaka, eni are produced. From utkara etc., shortness, nadayiba, and kuka are also produced. It disappears in janavada. From varaṇa etc. From śarkarā. Jaga and cha are also produced. In naḍī, matupa. From madhu etc. From mahiṣa, sumuda, naḍa, petasa, ḍita is produced. From naṭaśāda, valatṛ is also produced. From śikhā. This is the well-known grammar of Mañjuśrī, the first section of the fourth chapter is completed. From "I", for offspring. From ata, iñ is produced. From baṃga etc., from bāhu etc. From amitaujasa saṃbhūyasa amphasa, it is also produced. From vyāsa etc., aka is also produced. From vida etc., añ is produced, that is, varaśu is also produced.

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་བུད་མེད་ལ་སོ། །དྲང་སྲོང་ལས་རིགས་ལའོ། །གརྒ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཉའོ། །མ་དྷུ་མ་བྷུཿ་དག་ལས་བྲཱཧྨ་ཎ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལས་སོ། །ཀ་པིཿ་བོ་དྷ་ལས་ཨཱངྒི་ར་ས་ལའོ། །བ་ཏཎྜ་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལ་འཇིག་གོ །ཨ་ཤྭ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཉའོ། །ཤཱ་པཿ་ཛཱ་ཏ་ཨཱཏྲེ་ཡ་བྷ་ར་དྭ་ཛཿ་བྷརྐཿ་ལས་ཨཱ་ཏྲེ་ཡ། པུམྦྷ་ར་དྭ་ཛཿ་ཨཱཿ་ཏྲེ་ཡ་ཏྲེ་གརྟྟ་རྣམས་ལའོ། །ཀུཉྫ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕྱཉའོ། །བུད་མེད་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལའང་ཕཀའོ། །ན་ཊཱ་སོགས་ལས་སོ། །ཀྲྀཥྞཿ་ཨགྣི་ཤརྨཿ་ར་ཎ་ལས་བྲམ་ཟེ་དང༌། བྲྀཥིའི་ཚོགས་དང་གནས་འཇོག་ལའོ། །ཧ་རི་ཏ་སོགས་ལས་ཨཉ་ལས་སོ། །ཡཉ་ཨཉ་ལས་སོ། །ཤུ་ན་ཀཿ་དརྦ་ཤ་རདྦ་ཏ་ལས་བཱཏྶྱ་ཨ་གྲཱ་ཡ་ཎ་བྷཱརྒ་བ་ལའོ། །བརྦ་ཏ་ཛི་བནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྲོ་ཎ་ལས་སོ། །ཤི་བ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །པྲྀདྡྷ་མིན་པ་ལས་ཆུ་བོ་དང་མིའི་མིད་ལས་སོ། །ཀྲུཉྩ་
དང་ཀོ་ཀི་ལ་དག་ལས་སོ། །རྀ་ཥི་ཀུ་རུ་བྲྀཥྞི་ཨནྡྷ་ཀ་ལས་སོ། །གྲངས་དང་སཾ་དང་བྷ་དྲ་སོགས་ལས་མཱ་ཏྲི་ལས་ཨུ་ཨ་པའང་ངོ༌། །ཀ་ནྱ་ལས་ཀ་ནཱི་ནའང་ངོ༌། །ཤུངྒཿ་ཙྪ་ག་ལ་བི་ཀརྞ་ལས་བྷཱ་རཿ་དྭཱ་ཛ་བཱཏྶྱཿ་ཨཱ་ཏྲེ་ཡ་རྣམས་ལའོ། །པཱི་ལཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །མཎྜཱུ་ཀ་ལས་ཌྷཀའང་ངོ༌། །སྟྲཱི་རྣམས་ལས་སོ། །པ་ཌ་བཱ་ལས་བྲྀ་ཥ་ལའོ། །ཨ་ཙ་གཉིས་ལས་སོ། །ཨིཏ་ལས་ཨ་ནཉིལས་སོ། །ཤུ་བྷ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །བི་ཀརྣ་དང་ཀུ་སཱི་ཏ་ཀ་ལས་ཀཱ་ཤྱ་བ་ལའོ། །བྷཱུ་ལས་བུཀ་འང་ངོ༌། །ཀ་ལྱཱ་ཎཱི་སོགས་རྣམས་ལ་ཨི་ནང་འོ། །ཀུ་ལ་ཊཱ་ལས་སོ། །ཙ་ཊ་ཀ་ལས་ཨེ་རཀའོ། །བུད་མེད་ལ་འཇིག་གོ །ཛཱཎྚཿ་པཱཎྚ་ལས་ཨཱ་རཀའོ། །གོ་དྷཱ་ལས་ཨེ་རག་འང་ངོ༌། །ཀྵུ་ཏྲཱ་རྣམས་ལས་སོ། །བྷྲཱ་ཏྲཱིཿ་བྱཿ་འོ། །ཚའོ་སྭ་སྲི་ལས་སོ། །བི་ཏྲཾ་མཱ་ཏྲྀ་སྔོན་མ་ལས་ཚནའོ། །ཌྷཀ་ལ་དབྱིའོ། །ཀྵ་ཏྲ་ལས་རིགས་ལ་གྷའོ། །རཱ་ཛན་ལས་ཡཏའོ། །མ་ནུ་ལས་ཨཉ་དང་ཥུཀའང་ངོ༌། །ཤྭ་ཤུ་ར་ལས་ལའོ། །ཀུ་ལ་ལས་ཌྷཀཉའང་ངོ༌། །དེའི་མཐའ་ལས་ཁའང་ངོ༌། །དུར་ལས་ཌྷཀ་ཡབ་ནའོ། །མ་ཧཱེ་ཀུ་ལ་ལས་ཨཉ་ཁཉ་དག་གོ །གྲྀཥྚི་སོགས་ཙ་ཏུཥྤ་རྣམས་ལས་ཌྷཉའོ། །ར་བ་ཏཱི་སོགས་རྣམས་ལས་ཐཀའོ། །རིགས་ལས་བུད་མེད་ལ་སྨད་པ་ལ་ཎ་ཙའོ། །སཽ་བཱི་ར་རྣམས་ལའོ། །ཕཉི་ལས་ཚའང་ངོ༌། །ཕཱཎྞ་ཀྲྀ་ཏེ་ལས་ཎ་དང་ལ་ཉེ་དག་གོ །མི་མ་ཏ་ལས་སོ། །ཀུ་རུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཉའོ། །ས་མྲཱཛ་ལས་རྒྱལ་རིགས་ལའོ། །སེ་ནཱའི་མཐའ་དང་ཀཱ་རུ་ལཀྵ་ཎ་ལས་ཨིཉའང་ངོ༌། །ཏི་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕི་ཉའོ། །དགུ་ཀོ་ཤ་ལཿ་ཀརྨཱ་རཱ་ཙྪ་ག་བྲཾ་འོ་ལས་ཨུཊ་འང་ངོ༌། །ཨཎ་ལས་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ཏྱ

【汉语翻译】
以及嬉戏的妇女等。对于正直者的种姓。从伽伽等词中产生“ཡཉ”。从“མ་དྷུ་མ་བྷུཿ”等词中产生婆罗门高希迦。从迦毗罗、菩提中产生鸯耆罗娑。从瓦檀荼中产生。对于妇女则消失。从马等词中产生“ཡཉ”。从夏帕、阇多、阿低梨耶、婆罗堕阇、婆伽中产生阿低梨耶。奔婆罗堕阇、阿低梨耶、低揭梨耶等词。从昆扎等词中产生“ཕྱཉ”。对于众多的妇女也产生“ཕཀ”。从那吒等词中产生。从黑天、阿耆尼夏尔曼、罗那中产生婆罗门，以及瑞希的集合和住处。从哈梨多等词中产生“ཨཉ”。从“ཡཉ”、“ཨཉ”中产生。从休那迦、达尔巴、夏拉德瓦达中产生瓦茨耶、阿格拉雅那、巴尔伽瓦。从瓦尔巴达吉万达中也产生。从德罗纳中产生。从湿婆等词中产生“ཨཎ”。从非丰满者中，从河流和人的喉咙中产生。从鹤和杜鹃中产生。从瑞希、俱卢、弗栗恃尼、安达迦中产生。从数字和“སཾ་”、“བྷ་དྲ་”等词中，从“མཱ་ཏྲི་”中也产生“ཨུ་”、“ཨ་པ”。从迦娘中也产生迦娘尼。从雄伽、察伽拉、毗迦梨那中产生婆罗堕阇、瓦茨耶、阿低梨耶等。从皮拉中也产生。从曼度迦中也产生“ཌྷཀ”。从妇女等词中产生。从帕达瓦中产生弗栗沙。从两个阿察中产生。从伊达中产生阿那尼。从殊婆等词中产生。从毗迦梨那和俱悉多迦中产生迦叶波。从土地中也产生“བུཀ”。对于迦利雅尼等词，产生“ཨི་ནང་”。从俱拉吒中产生。从察吒迦中产生“ཨེ་རཀ”。对于妇女则消失。从阇吒、帕吒中产生“ཨཱ་རཀ”。从古达中也产生“ཨེ་རག་”。从休德拉等词中产生。兄弟姐妹。从恰沃、姐妹中产生。从毗德朗、之前的母亲中产生“ཚན”。对于“ཌྷཀ”产生“དབྱི”。从休德拉中，对于种姓产生“གྷ”。从罗阇那中产生“ཡཏ”。从摩奴中也产生“ཨཉ”和“ཥུཀ”。从岳父中产生“ལ”。从俱拉中也产生“ཌྷཀཉ”。从它的结尾也产生“ཁ”。从杜尔中产生“ཌྷཀ་ཡབ་ན”。从摩诃俱拉中产生“ཨཉ་ཁཉ”。从格里希提等四足动物中产生“ཌྷཉ”。从拉瓦提等词中产生“ཐཀ”。从种姓中，对于诽谤妇女产生“ཎ་ཙ”。对于索维拉等。从帕尼中也产生“ཚ”。从帕那格里提中产生“ཎ”和接近“ལ”。从弥玛达中产生。从俱卢等词中产生“ཉ”。从萨姆拉阇中，对于王族。从军队的结尾和迦卢拉刹那中也产生“ཨིཉ”。从提迦等词中产生“ཕི་ཉ”。从九俱舍拉、卡尔玛拉、察伽、布朗奥中也产生“ཨུཊ”。从“ཨཎ”中，从第二个“ཨཙ”中产生。

【英语翻译】
And so on for playful women. For the lineage of the righteous. From words like Garga, "yañ" is produced. From words like "madhu-mabhuḥ," Brahmana Kaushika is produced. From Kapila and Bodha, Angirasa is produced. From Vatanda it is produced. It disappears for women. From words like ashva, "yañ" is produced. From Shapa, Jata, Atreya, Bharadvaja, and Bharga, Atreya is produced. Pumbharadvaja, Atreya, Tregharta, etc. From words like Kunja, "phyañ" is produced. For many women, "phaka" is also produced. From Nata etc. From Krishna, Agnisharman, and Rana, Brahmin is produced, as well as the assembly and dwelling place of the Rishis. From Harita etc., "añ" is produced. From "yañ" and "añ" it is produced. From Shunaka, Darbha, and Sharadvata, Vatsya, Agrayana, and Bhargava are produced. From Varvata Jivanta, it is also produced. From Drona it is produced. From Shiva etc., "aṇa" is produced. From non-plumpness, from rivers and the throats of people it is produced. From cranes and cuckoos it is produced. From Rishi, Kuru, Vrishni, and Andhaka it is produced. From numbers and words like "saṁ" and "bhadra," from "mātri" also "u" and "apa" are produced. From Kanya also Kanina is produced. From Shunga, Chhagal, and Vikarna, Bharadvaja, Vatsya, and Atreya etc. are produced. From Pila it is also produced. From Manduka also "ḍhaka" is produced. From women etc. it is produced. From Padava, Vrisha is produced. From two Aca it is produced. From Ita, Anañi is produced. From Shubha etc. it is produced. From Vikarna and Kusitaka, Kashyapa is produced. From Bhu also "buka" is produced. For Kalyani etc., "inaṅ" is produced. From Kulata it is produced. From Chataka, "eraka" is produced. It disappears for women. From Jata and Pata, "āraka" is produced. From Godha also "eraga" is produced. From Shudra etc. it is produced. Siblings. From Chhao, sisters it is produced. From Vitram, previous mother, "chhana" is produced. For "ḍhaka," "dvyi" is produced. From Shatra, for lineage, "gha" is produced. From Rajan, "yat" is produced. From Manu also "añ" and "shuka" are produced. From father-in-law, "la" is produced. From Kula also "ḍhakañ" is produced. From its end also "kha" is produced. From Dur, "ḍhaka yabna" is produced. From Maha Kula, "añ khañ" is produced. From Grishti etc. quadrupeds, "ḍhañ" is produced. From Ravati etc., "thaka" is produced. From lineage, for slandering women, "ṇa ca" is produced. For Sauvira etc. From Phani also "chha" is produced. From Phanakrite, "ṇa" and near "la" are produced. From Mimata it is produced. From Kuru etc., "ña" is produced. From Samraja, for royalty. From the end of the army and Karulakshana also "iñ" is produced. From Tika etc., "phiña" is produced. From nine Koshalas, Karmara, Chhaga, and Bramo also "ut" is produced. From "aṇa," from the second "aca" it is produced.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཏ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་གོ་ཏྲ་ལས་ཕཉིའོ། །བྲདྡྷི་ལས་ཕཉིའོ། །བཱ་ཀི་ན་སོགས་རྣམས་ལ་ཀུཊའང་ངོ༌། །པུ་ཏྲའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཛ་ན་པ་ད་མིང་
ལས་རྒྱལ་རིགས་ལས་ཨཉ་སྟེ་རཱ་ཛན་ཡའང་ངོ༌། །གཱན་རི་ཤ་ཝེ་ཡ་ལས་སོ། །བྲིདྡྷ་ལས་ཉང་འོ། །ཀོ་ཤ་ལཿ་ཨཱ་ཛཱ་ཌ་ལས་སོ། །ཨ་ཙ་གཉིས་པ་ལས་ཨཎའོ། །ནཱ་དིཿ་ཀུ་རུ་དག་ལས་ཉའོ། །པཱཎྟུ་ལས་ཡཎའོ། །ཤཱ་ལྦཿ་ཨ་བ་ཡ་ག་པྲ་ཏྱ་གྲ་ཐཿ་ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ། ཨཤྨ་ཀ་མས་ཨིཉའོ། །བུད་མེད་ལ། ཀུ་རུཿ་ཀུནྟིཿ་ཨ་པནྟི་རྣམས་ལས་སོ། །པྲཱ་ཙྱ་བྷརྒ་སོགས་ལས་ཨཏ་ལས་སོ། །ཨཉ་ཨཉ་ལས་མང་པོ་རྣམས་ལ་བུད་མེད་མིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཀུནྜི་ནའོ། །ཉང་སོགས་ལས་སོ། །ཡསྐ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཨ་ཏྲི་བྷྲཱྀ་གུ་ཀུཏྶ་བ་ཤཥྛེ་གོ་ཏམཿ་ཨངྒིཿ་རས་རྣམས་སོ། །ཨ་གསྟྱའི་ཨ་གསྟྱི་འང་ངོ༌། །ཨཙ་མང་པོ་ལས་བྲཱ་ཙྱ་ལས་ཨིཉའོ། །ཨུ་བ་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཏིཀ་ཀི་ཏ་བ་སོགས་རྣམས་ལས་དང་གི་དོན་ལའོ། །གོ་བ་ཡུ་བན་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་མིན་པ་ལས་སོ། །ཛི་ཏའི་ཨ་ཙལ་གོང་དུའོ། །ཡུ་བན་ལ་འཇིག་གོ །ཕཀ་ཕཉི་དག་གོ །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །བཻ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །པྲཱ་ཙྱ་ལས་ཨིཉ་དང༌། ཏཽ་ལྭ་ནི་སོགས་དང་བྷ་ར་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཎི་དང་ཨཱཪྵ་དང་ཉིད་ལས་ཨཎཿ་ཨཉི་དག་གོ །ཨེ་ཀ་ལས་གོ་ཏྲ་ལའོ། །གོ་ཏྲ་ལས་ཡུ་བན་ལའོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་བུའི་བུ་སོགས་ལ་གོ་ཏྲཾ་འོ། །ཙཿ་ཏུརྠ་སོགས་བུད་མེད་འཚོ་བ་མིན་པ་ནི། རིགས་དང་ན་ཚོད་དོ། །བྷཱ་ཏ་རི་ཀྵཱ་ཡ་སི། ཛི་བཏ་གཞན་ལས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་གནས་བརྟན་ལ་ཡང་ནའོ། །མཆོད་པ་ལ་གོ་ཏྲཾའོ། །ཡུ་བན་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལྷག་མ་ལའོ། །རཱཥྚྲ་ལས་གྷའོ། །པཱརཿ་ཨ་པཱ་ར་པཱར་ལས་ཁའོ། །གྲཱ་མ་ལས་ཡཏཿ་ཁཉ་དག་གོ །ཀརྟཱིཿ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཌྷཀཉའོ། །ཀུ་ལ་ཀུཀྵིཿ་གྲཱི་བཱ། །
རྣམས་ལ་ཁྱི་དང་རལ་གྲི་དང་རྒྱན་ལའོ། །ན་དཱི་སོགས་ལས་ཌྷཀའོ། །རཀྵི་ཎཱ་བཤྩཱཏ་བུ་རས་ལས་ཏྱཀའོ། །བཧླཱིཿ་ཨུརྡྲི་བདྡྷི་ཀཱ་པི་ཤཱི་རྣམས་ལས་ཥྥཀའོ། །རངྐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ལའོ། །པྲཱ་ཀཿ་ཨ་བཱཀཿ་ཨུ་དཀཿ་པྲ་ཏྱ་ཀདཱི་བ་ལས་ཡཏའོ། །ཀ་པ་ལས་ཋཀའོ། །བལླུ་ལ་བུཀའོ། །ཀྭ་ཨ་མཿ་ཨི་ཧ་ཏྲཿ་ཏས་ལས་སྟྱ་པའོ། །ཨཻ་ཥ་མ་ཧྱསཿ་ཤྭས་ལས་སོ། །ན་དང་ནཥི་ལས་རྟག་པ་དང་གནས་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ར་ཉ་ལས་ཎའོ། །དཱུ་རི་དང་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཨེ་ཏྱ་ཨཱ་ཧ་ཉ་དག་གོ །རཱུ་པ་ཕྱི་མའི་ཚིག་ལས་ཉའོ། །ཕྱོགས་སྔོན་མ་ད

【汉语翻译】
ཏ་等之后也可以。阿瞿陀之后是ཕཉི。布拉德之后是ཕཉི。瓦吉那等之后是俱ཊ。布特的结尾之后。阇那波陀的名字
从王族之后是ཨཉ་，也就是罗阇尼。甘利舍维耶之后。布里德之后是ཉང་。俱舍罗、阿阇荼之后。两个ཨཙ之后是ཨཎ。那地、俱卢等之后是ཉ。般度之后是ཡཎ。夏瓦、阿瓦雅嘎、普拉提亚格拉塔、卡拉俱吒。阿湿摩嘎之后是ཨིཉ。对于女性来说，俱卢、昆蒂、阿般提等之后。普拉恰、巴尔嘎等之后是ཨཏ。ཨཉ་、ཨཉ་之后，对于许多非女性来说。昆迪那。ཉང་等之后。雅斯嘎等之后。阿低、布里古、俱察、瓦西什塔、乔达摩、昂吉拉斯等。阿伽斯特耶的阿伽斯提耶也可以。从许多ཨཙ之后，从布拉恰之后是ཨིཉ。乌巴嘎等之后。提嘎、吉达瓦等之后，在和的意思上。乔瓦、由万等八个之外。吉达的ཨཙ在前面。由万会消失。帕嘎、ཕཉི等。从非婆罗门之后。拜拉等之后。从普拉恰之后是ཨིཉ，以及陶拉瓦尼等和非巴拉塔之后。尼和阿尔沙以及自身之后是ཨཎ和ཨཉི。从埃嘎之后是乔陀罗。从乔陀罗之后是由万。对于子嗣来说，儿子的儿子等是乔陀罗。ཙཿ、 चतुर्（梵文天城体，caturtha，第四）等非女性生存的是种姓和年龄。巴达里沙亚斯。吉瓦塔从其他地方收集并包含在常住中也可以。对于供养来说是乔陀罗。从由万之后是贬低。这是萨度基尔提的妙音语法的第四章节的第二部分结束。
剩余的。罗什陀罗之后是གྷ。帕拉、阿帕拉帕拉之后是卡。格拉玛之后是ཡཏ和ཁཉ。卡尔提等之后也是ཌྷཀཉ。俱拉、俱希、格里瓦。
对于狗、剑和装饰品来说。纳迪等之后是ཌྷཀ。拉什奇那、巴什恰塔、布拉萨之后是ཏྱཀ。巴赫利、乌尔德里、巴德迪、卡皮希之后是ཥྥཀ。兰古之后是对生物。普拉嘎、阿瓦嘎、乌达嘎、普拉提亚嘎迪瓦之后是ཡཏ。卡帕之后是ཋཀ。瓦鲁之后是布卡。夸、阿玛、伊哈特拉、塔斯之后是སྟྱ་པ。埃沙、玛赫亚斯、什瓦斯之后。那和纳希之后是对于常住和住所。阿拉尼亚之后是ཎ。杜里和乌塔拉之后是ཨེ་ཏྱ་和ཨཱ་ཧ་ཉ。鲁帕在后面的词之后是ཉ。在前面的方向

【英语翻译】
After ta, etc., also. After Agotra is phaṇi. After bṛddhi is phaṇi. After vākīna, etc., is kuṭa also. After the end of putra. From the name of janapada
After the royal family is añ, that is, rājan also. After gāṇḍīśaveya. After bṛddha is nyaṅ. After kośala and ājāḍa. After two ac is aṇ. After nādī and kuru, etc., is ña. After pāṇḍu is yaṇ. After śālva, avayaga, pratya-gratha, kālākūṭa. After aśmaka is iñ. For women, after kuru, kunti, apanti, etc. After prācya bharga, etc., is ata. After añ and añ, for many non-women. Kuṇḍina. After nyaṅ, etc. After yaska, etc. Atri, bhṛgu, kutsa, vasiṣṭha, gotama, aṅgiras, etc. Agastya's agastyi also. After many ac, after prācya is iñ. After ubaka, etc. After tika, kitava, etc., in the sense of and. Other than the eight, gova, yuvan, etc. Jita's ac is in front. Yuvan will disappear. Phaka, phaṇi, etc. After non-brahman. After baila, etc. After prācya is iñ, and after taulvani, etc., and non-bharata. After ṇi and ārṣa and itself is aṇ and añi. After eka is gotra. After gotra is yuvan. For descendants, the son's son, etc., is gotra. caḥ, caturtha (Sanskrit Devanagari, caturtha, fourth), etc., non-female living is caste and age. Bhātarīśāyasi. Jīvata collected from others and included in the permanent can also be. For offerings is gotra. After yuvan is disparagement. This is the end of the second part of the fourth chapter of Sādhu Kīrti's Mañjuśrī grammar.
Remaining. After rāṣṭra is gha. After pāra, apāra-pāra is kha. After grāma is yata and khañ. After kartṛ, etc., is also ḍhakañ. Kula, kuśi, grīvā.
For dogs, swords, and ornaments. After nadī, etc., is ḍhaka. After rakṣiṇā, vaścāta, burasa is tyaka. After bahlī, urdrī, baddhi, kāpiśī is ṣphak. After raṅku is for creatures. After prāka, avāka, udaka, pratya-kadīva is yata. After kapa is ṭhaka. After vallu is buka. After kva, ama, iha-tra, tas is stya-pa. After aiṣa, mahyas, śvas. After na and naṣi is for permanent and residence. After araṇya is ṇa. After dūrī and uttara is etya and āha-ña. After the last word of rūpa is ña. In the front direction

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་དྲེ་ཏ་ར་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཤ་ཀ་ལ་སོགས་ལས་གོ་ཏྲ་ལ་སོགས་ཨཉི་ལས་སོ། །ཨ་ཙ་གཉིས་པ་དང་པྲཱ་ཙྱ་ལས་སོ། །བྲྀདྡྷ་ལས་ཚའོ། །བྷ་བཏ་ལས་ཎཀ་ཚ་དག་གོ །ཨུ་ལས་ཡུལ་ལས་ཋཉའོ། །བྲིདྡྷ་ལས་པྲཱ་ཙྱ་ལས་སོ། །ཀཱ་ཤི་སོགས་ལས་ཨི་ཀཉ་འང་ངོ༌། །ཀཱ་ལ་པཱུརྦ་སོགས་སྔོན་ཅན་ལས་སོ། །བཱ་ཧཱི་ཀ་ནྲཱ་མ་ལས་སོ། །ཨུ་ཤཱིན་ར་རྣམས་ལའོ། །པྲསྠ་བ་ཧཿ་བུ་བའི་མཐའ་དང་ཡ་མཐའ་ཉེ་མྱ་ངམ་གྱི་དོན་ལས་བུཉའོ། །ར་མཐའ་ཉེ་ཨིཏ་ལས་པྲཱ་ཙྱ་ལས་སོ། །ལྗོངས་རྣམས་ལས་སོ། །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལས་སོ། །སུ་སརྦ་ཨརྒྟ་དིཀ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀཱཙྪཿ་ཨགྣི་བཀྟཱཿ་བརྟྟ་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་དྷཱུ་མ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ས་མུ་དྲལས་ནཽ། །མ་ནུ་ཥྱ་དག་ལས་སོ། །ན་ག་ར་ལས་ཀུཥྶཱ་དང་པྲཱ་བཱི་ཎ་དག་ལས་སོ། །ཨ་ར་ཉ་ལས་པ་ཐི་ནྱཱ་ཡཿ་ཨ་དྷྱཱ་ཡཿ་ཧསྟི་ན་ར་བ་ཧཱ་ས་ར་རྣམས་ལའོ། །གོ་མ་ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀུ་རུ་དང་ཡུ་གནྡྷ་ར་ལས་སོ། །བྲི་ཛི་དང་མ་དྲ་ལས་ཀ་ནའོ། །ཀ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཨ་ཎའོ། །ཀཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ནི་དང་སྠེ་ལས་བུཉའོ། །སཱ་ལྭ་དང་ཨ་པ་དཱ་ཏི་དག་ལའོ། །གོ་དང་ཡ་བ་གཱུ་དག་ལས་སོ། །ཀ་ཊ་སོགས་དང་པྲཱོ་ཙྱ་ལས་ཚེའོ། །ཀྲྀཀ་ཎ་པརྞ་ལས་བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛ་ལས་སོ། །
བྲྀདྡྷ་ལས་ཀནྠཱཿ་པ་ལ་དཿ་ན་ག་རཿ་གྲཱ་མ་དྲུ་ད་མཐའ་དངཿ་ཀ་ཁ་མཐའ་ཉེ་ལས་སོ། །གརྟཱ་ག་ཧ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །སརྦ་ཏ་ལས་སོ། །ཨ་ན་རི་བཻའོ། །མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་པཱརྴྭ་ལས་ཏས་ལས་སོ། །སྭ་པ་ར་ཛནཿ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ན་ལས་ཀུཊའང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐི་བཱི་དངཿ་མ་དྷྱ་ལས་ཏེ་མའང་ངོ༌། །ནི་བ་ས་ཏི་དང་ཙ་ར་ཎ་ལ་ཨཎ་འང་ངོ༌། །བེ་ཎུཀ་སོགས་ལས་ཚཎའོ། །ཡུཥྨ་ཨ་སྨད་ལས་ཁཉ་ཡང་ན་སྟེ་ཡུཥྨཱ་ཀ་ཨསྨཱ་ཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཎའོ། །ཏ་བ་ཀཿ་མ་མ་ཀ་དག་གཅིག་ལའོ། །དྲཱི་པ་ལས་ཨ་ནུ་ས་མུ་དྲ་ལས་ཡཉའོ། །ཨརྡྷ་ལས་ཡཏའོ། །པ་ར་ཨ་པ་ར་ཨ་དྷ་མ་ཨུཏྟ་མ་སྔོན་མ་ལས་སོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ཐ་ཉ་འང་ངོ༌། །གྲོང་དང་ལྗོངས་ཡུལ་གཅིག་ལས་ཨཉའང་ངོ༌། །སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །དུས་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །ཤ་རང་ལས་དང་ཅན་གྱི་ལས་ལའོ། །ནད་དང་ཆུ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཤྭནཿ་ནི་ཥཱཿ་བྲ་དོ་ཥ་ལས་སོ། །ཤྨ་ས་ལས་ཏུཊའང་ངོ༌། །ཙི་ར་པ་རུ་ཏཿ་པ་རཱ་རི་ལས་ནའོ། །པཱུརྦཱཧྣཿ་ཨ་པ་རཱཧྣ་དག་ལས་ཏ་ནཿ་ཊའོ། །སཱཾ་ཡཾ་བྲཱཧྜེཿ་པྲ་གེཿ་ཙི་རཾཿ་གྲངས་མེད་པ་ལས་སོ། །སནྡྷྱ་ལས་དུས་དང་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཨཎའོ། །སམྦཏྶ་ར་ལས་འབྲས་བུ་དང་ཚིག་དག་ལའོ། །ཧེ་མནྟ་ལས་བ་ཏ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །པཪྵཱ་པྲཱྀ་པྲ་ད་དག་ལ་ཋཀ །ཨེ་ཉ་དག་

【汉语翻译】
我非母陀罗，非名号。从释迦等，从种姓等，从阿尼等。从阿遮第二和东方等。从增长。从彼有，从那迦和遮等。从邬，从国土，从塔尼。从增长，从东方等。从迦尸等，亦有伊迦尼。从迦罗布尔瓦等先者。从巴希迦那罗摩等。于邬辛罗等。婆娑他，婆诃，布巴的结尾和雅结尾，近于荒野之义，从布尼。拉结尾，近于伊达，从东方等。从诸方。从众多之国土等。从苏，萨尔瓦，阿尔伽塔，迪迦等。迦蹉，阿格尼巴克塔，巴尔塔，词的后置和杜玛等。从海，从瑙。从人等。从那伽拉，从库沙和普拉维那等。从阿罗尼亚，从巴提尼亚，雅，阿迪雅雅，哈斯蒂那拉巴哈萨拉等。于戈玛雅亦有那。从库鲁和尤甘达拉等。从布里吉和玛德拉，从迦那。迦结尾，近于阿那。从迦蹉等。从尼和斯泰，从布尼。萨尔瓦和阿巴达提等。从戈和雅瓦古等。从迦吒等和普罗遮，从遮。从克里迦那帕尔那，从巴拉德瓦加等。
从增长，从坎塔，巴拉达，那伽拉，格拉玛，德鲁达结尾和迦卡结尾，近于。从格尔塔嘎哈等。从萨尔瓦塔。从阿那里贝。从穆卡，埃卡，帕尔斯瓦，从塔斯。从斯瓦帕拉加那，德瓦拉加那，亦有库吒。从普里提维和玛迪亚，亦有泰玛。于尼瓦萨提和遮拉那，亦有阿那。从贝努迦等，从遮那。从尤什玛，阿斯玛德，从卡尼，亦有斯泰，尤什玛迦，阿斯玛迦等。阿那。塔瓦迦，玛玛迦等，于一。从德里帕，从阿努萨穆德拉，从雅尼。从阿尔塔，从雅塔。从帕拉，阿帕拉，阿达玛，乌塔玛，从前者。从诸方，亦有塔尼亚。从村落和区域，国土，于一，亦有阿尼亚。从先者和具有者。从时间表达。从自身和具有者之业。于疾病和水，亦有那。从夏斯瓦那，尼沙，布拉多沙。从斯玛萨，亦有图吒。从吉拉帕鲁塔，帕拉里，从那。从普尔瓦哈那，阿帕拉哈那等，从塔那，吒。从桑亚姆，布拉赫梅，普拉格，吉拉姆，从无数。从桑迪亚，从时间和星宿，从阿那。从桑巴萨拉，从果实和词等。从黑曼塔，亦有巴塔德维亚。于帕尔沙，普里普拉达等，塔卡。埃尼亚等。

【英语翻译】
I am not Madreta, not a name. From Shakya etc., from lineage etc., from Ani etc. From Acha the second and the East etc. From Vridh. From Bhava, from Naka and Cha etc. From U, from country, from Thani. From Vridh, from the East etc. From Kashi etc., also Ikani. From Kala Purva etc. the former. From Bahika Nrama etc. To Ushinara etc. Prastha, Vaha, the end of Buba and the end of Ya, near the meaning of wilderness, from Buni. La ending, near Ita, from the East etc. From all directions. From many countries etc. From Su, Sarva, Argata, Dika etc. Kaccha, Agnibakta, Barta, the latter part of the word and Dhuma etc. From the sea, from Nau. From humans etc. From Nagara, from Kusha and Pravina etc. From Aranya, from Patinya, Ya, Adhyaya, Hastinarabahassara etc. To Gomaya also Na. From Kuru and Yugandhara etc. From Brij and Madra, from Kana. Ka ending, near Ana. From Kaccha etc. From Ni and Ste, from Buni. Salva and Apadati etc. From Go and Yavagu etc. From Kata etc. and Prochya, from Cha. From Krikana Parna, from Bharadvaja etc.
From Vridh, from Kantha, Palada, Nagara, Grama, Druda ending and Ka Kha ending, near. From Gartagaha etc. From Sarvata. From Anaribe. From Mukha, Eka, Parsva, from Tas. From Svaparajana, Devarajana, also Kuta. From Prithivi and Madhya, also Tema. To Nivasati and Carana, also Ana. From Benuka etc., from Chana. From Yushma, Asmad, from Khani, also Ste, Yushmaka, Asmaka etc. Ana. Tavaka, Mamaka etc., in one. From Dripa, from Anusamudra, from Yani. From Artha, from Yata. From Para, Apara, Adhama, Uttama, from the former. From all directions, also Thanya. From village and region, country, in one, also Anya. From the former and the possessor. From time expression. From self and the work of the possessor. In disease and water, also Na. From Shaswana, Nisha, Bradhosa. From Smas, also Tuta. From Chiraparuta, Parari, from Na. From Purvahna, Aparahna etc., from Tana, Ta. From Samyam, Brahme, Praga, Chiram, from countless. From Sandhya, from time and constellation, from Ana. From Sambatsara, from fruit and words etc. From Hemanta, also Batadviya. To Parsha, Priprada etc., Thaka. Eniya etc.

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
གོ །ཨདྵ་ལས་ཨ་བ་རྀ་ཏུ་ལས་ཀཉྞི་ཏའོ། །ཨཱ་དིཿ་མ་དྷྱ་ལས་མའོ། །ཨ་དྷྱས་ཨ་བ་ས་ལས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་ཨ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །ཨ་གྲ་ཨནྟཿ་པཤྩ་ལས་ཨི་མའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ངི་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་པྲཱ་བྲྀཥ་ལས་ཋནའོ། །ཤ་རང་ལས་མིང་ལ་བུཉའོ། །པཱུ་རྦཱ་ཧྞ་ཨ་པ་རཱཧྣ་ཨཱ་དྲཱཿ་མཱུ་ལཿ་པྲ་དོ་ཥཿ་ཨ་བསྐར་ལས་ཀནའོ། །
བནྠཀའོ། །སིནྡྷུཿ་ཨ་པ་ཀ་ར་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་མ་དང་པོ་བ་སྱཿ་ཨ་པཱ་སྱེ་དག་ལས་ཏ་ཨའང་ངོ༌། །བཏྶ་ཤཱ་ལཿ་ཨ་ཤྭི་ནཱིཿ་མྲྀ་ག་ཤི་རཿ་ཨཿ་བྷི་ཛིཏཿ་ཨ་ཤྭ་ཡུཀཿ་ཤ་ཏ་བྷི་ཥཀ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །སྠཱ་ནའི་མཐའ་ལ་གོཤཱ་ལ་ལས་སོ། །ཁ་ར་ཤཱ་ལ་ལས་སོ། །ཤྲ་པིཥྛཱཿ་ཕལྒུ་ནཱིཿ་ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ་སྭཱ་ཏིཿ་ཏིཥྱ་པུཥྱ་པུ་ནརྦསྦུཿ་བི་ཤཱ་ཁཿ་ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་བཱ་ཧུ་ལཱ་ཧསྟ་ལས་སོ། །ཙི་ཏྲཱཿ་དྲོཧཾ་ཎཱིཿ་རེ་བ་ཏཱིཿ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྷེ་ཥ་ཛ་ལས་ཨཎ་སྟེ་ཌིཏའོ། །ཤྲཿ་བིཥྛ་ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ལས་ཙྪ་ཎ་མིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་ཀྲཱྀཏཿ་ལབྡྷ་ཀྲཱི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །དུས་ལས་སཱ་དྷུ་པུ་ཥྱ་ཏཿ་པ་ཙྱ་མཱ་ན་རྣམས་ལའོ། །ཨཱ་ཤྭཿ་ཡུ་ཛྱཱ་ལས་ཨུཔྟ་ལ་བུ་ཉའོ། །བྲཱིཥྨ་དང་བ་སནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ཉིད་དོ། །ཀ་ལཱ་པིཿ་ཨ་ཤྭཏྠཿ་ཡ་བ་བུ་འ་ལས་བུཎའོ། །ཨ་བ་ར་སམཱཿ་བྲཱིཥྨ་དག་ལ་བུཉའོ། །སཾབྦཏྶ་རཿ་ཨ་གྲ་ཧཱ་ལ་ནི་དག་ལ་ཋཉའང་ངོ༌། །བྱཱ་ཧ་ར་ཏི་མྲྀ་ག་ལའོ། །ཨ་སྱ་སོ་ཌྷཾའོ། །དིག་སོགས་ལས་བྱང་བ་ལ་ཡང་ནའོ་།ཨུ་ད་ཀྱཱ་ཊ་དང་ར་ཛ་སྭ་ལཱ་ལའོ། །ལུས་དང་ཡང་ལག་ལས་སོ། །དྲྀ་ཏིཿ་ཀུཀྵི་ཀ་ལ་ཤིཿ་བསྟིཿ་ཨསྟིཿ་ཨ་ཧི་ལས་ཌྷཉའོ། །ཨཉྩ་དང་གྲཱི་བཱ་ལས་སོ། །གྷྲི་བྷཱི་ར་དང་པཉྩ་ཛ་ན་ལས་ཉའོ། །ཙ་ཏུརྨཱས་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །མིང་ལ་ཨཎའོ། །བ་རི་མུཁ་སོགས་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །ཨནྟ་ཌ་སྔ་མ་ལས་ཋཉའོ། །པ་རིཿ་ཨ་ནུ་དག་ལ་གྲཱ་མ་ལས་སོ། །ཨནྟཿ་པུ་རི་ཀ་མིང་ལའོ། །ས་མཱ་ན་སོགས་ལ་ཀྱང་ངོ༌། །ལོཀའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨ་དྷྱཱ་ཧྨ་སོགས་ལས་སོ། །ཨངྒུ་ལིཿ་ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལ་ལས་ཚའོ། །བརྒའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཤབྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡཏ་དངཿ་ཁོ་འང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་མཎ་དང་མཱི་ཡ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དི་ནལ་མུམའོ། །ལ་ལཱ་ཊ་ལས་རྒྱན་ལ་ཀནའོ། །ཀརྞ་ལས་སོ། །ཨུ་པཿ་སྔོན་མ་ལས་ཋཀའོ། །ཛཱ་ནུ་དང་ནཱི་པཱི་དག་ལས་སོ། །འཆད་བྱེད་དང་བཤད་བྱའི་མིང་ལ་
ཨད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སྠཱ་མ་དང་ཨ་ཛི་ནའི་མཐའི་ལས་

【汉语翻译】
གོ །ཨདྵ་ལས་和ཨ་བ་རྀ་ཏུ་ལས་引出ཀཉྞི་ཏའོ། །ཨཱ་དིཿ（梵文天城体：आदिः，梵文罗马转写：ādiḥ，汉语字面意思：开始）མ་དྷྱ་ལས་引出མའོ། །ཨ་དྷྱས་和ཨ་བ་ས་ལས་引出དབྱི་བའང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་引出ཨ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །ཨ་གྲ་ཨནྟཿ་པཤྩ་ལས་引出ཨི་མའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ངི་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་པྲཱ་བྲྀཥ་ལས་引出ཋནའོ། །ཤ་རང་ལས་མིང་ལ་引出བུཉའོ། །པཱུ་རྦཱ་ཧྞ་ཨ་པ་རཱཧྣ་ཨཱ་དྲཱཿ་མཱུ་ལཿ་པྲ་དོ་ཥཿ་ཨ་བསྐར་ལས་引出ཀནའོ། །
བནྠཀའོ། །སིནྡྷུཿ་ཨ་པ་ཀ་ར་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་མ་དང་པོ་བ་སྱཿ་ཨ་པཱ་སྱེ་དག་ལས་引出ཏ་ཨའང་ངོ༌། །བཏྶ་ཤཱ་ལཿ་ཨ་ཤྭི་ནཱིཿ་མྲྀ་ག་ཤི་རཿ་ཨཿ་བྷི་ཛིཏཿ་ཨ་ཤྭ་ཡུཀཿ་ཤ་ཏ་བྷི་ཥཀ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །སྠཱ་ནའི་མཐའ་ལ་གོཤཱ་ལ་ལས་སོ། །ཁ་ར་ཤཱ་ལ་ལས་སོ། །ཤྲ་པིཥྛཱཿ་ཕལྒུ་ནཱིཿ་ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ་སྭཱ་ཏིཿ་ཏིཥྱ་པུཥྱ་པུ་ནརྦསྦུཿ་བི་ཤཱ་ཁཿ་ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་བཱ་ཧུ་ལཱ་ཧསྟ་ལས་སོ། །ཙི་ཏྲཱཿ་དྲོཧཾ་ཎཱིཿ་རེ་བ་ཏཱིཿ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྷེ་ཥ་ཛ་ལས་引出ཨཎ་སྟེ་ཌིཏའོ། །ཤྲཿ་བིཥྛ་ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ལས་ཙྪ་ཎ་མིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་ཀྲཱྀཏཿ་ལབྡྷ་ཀྲཱི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །དུས་ལས་སཱ་དྷུ་པུ་ཥྱ་ཏཿ་པ་ཙྱ་མཱ་ན་རྣམས་ལའོ། །ཨཱ་ཤྭཿ་ཡུ་ཛྱཱ་ལས་引出ཨུཔྟ་ལ་བུ་ཉའོ། །བྲཱིཥྨ་དང་བ་སནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ཉིད་དོ། །ཀ་ལཱ་པིཿ་ཨ་ཤྭཏྠཿ་ཡ་བ་བུ་འ་ལས་引出བུཎའོ། །ཨ་བ་ར་སམཱཿ་བྲཱིཥྨ་དག་ལ་引出བུཉའོ། །སཾབྦཏྶ་རཿ་ཨ་གྲ་ཧཱ་ལ་ནི་དག་ལ་引出ཋཉའང་ངོ༌། །བྱཱ་ཧ་ར་ཏི་མྲྀ་ག་ལའོ། །ཨ་སྱ་སོ་ཌྷཾའོ། །དིག་སོགས་ལས་བྱང་བ་ལ་ཡང་ནའོ་།ཨུ་ད་ཀྱཱ་ཊ་དང་ར་ཛ་སྭ་ལཱ་ལའོ། །ལུས་དང་ཡང་ལག་ལས་སོ། །དྲྀ་ཏིཿ་ཀུཀྵི་ཀ་ལ་ཤིཿ་བསྟིཿ་ཨསྟིཿ་ཨ་ཧི་ལས་引出ཌྷཉའོ། །ཨཉྩ་དང་གྲཱི་བཱ་ལས་སོ། །གྷྲི་བྷཱི་ར་དང་པཉྩ་ཛ་ན་ལས་引出ཉའོ། །ཙ་ཏུརྨཱས་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །མིང་ལ་ཨཎའོ། །བ་རི་མུཁ་སོགས་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །ཨནྟ་ཌ་སྔ་མ་ལས་引出ཋཉའོ། །པ་རིཿ་ཨ་ནུ་དག་ལ་གྲཱ་མ་ལས་སོ། །ཨནྟཿ་པུ་རི་ཀ་མིང་ལའོ། །ས་མཱ་ན་སོགས་ལ་ཀྱང་ངོ༌། །ལོཀའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨ་དྷྱཱ་ཧྨ་སོགས་ལས་སོ། །ཨངྒུ་ལིཿ་ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལ་ལས་引出ཚའོ། །བརྒའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཤབྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡཏ་དངཿ་ཁོ་འང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་引出མཎ་དང་མཱི་ཡ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དི་ནལ་མུམའོ། །ལ་ལཱ་ཊ་ལས་རྒྱན་ལ་引出ཀནའོ། །ཀརྞ་ལས་སོ། །ཨུ་པཿ་སྔོན་མ་ལས་引出ཋཀའོ། །ཛཱ་ནུ་དང་ནཱི་པཱི་དག་ལས་སོ། །འཆད་བྱེད་དང་བཤད་བྱའི་མིང་ལ་
ཨད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སྠཱ་མ་དང་ཨ་ཛི་ནའི་མཐའི་ལས་

【英语翻译】
Go. Adaksha yields Kanita from Avaritu. Adiḥ (梵文天城体：आदिः，梵文罗马转写：ādiḥ，汉语字面意思：Beginning) yields Ma from Madhya. Adhyas and Avasa yield Dyi Baang Ngo. Madhya yields Aste Datartawa Lao. Agra Antaḥ Pashca yields Ima. This concludes the third section of the fourth chapter from the well-known exposition of Manjushri's grammar.

Ngi yields Thana from birth and Pra-vrisha. Sha Rang yields Bunya for names. Purva-hna, Apara-hna, Adraḥ, Mulaḥ, Pradoshaḥ, and Abaskar yield Kana.
Banthaka. Sindhuḥ and Apakara yield Yang Na. Ama, Po Ba Syaḥ, and Apasye yield Ta Aang Ngo. Batsa Shalaḥ, Ashviniḥ, Mriga Shiraḥ, Aḥ Bhijitaḥ, Ashva Yuk, and Shata Bhishak perish. At the end of Sthana, from Go Shala. From Khara Shala. Shra Pishtaḥ, Phalguniḥ, Anuradha Svatiḥ, Tishya Pushya Punarvasuḥ, Vishakha, Ashadha Bahula Hasta. Chitraḥ, Drohangniḥ, Revatiḥ, also yield for non-female. Bhesha-ja yields Ana, which is Dita. Shraḥ, Vishta, Ashadha do not yield Chhana. Also for those and Kritaḥ, Labdha Krita Kushala, etc. For times, Sadhu Pushyataḥ, Pachya Mana. Ashvaḥ Yujya yields Bunya for Upta. Brishma and Vasanta also yield. It is indeed a debt to be given. Kalapiḥ, Ashvatthaḥ, Yava Bu'a yield Buna. Apara Samaḥ and Brishma yield Bunya. Sambbatsaraḥ and Agraha-la-ni yield Thanaang Ngo. Vyaharati Mriga Lao. Asya So Dhomo. Also for those who are purified from Dig, etc. Udakya-ta and Raja Sva Lalao. From the body and limbs. Dritiḥ, Kushi Kala Shiḥ, Bastiḥ, Astiḥ, and Ahi yield Dhanya. Anca and Griva Lao. Ghri Bhira and Pancha Jana yield Nya. For offerings from Chaturmas. Ana for names. From Vari Mukha, etc., from inexhaustible accomplishments. Anta Da yields Thanya from the beginning. Pariḥ and Anu yield from Grama. Antaḥ Puri-ka for names. Also for Sama-na, etc. From the end of Loka. From Adhya-hma, etc. Anguliḥ, Jihva Mula yield Tsa. From the end of Varga. From that which is not auspicious, Yata Dang Kho Aang Ngo. Madhya yields Mana and Miya also. Dinnal Muma'o. From Lala-ta, Kana for ornaments. From Karna. Upaḥ yields Thaka from the beginning. From Janu and Nipi. For the names of explainers and explanations,
Ad also. From the end of Stha-ma and Aji-na.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་གོ །མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་མནྟྲ་ཀལྤ་དག་ལས་སོ། །རིག་ཨཙ་དུ་མ་ལས་སི་ཧི་ཏ་མི་པ་ལས་ཋཉའོ། །རྀ་ཥི་ལས་ཀློག་པ་ལའོ། །པཽ་རོ་ཌཱ་ཤ་དང་པུ་རོཌཱ་ཤ་ལས་ཥི་ཀནའོ། །རི་ཀ་ཨ་ཡ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །ང་སིའི་ཨཱ་མའི་གནས་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །ཤུཎྜི་ཀ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །རིག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལས་པུཉའོ། །རིཏ་ལས་ཋཉའོ། །པི་ཏྲྀ་ལས་ཡཏ་ཡང་ནའོ། །ནྲྀ་དང་ཧེ་ཏུ་རྣམས་ལས་རཱུ་པྱ་དང་མ་ཡཊ་དག་གོ །གོ་ཏྲའི་མཐའ་ལས་དེའི་འདི་བཞིན་ནོ། །པྲ་བྷ་བ་ཏིའོ། །བི་དུ་ར་ལས་ཉའོ། །ཤི་ཤུ་ཀྲནད་སོགས་དང་ནད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྲིཏ་གྲནྠ་ལཙྪའོ། །དང་གི་དོན་ལས་དེ་པ་ཨ་སུ་ར་སོགས་མིན་པ་ལས་སོ། །མང་པོ་ལ་དབྱི་བ་ཀུན་བཤད་ལའོ། །སུ་ལས་འདི་གནས་པ་ལས་སོ། །མངོན་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལས་རི་རྣམས་ལས་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཉྱའོ། །སིནྡྷུ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཏུ་དཱི་དྷརྨ་ཏཱི་དག་ལས་ཌྷཉའོ། །ཤ་ལནྟ་ར་ལས་ཚཎ་འོ། །ངི་ལས་གུས་པ་ཏྲ་ལ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་ཋཀའོ། །སེམས་མེད་ལས་ཡུལ་དུས་མིན་པ་ལས་སོ། །བཱ་སུ་དེ་བ་ཨརྫུ་ན་ལས་ཀནའོ། །གོ་ཏྲ་ལས་མང་པོ་ལ་བུཉའོ། །རྒྱལ་རིགས་ལས་སོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཊཱ་ལས་བཤད་པ་ལའོ། །རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལ་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཏིནྟི་རིཿ་བ་བ་ཏནྟུཿ་ཁཎྜིཿ་།ཨུ་ཁ་ལ་ཙྪ་ཎའོ། །ཀཱ་ཤྱ་བཿ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དག་ལས་དྲང་སྲོང་གི་རྟོགས་པ་ལ་འང་ཎི་ནིའོ། །ཤཽ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ལཱ་བི་བཻ་ཤལྤ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ཋ་ཙ་ར་ཀཿ་ལས་འཇིག་གོ །ཀ་ལཱ་པིན་ལས་ཨཎའོ། །ཚ་ག་ལི་ནོ་
ཌྷ་ལ་འཇིག་གོ །ཀརྨྨནྡ་ཀྲྀ་ཤཱ་ཤྭ་དག་ལས་དགེ་སློང་དང་གར་གྱི་མདོ་དག་ལ་ཨི་ནིའོ། །པཱ་རཱ་ཤརྻ་ཤི་ལཱ་ལི་དག་ལ་ཎི་ནིའོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལའོ། །རྟོག་པ་ལའོ། །སྲིད་སྲུངས་ལས་ཨ་ཎཱ་ད་ལའོ། །ཨ་ཀེ་དེ་ཤི་དེ་ལས་ཏས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་རས་ལས་ཡཏའོ། །ཨུ་པ་ཛྙཱ་ཏ་ལའོ། །ཀྲི་ཏལའོ། །མིང་ལའོ། །བཱ་ཏ་པ་ལས་ཨཉའོ། །ཀུ་ལཱ་ལ་སོགས་ལ་ས་བུཉའོ། །དེའི་འདི་ལའོ། །ར་ཐ་དང་ཏད་མཐའ་ལས་ཡཏའོ། །བཱ་ཧ་ན་སྔོན་མ་ལས་ཨཉའོ། །བཱ་ཧ་ནཿ་ཨ་དྷྭ་རྻུ་པ་རི་ཥ་ད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧལ་སཱི་ར་ལས་ཋཀའོ། །རང་གི་དོན་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་མིན་པའི་དགྲ་བོ་ལ་བུཉའོ། །བག་མ་ལའོ། །ནི་ཊཱ་ལས་བ་ར་ལཉའོ། །ཙྪནྡ་གཽ་ཀྠི་ཀཿ་ཡཱཛྙི་ཀཿ་བ་ཧྲྭྀ་ཙ་ལས་ཆོས

【汉语翻译】
消失。从祭祀等之中，从明咒历算等之中。从多种《梨俱吠陀》之中，从斯希达弥帕之中为ཋཉ。从利希之中为阅读。从波罗荼舍和布罗荼舍之中为ཥི་ཀན。从梨迦阿亚纳等之中为ཨཎ。从组合之中也为ཡཏ。从ང་སིའི་ཨཱ་མའི་处所而来。从顺提迦等之中为ཨཎ。从知识和生处的联系之中为པུཉ。从利达之中为ཋཉ。从毕底里之中也为ཡཏ。从尼和黑度等之中为如比亚和玛亚特。从种姓的结尾之中，其如此这般。为扎帕瓦迪。从毗杜罗之中为ཉ。从希须克兰达等和被疾病所控制之后，从克里达格兰塔为拉恰。从和的意思之中，从非天神阿修罗等之中。对于众多为分离一切宣说。从苏之中，从此处安住。从显生者之中，从山之中，从以武器为生者之中。从善提迦等之中为ཉྱ。从辛度等之中为ཨཎ。从度地达玛地等之中为ཌྷཉ。从夏兰达拉之中为ཚཎ。从ངི་之中，从恭敬达拉玛哈茹阿扎之中为ཋཀ。从无心之中，从非处所时间之中。从瓦苏提瓦阿朱那之中为ཀན。从种姓之中，对于众多为བུཉ。从王族之中。从地域的名称之中，种姓的结尾也同样是所有。从ཊཱ་之中为宣说。读诵《梨俱吠陀》者，即是《梨俱吠陀》的作者。丁底利巴瓦丹度坎底。乌卡拉恰纳。从迦叶波、乔尸迦等之中，对于仙人的证悟也为尼尼。从修那迦等之中。从迦拉维、外夏帕亚纳的弟子之中。从迦塔扎拉喀消失。从迦拉宾之中为ཨཎ。扎嘎利诺
ཌྷ消失。从卡尔曼达、克里沙、夏瓦等之中，对于比丘和舞蹈的要诀为伊尼。对于巴茹阿夏里亚、希拉利为尼尼。对于往昔的仙人和婆罗门。对于思择。从存在守护之中为阿纳达。从阿给德西之中也为达斯。从乌拉斯之中为ཡཏ。为乌帕加塔。为克里达。为名字。从瓦达帕之中为ཨཉ。对于库拉拉等为萨布ཉ。其如此这般。从拉塔和达德结尾之中为ཡཏ。从巴哈纳之前为ཨཉ。巴哈纳阿达瓦茹帕里沙达也。从哈尔西拉之中为ཋཀ。从自己的意思之中，对于非天神和非非天神等的敌人为བུཉ。为新娘。从尼达之中为瓦拉尼亚。从禅陀高提喀、亚吉尼喀、瓦赫利扎之中为法。

【英语翻译】
Disappear. From sacrifices and so on, from mantra kalpa and so on. From many Rigvedas, from Sihi Da Mipa, it is ཋཉ. From Rishi, it is for reading. From Pauroḍāśa and Puroḍāśa, it is Ṣikaṇ. From Ṛika Ayana and so on, it is Aṇ. From composition, it is also Yat. From the place of ང་སིའི་ཨཱ་མའི་, it comes. From Śuṇḍika and so on, it is Aṇ. From the connection of knowledge and place of birth, it is Puñ. From Ṛita, it is Ṭhañ. From Pitṛ, it is also Yat. From Nṛ and Hetu, it is Rūpya and Mayaṭ. From the end of Gotra, it is like this. It is Prabāvati. From Vidura, it is Ña. From Śiśukranda and so on, and after being controlled by disease, from Kṛita Grantha, it is Laccha. From the meaning of "and", from non-deva Asura and so on. For many, it is to separate and explain everything. From Su, from this place of dwelling. From the manifest births, from the mountains, from those who live by weapons. From Śaṇḍika and so on, it is Ñya. From Sindhu and so on, it is Aṇ. From Tudī Dharmatī and so on, it is Ḍhañ. From Śālantara, it is Tsaṇ. From Ṅi, from reverence for Trala Mahārāja, it is Ṭhak. From the inanimate, from non-place time. From Vāsudeva Arjuna, it is Kan. From Gotra, for many, it is Buñ. From the royal family. From the name of the region, the end of the lineage is all the same. From Ṭā, it is for explanation. The one who reads the Rigveda is the author of the Rigveda itself. Tintirih Bavā Tantuh Khaṇḍih. Ukhalācchaṇa. From Kāśyapa, Kauśika and so on, for the realization of the sage, it is also ṇi ni. From Śaunaka and so on. From the disciples of Kalāvi Vaiśalpāyana. From Kaṭha Caraka, disappear. From Kalāpin, it is Aṇ. Tsagalino
Ḍha disappear. From Karmanda, Kṛiśā, Śāśva and so on, for monks and the essence of dance, it is Ini. For Pārāśarya, Śilāli, it is ṇi ni. For the ancient sage and Brahmin. For contemplation. From existence protection, it is Aṇāda. From Ake Deśi, it is also Tas. From Uras, it is Yat. For Upajñāta. For Kṛita. For name. From Vātapā, it is Añ. For Kulāla and so on, it is Sa Buñ. It is like this. From Ratha and Tad end, it is Yat. From Bāhana before, it is Añ. Bāhana Adhvarya Pariṣada also. From Halsīra, it is Ṭhak. From one's own meaning, for the enemy who is not a deva or non-deva, it is Buñ. For the bride. From Niṭā, it is Varāṇya. From Chanda Gauthika, Yājñika, Vahvṛca, it is Dharma.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པ་དང་འདུས་པའི་འོ། །ཨཱ་ཐརྦྦ་ཎི་ཀ་ལས་ཨན་སྟེ་ཋ་ཀ་འཇིག་པའང་ངོ༌། །ཙ་ར་ཎ་ལས་བུ་ཉའོ། །རིགས་ལས་དཎྜ་མཱ་ན་པའི་མཐའ་དད་བཱ་སི་ནི་མིན་པ་ལའོ། །རཻ་བ་ཏི་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཚའོ། །ཀཽ་བིཉྫུ་ལཿ་ཧཱསྟི་བ་དཱ་དག་ལས་ཨཎའོ། །འདུས་པ་མཚན་མ་དབྱངས་མཚན་ཉིདཿ་རྣམས་ལཿ་ཨཉ་ཡཉ་ཨིཉ་རྣམས་སོ། །ཤཱ་ཀ་ཡ་ལས་བུཉ་འང་ངོ༌། །བ་ཧི་ལས་ཏྲི་ལས་ཨིཊའང་ངོ༌། །ཨཱགྞི་དྟྲཾ་སྐྱབས་ལའོ། །ས་ཨི་དྷ་ན་ལ་ཥེ་ཉན་ཎའོ། །ཨཾ་ཎ་བི་ཀ་ར་ལ་འོ། །ཤིང་དང་སྨན་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལའང་ངོ༌། །ཏཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གསེར་གྱི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །ཏྭ་བུ་ཛ་ཏུ་ན་དག་ལས་ཥུ་ཀའོ། །བཟའ་བ་དང་གོ་ས་དག་མིན་པ་ལས་མ་ཡིན་ཡང་ནའོ། །ཤ་ར་སོགས་དང་འཕེལ་བ་དང་ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་སོ། །བ་ལང་དང་འབྲུ་དག་ལས་བུ་རཱིའི་ཥ་དང་བུ་རོ་ཌཱ་ཤ་དག་ལས་སོ། །ཏི་ལ་ཡ་བཿ་བིཥྚ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལས་ཉོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤ་མཱི་ལས་ཥྚྞཉའོ། །ཨུཥྚྲ་ལས་བུཉའོ། །ཨུ་མ་དང་ཨཱུརྞ་ལས་
ཡང་ནའོ། །ཨཔ་ལས་ཉ་ཏའོ། །ཨེ་ཎཱི་དང་ཀོ་ཤ་ལས་ཌྷཉའོ། །པིཥྚ་ལས་མིང་ལ་ཀནའོ། །ཧཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནིའོ། །གོ་དང་བ་ཡས་ལས་ཡཏའོ། །དྲུ་ལས་སོ། །ཚད་ལ་བ་ཡའོ། །ཀཾ་སཱི་ཡ་དང་བར་ཤ་བྱས་ལས་ཡཉ་དང་ཨཉ་དག་སྟེ་ཙྪ་ཡཏ་ལས་འཇིག་པའང་ངོ༌། །ཨེ་ཀ་ལས་ཏ་ཡའོ། །འབྲས་བུ་ལ་འཇིག་གོ །སླཀྵ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཛམྦུ་ལས་ཡང་ནའོ། །དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཧ་རཱི་ཏ་ཀྱ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཕ་ལ་པཱ་ཀ་ཤུ་ཥ་ལས་སོ། །པུཥྤ་མཱུ་ལ་དག་ལས་མང་པོ་ལའོ། །ཨ་དི་ཏིཿ་ཡ་མ་དི་ཏིཿ་ཨཱ་དི་ཏི་ལས་སྔ་མ་རྣམས་ལཎྱའོ། །པ་ཏིའི་མཐའ་ཡས་ཨ་ཤྭོ་སོགས་མིན་པ་སྔ་མ་ལས་སོ། །སྠཱ་མན་ལས་ཨའོ། །ལོ་མན་ལས་བུ་རྒྱུད་ལའོ། །པྲི་ཐི་བཱི་ལས་ཉ་དང་ཨཉ་དག་གོ །ཨུཏྶ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཉའོ། །ད་བ་ལ་ཡཉའང་ངོ༌། །བ་ཧི་ས་ལས་ཊཱི་ཀཀ་འང་ངོ༌། །བ་གཉིས་པ་ལས་བུ་རྒྱུད་མིན་པ་ལ་ཡཛ་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །བ་ཧ་ལས་ཨགྣི་དང་ཀ་ལི་དག་ལས་བྷཀའོ། །སྟི་དང་བུ་སཱ་དག་ལས་ནཉ་སྣཉ་དག་གོ །དངོས་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །གོ་ལས་ཨཙ་ཡཏའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡཏ་ལས་གོང་དུ་ཋཀའོ། །ཐུལ་ལོ། །རྒྱལ་ལོ། །རྩེས་སོ། །རྐོ་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་པ་ལས་སོ། །བྱས་པ་ལའོ། །ཀུ་ལཏྠ་དང་ཀོ་བའི་མཐའ་ལས་ཨཎའོ། །སྒྲོལ་ལོའོ། །ནཽ་ལས་ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་ཐན་འོ། །སྤྱོད་དོའོ། །པརླ་སོགས་ལས་ཥྛནའོ། །ཤྭ་ག་ཎ་ལས་ཡང་ནའོ

【汉语翻译】
说和集合的哦。从阿闼婆尼迦，安，即是塔卡也消失。从遮罗那，布尼阿。从种姓，檀荼摩那的结尾，不是瓦斯尼。从赖瓦提迦等，擦阿。从考宾珠拉、哈斯提瓦达等，阿纳。集合，相，元音，相的性质等，阿尼亚、亚尼亚、伊尼亚等。从夏卡亚，布尼亚也是。从瓦希，从德里，伊特也是。阿格尼德让，为了庇护。萨伊达纳，拉谢、念、纳。昂纳维卡拉，拉哦。树木、药物和生物等的部分也是。塔拉等也是。从黄金的意义，为了完全衡量。从塔布扎、图纳等，舒卡。从不是食物和地位等，即使不是也行。从夏拉等和增长，以及阿擦相同。从牛和谷物等，布里的沙和布若达沙等。从提拉亚瓦赫维什塔，为了不是名字。从完全衡量，就像购买一样。从夏弥，施提尼亚。从乌什扎，布尼亚。从乌玛和乌尔纳，
也是。从阿帕，尼亚达。从埃尼和考夏，迪尼亚。从皮什扎，对于名字，卡纳。黑扬嘎维尼哦。从果和瓦亚斯，亚达。从珠，索。对于尺度，瓦亚哦。从康斯亚和瓦尔夏比亚斯，亚尼亚和阿尼亚等，即是擦亚达也消失。从埃卡，达亚哦。对于果实，消失。从斯拉等，阿纳。从詹布，也是。也可以移除。从哈里塔卡等。从帕拉帕卡舒沙。从布什帕穆拉等，对于很多。阿迪提，亚玛迪提，阿迪提，从之前的那些，兰亚。帕提的结尾，不是阿什沃等，从之前的那些。斯塔曼，阿哦。罗曼，对于子孙。普里提维，尼亚和阿尼亚等。从乌察等，阿尼亚。达瓦拉，亚尼亚也是。瓦希萨，提卡卡也是。从两个瓦，对于不是子孙，亚扎等消失。从瓦哈，从阿格尼和卡利等，巴卡。从斯提和布萨等，纳尼亚、斯纳尼亚等。对于事物也是。从果，阿擦亚达哦。
名为吉祥的文殊语法的第四章到此结束。亚达之上是塔卡。图洛。嘉洛。策索。挖掘。从作者。对于作者。对于已做的。从库拉塔和考的结尾，阿纳。度洛哦。从瑙，阿擦，从第二个，坦哦。使用哦。从帕拉等，施塔纳。从施瓦嘎纳，也是

【英语翻译】
Oh, of expression and combination. From Ātharvaṇika, an, that is, ṭhaka also disappears. From Caraṇa, buña. From caste, the end of Daṇḍa Māna, not Vāsini. From Raivatika etc., ca. From Kaubiñjula, Hāstivadā etc., aṇa. Combination, sign, vowel, nature of sign etc., añya, yaña, iña etc. From Śāka, buña also. From Vahi, from Tri, iṭ also. Āgṇidtraṁ, for refuge. Sa Idhana, la ṣe, ñan, ṇa. Aṁṇavikāra, la o. Also for parts of trees, medicines and creatures etc. Tāla etc. also. From the meaning of gold, for complete measurement. From Tvabuja, Tuna etc., ṣuka. From not food and position etc., even if not, it's okay. From Śara etc. and growth, and the same as Aca. From cows and grains etc., burī's ṣa and buroḍāśa etc. From Tilayavahviṣṭa, for not being a name. From complete measurement, like buying. From Śamī, ṣṭṇya. From Uṣṭra, buña. From Umā and Ūrṇa,
also. From Apa, ñāta. From Eṇī and Kośa, ḍhiña. From Piṣṭa, for the name, kana. Haiyaṁgavīni o. From Go and Vayas, yata. From Dru, so. For measure, vaya o. From Kaṁsīya and Varṣābyās, yaña and aña etc., that is, cchāyata also disappears. From Eka, taya o. For fruit, disappears. From Sla etc., aṇa. From Jambu, also. Can also be removed. From Harītakya etc. From Phalapākaśuṣa. From Puṣpamūla etc., for many. Aditi, Yamāditi, Āditi, from the previous ones, laṇya. The end of Pati, not Aśvo etc., from the previous ones. Sthāman, a o. Loman, for descendants. Pṛthivī, ñya and añya etc. From Utsa etc., añya. Davala, yaña also. Vahisa, ṭīkaka also. From two va, for not descendants, yaja etc. disappears. From Vaha, from Agni and Kali etc., bhaka. From Sti and Busā etc., naña, snaña etc. Also for things. From Go, acayata o.
The fourth chapter of the well-known Mañjuśrī's grammar is completed here. Above yata is ṭhaka. Thullo. Gyallo. Tseso. Digging. From the author. For the author. For the done. From the end of Kulattha and Ko, aṇa. Drollo o. From Nau, aca, from the second, than o. Use o. From Parla etc., ṣṭhana. From Śvagana, also.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
། །པེ་ཏ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །བསྣཿ་ཀྲ་ཡཿ་བི་ཀྲ་ཡ་ལས་ཐན་འོ། །ཨཱ་ཡུ་དྷ་ལས་ཆའང་ངོ༌། །བྲཱ་ཏ་ལས་ཁཉའོ། །ཏ་ར་ཏི་དང་ཨུཏྶཾ་ག་སོགས་ལས་སོ། །ཁ་ཥྛན་པྲསྟཱ་སོགས་ལས་སོ། །བི་བ་དྷ་དང་བཱི་བ་དྷ་ཡསྟ་ཡང་
ནའོ། །ཀུ་ཊི་ལི་ཀ་ལས་ཨཎ། ཨཀྵ་དང་ཪྻུ་ཏ་སོགས་ལས་ཟིན་པ་ལའོ། །ཀྟྲི་དང་དངོས་པོ་ལས་ཨིམ་པའོ། །ཨ་པ་མི་ཏྱ་དང་ཡཱ་ཙི་ཏ་དག་ལས་ཀཀ་དང་ཀན་དག་གོ །དེ་དང་བསྲེས་པ་ལའོ། །ཙཱུརྞ་མངྒ་སོགས་ལས་ཎྱཿ་ཎ་དག་གོ །ལ་བ་ལས་འཇིག་གོ །ཨོ་ཛསཿ་ས་ཧསཿ་ཨམྦྷས་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོའོ། །པྲ་ཏི་ཨ་ནུ་ལས་ཨཱིཔ་ལོ་མཿ་ཀཱུ་ལ་ལས་ཨམ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་མུ་ཁ་པཱརྴྭ་ལས་སོ། །རཀྵ་ཏི་དང་ཨུཉྪ་ཏིའོ། །ཤབད་དང་དརད་ར་ལས་བྱེད་དོ་ལའོ། །པཀྵི་མཏྶྱཿ་མྲི་ག་ལས་འཇོམས་སོ་ལའོ། །པ་རི་པནྠ་ལས་གནོས་སོ་ལའོ། །མཱ་ཁའི་མཐའ་དང་པ་ད་གི་ཨ་ནུ་པ་དཿ་ཨཱ་ཀྲནད་ལས་རྒྱུག་གོ་ལའོ། །པ་དའི་མཐའ་པྲ་ཏི་ཀནྛཿ་ཨརྠཿ་ལ་ལཱ་མ་ལས་འཛིན་ནོ་ལའོ། །གརྟྱ་ལའོ། །བྲྀདྡྷི་ལས་བྲྀ་དྷུ་ཥའོ། །ད་ཤཿ་ཨེ་ཀཱ་ད་ཤཿ་ཀུ་ཤཱི་ད་ལས་ཐཊའོ། །དྷརྨ་དང་ཨ་དྷརྨ་ལས་སྤྱོད་དོ་ལའོ། །པྲ་ཏི་བ་ཐ་ལས་ཡཏ་ལ་ཐནའང་ངོ༌། །འདུས་པའི་དོན་ལས་འདུ་བ་ལའོ། །བ་རི་ཥད་ལས་ཎྱའོ། །སེ་ནཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལཱ་ལཱ་ཊི་ཀ་ཀཽཀྐུ་ཊི་དག་གོ །པ་ར་དཱ་རཿསུ་སྣཱ་ཏ། མཱ་ཤབྡཿ་སོགས་རྣམས་ལས་གཙྪཏཿ་བྲྀཙྪཏཿ་ཀྲ་བཏ་རྣམས་ལའོ། །དྷརྨྱ་ལ་ངས་ལས་སོ། །རྀ་དང་མ་ཧི་ཥྱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །བཻ་ཤསྟྲཿ་བཻ་བྷྲཱ་ཛི་ཏྲི་ལའོ། །ཨ་བ་ཀྲཱི་ལའོ། །སུ་ལས་པ་ཎྱ་ལས་འདིའི་འོ། །ཀི་ཤ་ར་སོགས་རྣམས་ལས་ཥནའོ། །ཤ་ལཱ་ལུ་ལས་ཡང་ནའོ། །བཟོ་བོའི་ཡུལ་ལས་སོ། །མརྡུ་ཀཿ་ཛྷརྫྷ་ར་ལས་ཨཎ་ཡང་ནའོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་ལས་སོ། །ཤཀྟིཿ་ཡཥྚི་ལས་ཊཱི་ཀཀའོ། །ཨསྟི་ནཱསྟིཿ་དིཥྚ་ལས་ཞེས་པ་མཿཏིང་ངོ༌། །ངང་ཚུལ་ལས་སོ། །ཙྪ་ཏྲ་སོགས་ལས། ཨཎའོ། །ཨེ་ཀཱ་ཎྱ་སོགས་ལས་མས་ལ་ཨདྷྱ་ས་ནལ་བྲྀཏྟ་ལས་སོ། །ཨ་ཙ་མང་པོ་ཚིག་སྔ་མ་ལས་ཋནའོ། །བྷཀྵྱ་ལས་ཧི་ཏ་ལས་སོ། །སྦྱིན་བྱ་ལས་ངེས་སྦྱོར་ཡང་དག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཨོ་ད་
ན་ལས་ཋཊའོ། །བྷཀྟ་ལས་ཨཎ་ཡང་ནའོ། །དི་ལས་ལྡན་པ་ལའོ། །ཨཱ་གཱ་ར་ལས་ཋནའོ། །ཡུལ་དུས་མིན་པ་ལས་ཀློག་པ་ལའོ། །ཀ་ཋི་ནའི་མཐའ་དང་པྲསྟཱ་ར་དང་སཾ་སྠཱ་ན་ལས་ཐ་སྙད་ལའོ། །ནི་ཀ་ཊཱ་སོགས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའོ། །ཧི་ཏ་ལས་གོང་དུ་ཡཏའོ། །ཏཱིརྠ་ལས་བསྡུ་བ་སྔ་མ་ལས་སོ། །ཨུ་ད་ར་ལས་ཨ་ཥི་ཏ་ལའོ། །བ་ཧ་ཏི་ཟུང་དུ་ཐལ་བ་ལས་ཨམ་ལས་སོ། །ར་ཐ་དང་ཏེའི་

【汉语翻译】
从佩达纳等中生活。从维斯那赫，克拉亚赫，维克拉亚中产生叹。从阿育达中产生恰昂。从布拉达中产生卡尼亚。从塔拉提和乌桑嘎等中产生。从卡什塔纳普拉斯塔等中产生。从维瓦达和维瓦达亚斯塔中也产生。从库提里嘎中产生阿纳。从阿夏和阿尔布达等中产生完成。从克特里和事物中产生伊姆巴。从阿帕米提亚和亚吉达等中产生嘎嘎和甘。与此混合。从楚尔纳芒嘎等中产生尼亚赫，纳。从拉瓦中毁灭。从奥扎斯，萨哈斯，阿姆哈斯中进入。从普拉提阿努中产生伊帕洛玛，从库拉中产生阿姆。从帕里中产生穆卡帕尔瓦。拉什提和乌恰提。从夏巴达和达拉达拉中产生做。从帕希玛茨亚，姆日嘎中消灭。从帕里潘塔中产生损害。玛卡的结尾和帕达吉阿努帕达赫，阿克拉纳德中产生奔跑。帕达的结尾普拉提坎塔赫，阿尔塔赫，拉拉玛中产生抓住。嘎尔提亚。从布日提中产生布日杜沙。从达夏，埃嘎达夏，库希达中产生塔特。从达玛和阿达玛中产生行为。从普拉提瓦塔中产生亚塔和塔纳。从聚集的意义中产生聚集。从瓦日沙德中产生尼亚。从色纳中也产生。拉拉提嘎，高古提等。帕拉达拉赫，苏斯那塔。玛夏巴达赫等中产生嘎恰塔赫，布日恰塔赫，克拉巴塔等。从达玛亚拉昂斯中产生。从日和玛希夏等中产生阿纳。外夏斯特拉赫，外布拉吉特里。阿瓦克里。从苏中的帕尼亚中产生这个。从吉夏拉等中产生沙纳。从夏拉鲁中也产生。从工匠的处所中产生。玛尔杜嘎，额日纳拉中也产生阿纳。从兵器中产生。夏克提，亚什提中产生提嘎嘎。阿斯提纳斯提，迪什塔中说的是玛廷。从行为中产生。从恰扎拉等中。阿纳。从埃嘎尼亚等中产生玛斯，从阿迪亚萨纳尔布日塔中产生。从阿扎芒布，前一个词中产生塔纳。从巴夏中从希塔中产生。从给予中确定结合，正确地完全给予。从奥达纳中产生塔特。从巴克塔中也产生阿纳。从迪中产生具有。从阿嘎拉中产生塔纳。从非时间和地点中产生阅读。从卡提纳的结尾和普拉斯塔拉和桑斯塔纳中产生术语。从尼嘎塔等中产生处于苦行。从希塔中在上面产生亚塔。从提尔塔中从之前的集合中产生。从乌达拉中产生阿希塔。从瓦哈提双重过度中产生阿姆。从拉塔和德

【英语翻译】
From Petana etc. one lives. From Visnah, Krayah, Vikraya comes Than. From Ayudha comes Chaang. From Brata comes Khanya. From Tarati and Utsanga etc. comes. From Kashthana Prasta etc. comes. From Vivada and Vivadayasta also comes. From Kutilika comes Ana. From Ashya and Arbyuta etc. comes completion. From Ktri and things comes Imba. From Apamitya and Yachita etc. comes Gaga and Gan. Mixed with that. From Churna Manga etc. comes Nyah, Na. From Lava comes destruction. From Ojas, Sahas, Ambhas one enters. From Prati Anu comes Ipaloma, from Kula comes Am. From Pari comes Mukha Parshva. Rakshati and Unchati. From Shabada and Daradara comes doing. From Pakshimatsya, Mriga comes annihilation. From Paripantha comes harm. The end of Maka and Padagi Anupadah, Akranad comes running. The end of Pada Pratikantah, Artah, Lalama comes grasping. Gartya. From Brihti comes Brihdusha. From Dasha, Ekadasha, Kushida comes Tat. From Dharma and Adharma comes action. From Prativata comes Yata and Tana. From the meaning of gathering comes gathering. From Varishad comes Nya. From Sena also comes. Lalatika, Kaukuti etc. Paradarah, Susnata. Ma Shabadah etc. comes Gachatah, Brihchatah, Krabata etc. From Dharmayala Angsa comes. From Ri and Mahishya etc. comes Ana. Vaishastra, Vaibrajitri. Avakri. From Su in Panya comes this. From Kishara etc. comes Shana. From Shala Lu also comes. From the place of the craftsman comes. Marduka, Erna Ra also comes Ana. From weapons comes. Shakti, Yashti comes Tiga Gaga. Astinasti, Dishta says Mating. From behavior comes. From Chatzara etc. Ana. From Ekanya etc. comes Mas, from Adhyasanar Brihta comes. From Aza Mangbu, the previous word comes Tana. From Bashya from Hita comes. From giving, determine the combination, correctly and completely give. From Odana comes Tat. From Bakta also comes Ana. From Di comes having. From Agara comes Tana. From non-time and place comes reading. From the end of Katina and Prastara and Samsthana comes the term. From Nigata etc. comes abiding in asceticism. From Hita above comes Yata. From Tirtha from the previous collection comes. From Udara comes Ashita. From Vahati double excess comes Am. From Rata and Te

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་ལས་སོ། །དྷུ་རུ་ལས་ཌྷཀ་འང་ངོ༌། །སརྦྦ་:་ཨུཏྟ་ར་དཀྵིན་པཱུརྦ་ལས་ཁའོ། །ཨེ་ཀ་སོགས་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཀ་ཊ་ལས་ཨཎའོ། །ཧ་ལ་སཱི་ར་ལས་ཋཀའོ། །མིང་ལ་ཛ་ནཱི་ལས་སོ། །དྷེ་ནུཿ་ཥྱཱ་ལས་བཞོན་མ་ལའོ། །རྡེག་པ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལའོ། །དྷ་ནཿ་ག་ན་ལས་ཐོབ་བྱེད་ལའོ། །ཨནྣ་ལས་ཎའོ། །བ་ཤ་ལས་འགྲོ་བ་ལའོ། །སུ་དང་པ་ད་ལས་ལྟ་བ་དང་གཞི་ལའོ། །མཱ་ལ་དང་ཨུཏྤཱ་ཊྱ་ལས་འདི་ལའོ། །ཨཱ་ནཱ་མྱ་ལ་ཊཱ་ལས་མིང་ལའོ། །ན་ཚོད་མཚུངས་པའི་ན་ཚོད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ནཽ་དང་ཏུ་ལ་དང་པི་ཥ་དང་ཆོས་ཀྱི་བསྒྲལ་བྱ་དང་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དང་གསད་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་རྣམས་ལའོ། །སཱི་ཏཱ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་སཾ་ག་ཏ་ལའོ། །ལམ་དང་ཆོས་དོན་རིགས་པ་ལས་སོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལའོ། །ཨུ་རས་ལས་ཨཎ་འང་ངོ༌། །ཧྲྀ་ད་ཡ་ལས་ད་ངས་ལས་དགའ་བ་ལའོ། །འཆིང་བ་ལའང་སྔགས་ལའོ། །མ་ཏ་ཛ་ན་དག་ལས་བྱེད་པ་དང་སྨྲ་བ་དག་ལའོ། །ཧ་ལ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་སྨོད་པ་ལའོ། །ངི་ལས་ལེགས་པ་ལའོ། །པྲ་ཏི་ཛ་ན་སོགས་ལསཿ་ཁཉའོ། །བྷཀྟ་ལས་ཎའོ། །པ་རི་ཥད་ལས་ཎྱའང་ངོ༌། །ཀ་ཐཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །པ་ཐྱཿ་ཏི་ཐིཿ་བ་ས་ཏིཿ་སྭ་པ་ཏི་ལས་བྷཉའོ། །པ་རི་ཁཱ་ལས་གོང་དུ་ཚའོ། །ཨུ་དང་གོ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཏའོ། །ཀམྦ་ལ་ལས་མིང་ལའོ།།
ཧ་བིཿ་ཡཱུ་པ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨནྣ་པི་ཀཱ་ར་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཕན་པ་ལ་བཞི་པ་ལས་སོ། །རཱ་ཛཿ་ཨཱ་ཙཱརྻ་བྲཱཧྨཿ་ཎཿ་བྲྀཥྞ་ལས་ནའོ། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་ཡཏའོ། །ཁལ་ཡ་བཿ་མཱ་ཥཿ་ཏི་ལ་བྲྀཥཿ་བྲཧྨ་ར་ཐ་ལས་སོ། །ཨ་ཛཿ་ཨ་བི་དག་ལས་ཐྱནའོ། །ཨཱཏྨན་དང་བྷོ་གའི་མཐའ་དག་ལས་ཁའོ། །པཉྩ་བི་ཤྭ་སོགས་ལས་ཛ་ན་ལས་ལས་འཛིན་པ་ལའོ། །སརྦ་ལས་སོ། །མ་ཧ་ཏ་ལས་ཋནའང་ངོ༌། །སརྦ་ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །མཱ་ཎ་བ་དང་ཙ་ར་ཀ་ལས་ཁཉའོ། །ཀཱརྻ་ལས་ཉེ་བར་ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཙརྨན་ལ་ཨཉའོ། །རྀ་ཥ་བྷ་དང་ཨུ་པ་ན་ཧ་ལས་ཉའོ། །ཚ་དི་དང་བ་ལི་དག་ལ་ཌྷཉའོ། །ཨུ་པ་བྷི་ལས་སོ། །སུ་ལས་དའི་གཞི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་སྲིད་པ་ལའོ། །བ་རི་ཁཱ་ལས་ཌྷཉའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།བ་ཏི་ལས་གོང་དུ་ཋཉའོ། །གྲངས་དང་པོ་ཉིད་མི་འཇིག་པ་ལས་སོ། །ཨརྷ་ཏིའི་མཐའ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཀཾ་ས་དང་ཨརྡྷ་ལས་ཋཊའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎའི་པྲ་ཏི་ལ་ཡང་ནའོ། །སཱུརྦྱ་ལས་ཨཉའང་ངོ༌། །ཤ་ཏ་མཱནཿ་བྲིཾཤ་ཏི་ཀཿ་ས་ཧ་སྲཿ་བ་ས་ནཱ་ལས་ཨཎ་རྟག་ཏུའོ། །ཤ་ཏ་འབའ་ཞིག་ལས་ཋན་ཡཊ་དག་སྟེ་དེ་མིན་པ

【汉语翻译】
མཐའ་ལས་སོ། །དྷུ་རུ་ལས་ཌཀ་འང་ངོ་། །སརྦ་（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）：ཨུཏྟ་ར་དཀྵིན་པཱུརྦ་ལས་ཁའོ། །ཨེ་ཀ་སོགས་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཀ་ཊ་ལས་ཨཎའོ། །ཧ་ལ་སཱི་ར་ལས་ཋཀའོ། །མིང་ལ་ཛ་ནཱི་ལས་སོ། །དྷེ་ནུ་ཥྱཱ་ལས་བཞོན་མ་ལའོ། །རྡེག་པ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལའོ། །དྷ་ན་ག་ན་ལས་ཐོབ་བྱེད་ལའོ། །ཨནྣ་ལས་ཎའོ། །བ་ཤ་ལས་འགྲོ་བ་ལའོ། །སུ་དང་པ་ད་ལས་ལྟ་བ་དང་གཞི་ལའོ། །མཱ་ལ་དང་ཨུཏྤཱ་ཊྱ་ལས་འདི་ལའོ། །ཨཱ་ནཱ་མྱ་ལ་ཊཱ་ལས་མིང་ལའོ། །ན་ཚོད་མཚུངས་པའི་ན་ཚོད་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ནཽ་དང་ཏུ་ལ་དང་པི་ཥ་དང་ཆོས་ཀྱི་བསྒྲལ་བྱ་དང་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དང་གསད་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་རྣམས་ལའོ། །སཱི་ཏཱ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་སཾ་ག་ཏ་ལའོ། །ལམ་དང་ཆོས་དོན་རིགས་པ་ལས་སོ། །སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལའོ། །ཨུ་རས་ལས་ཨཎ་འང་ངོ་། །ཧྲྀ་ད་ཡ་ལས་ད་ངས་ལས་དགའ་བ་ལའོ། །འཆིང་བ་ལའང་སྔགས་ལའོ། །མ་ཏ་ཛ་ན་དག་ལས་བྱེད་པ་དང་སྨྲ་བ་དག་ལའོ། །ཧ་ལ་དང་དེའི་མཐའ་ལས་སྨོད་པ་ལའོ། །ངི་ལས་ལེགས་པ་ལའོ། །པྲ་ཏི་ཛ་ན་སོགས་ལས་ཁཉའོ། །བྷཀྟ་ལས་ཎའོ། །པ་རི་ཥད་ལས་ཎྱའང་ངོ་། །ཀ་ཐཱ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །པ་ཐྱ་ཏི་ཐི་བ་ས་ཏི་སྭ་པ་ཏི་ལས་བྷཉའོ། །པ་རི་ཁཱ་ལས་གོང་དུ་ཚའོ། །ཨུ་དང་གོ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཏའོ། །ཀམྦ་ལ་ལས་མིང་ལའོ།།
ཧ་བི་ཡཱུ་པ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨནྣ་པི་ཀཱ་ར་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཕན་པ་ལ་བཞི་པ་ལས་སོ། །རཱ་ཛ་ཨཱ་ཙཱརྻ་བྲཱཧྨ་ཎ་བྲྀཥྞ་ལས་ནའོ། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་ཡཏའོ། །ཁལ་ཡ་བ་མཱ་ཥ་ཏི་ལ་བྲྀཥ་བྲཧྨ་ར་ཐ་ལས་སོ། །ཨ་ཛ་ཨ་བི་དག་ལས་ཐྱནའོ། །ཨཱཏྨན་དང་བྷོ་གའི་མཐའ་དག་ལས་ཁའོ། །པཉྩ་བི་ཤྭ་སོགས་ལས་ཛ་ན་ལས་ལས་འཛིན་པ་ལའོ། །སརྦ་（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）ལས་སོ། །མ་ཧ་ཏ་ལས་ཋནའང་ངོ་། །སརྦ་（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）ལས་ཎ་ཡང་ནའོ། །མཱ་ཎ་བ་དང་ཙ་ར་ཀ་ལས་ཁཉའོ། །ཀཱརྻ་ལས་ཉེ་བར་ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཙརྨན་ལ་ཨཉའོ། །རྀ་ཥ་བྷ་དང་ཨུ་པ་ན་ཧ་ལས་ཉའོ། །ཚ་དི་དང་བ་ལི་དག་ལ་ཌཉའོ། །ཨུ་པ་བྷི་ལས་སོ། །སུ་ལས་དའི་གཞི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་སྲིད་པ་ལའོ། །བ་རི་ཁཱ་ལས་ཌཉའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།བ་ཏི་ལས་གོང་དུ་ཋཉའོ། །གྲངས་དང་པོ་ཉིད་མི་འཇིག་པ་ལས་སོ། །ཨརྷ་ཏིའི་མཐའ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཀཾ་ས་དང་ཨརྡྷ་ལས་ཋཊའོ། །ཀཱརྵཱ་པ་ཎའི་པྲ་ཏི་ལ་ཡང་ནའོ། །སཱུརྦྱ་ལས་ཨཉའང་ངོ་། །ཤ་ཏ་མཱནཿ་བྲིཾཤ་ཏི་ཀཿ་ས་ཧ་སྲཿ་བ་ས་ནཱ་ལས་ཨཎ་རྟག་ཏུའོ། །ཤ་ཏ་འབའ་ཞིག་ལས་ཋན་ཡཊ་དག་སྟེ་དེ་མིན་པ

【英语翻译】
From the end, so it is. From dhuru, ḍaka also. From sarva (Tibetan, Devanagari: सर्व, Romanized Sanskrit: sarva, Chinese literal meaning: all): uttara dakṣiṇa pūrva, kha is. Eka etc., also na. From śakaṭa, aṇa is. From hala sīra, ṭhaka is. To the name janī, so it is. From dhenuṣyā, to the mount. To the one without action upon striking. From dhana gana, to the obtainable. From anna, ṇa is. From vaśa, to the going. From su and pada, to the seeing and the base. From māla and utpāṭya, to this. To ānāmya, from ṭā, to the name. Also from the age of equal age. To nau, tula, piṣa, the dharma's deliverance, truly desired, the killable, and the obtainable. From sītā and its end, to saṃgata. From path, dharma, meaning, and reason, so it is. To the emanation by combination. From uras, aṇa also. From hṛdaya, from daṅs, to joy. Also to binding, and to mantra. From mata jana etc., to the doers and speakers. From hala and its end, to blame. From ṅī, to good. From pratījana etc., khaña is. From bhakta, ṇa is. From pariṣad, ṇya also. From kathā etc., ṭhaka is. From pathya tithi vasati svapati, bhña is. From parikhā, ca above. From u and go etc., yat is. From kambala, to the name.
From havi yūpa etc., also na. Also from anna pikāra. To the beneficial, from the fourth, so it is. From rāja ācārya brāhmaṇa bṛṣṇa, na is. From the parts of the body, yat is. From khala yava māṣa tila bṛṣa brahma ratha, so it is. From aja avi etc., thyana is. From ātman and the entirety of bhoga, kha is. From pañca viśva etc., from jana, to the one who holds the action. From sarva (Tibetan, Devanagari: सर्व, Romanized Sanskrit: sarva, Chinese literal meaning: all), so it is. From mahata, ṭhana also. From sarva (Tibetan, Devanagari: सर्व, Romanized Sanskrit: sarva, Chinese literal meaning: all), ṇa also. From māṇava and caraka, khaña is. From kārya, from being closely associated, so it is. To carman, añ is. From ṛṣabha and upanaha, ña is. To chadi and bali, ḍña is. From upabhi, so it is. From su, from taking the base of da close, to existence. From varikhā, ḍña is. This completes the first section of the fifth chapter of Sadhu Kirti's commentary on the grammar of Manjushri.
From vati, ṭhaña above. From the number, the first itself is imperishable, so it is. To the end of arhati, from the distinction of nature, so it is. From kaṃsa and ardha, ṭhaṭ is. Also to the prati of kārṣāpaṇa. From sūrya, añ also. From śata māna, vriṃśati ka, sahasra, vasanā, aṇa is always. From śata alone, ṭhan yaṭ etc., but not that.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ལའོ། །ཀ་ཏི་དང་གྲངས་ལས་ཏི་དང་ཤཏ་མིན་པ་ལས་ཀནའོ། །བ་ཏུ་ལས་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཏྲིཾ་ཤད་དང་བིཾ་ཤ་ཏི་དག་ལས་སོ། །མིང་མ་ན་པ་ལས་ཌཱུནའོ། །པ་གཉིས་པ་ལས་འཇིག་གོ །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ་ས་ཧ་སྲཿ་སུ་བརྞ་ཤ་ཏ་མཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །དྭི་ཏྲིཿ་བ་ཧུ་ལསཿ་ནིཥྐཿ་པིསྟ་ལས་སོ། །བི་ཤ་ཏི་ཀ་ལས་རྟག་ཏུ་ཁའོ། །ཁཱ་རཱི་དང་ཀཱ་ཀ་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨཱི་ཀནའོ། །པ་ནཿ་པཱ་དཿ་མཱ་ས་ལས་ཡཏའོ། །ཤཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤཱ་ཎ་ལས་སོ། །དྭི་ཏྲི་ལས་ཨཎའང་ངོ༌། །ཊཱ་ལས་ཉོས་པ་ལ་མཱུ་ལྱ་ལས་སོ། །ངས་ལས་བཱ་པ་ལའོ། །བཱ་ཏ་པིཏྟཿ་
ཤླེཥྨསནྣི་པཱ་ཏ་ལས་ཞི་བ་དང་འཁྲུགས་པ་དག་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པ་ལའོ། །ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་གྲངས་དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང་ཨ་ཤྭ་སོགས་མིན་པ་ལས་ཡཏའོ། །བྲཧྨ་བརྩས་ལས་སོ། །པུ་ཏྲ་ལས་ཚའང་ངོ༌། །པྲྀ་ཐི་བཱིཿ་སརྦྦ་བྷཱུ་མི་ལས་ཨཎ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལའང་ངོ༌། །ངི་ལས་བི་དི་ཏ་ལའོ། །ཡོ་ཀ་དང་སརྦ་ལོ་ཀ་ལས་སོ། །སུ་ལས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དང་ལཱ་བྷ་ཤུལྐ་ཨུ་པ་དཱཿ་གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་འང་ངོ༌། །པཱུ་ར་ཎ་དང་ཨརྡྷ་ལས་ཐནའང་ངོ༌། །དྷཱ་ག་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །འདིའི་ཡོངས་སུ་ཚད་པ་ལས་མི་འཇིག་པའང་ངོ༌། །པཉྩ་ད་ད་ཤད་བརྒྒ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྟོ་མ་ལ་ཌ་ཊའོ། །ཏྲིཾ་ཤཏཿ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལས་བྲམ་ཟེའི་མིང་ལ་ཌཎའོ། །བྷྲྀ་ཏིཿ་བསྣཿ་ཨཾ་ཤ་ལས་སོ། །པ་ཙ་ཏི་དོཎ་ལས་ཨམ་ལས་ཨ་ཎིའི་འོ། །སཾ་བྷ་བ་ཏིཿ་ཨ་བ་ག་ར་ཏི་འང་ངོ༌། །པཱ་ཏྲ་ཨ་ཙི་ཏཿ་ཨཱ་ཌྷ་ཀ་ལས་ཁ་ཡང་ནའོ། །བ་གཉིས་པ་ལས་ཋཊའང་ངོ༌། །ཀུ་ལི་ཛ་ལས་ཡང་ནའོ། །བཾ་ཤ་སོགས་ལས་ཁུར་འཕྲོག་གོ །འདྲེན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེན་ནོ། །དྲ་བྱ་དང་བསྣ་ལས་ཀན་ཐན་དག་གོ །འོས་པའོ། །ཙྪེ་ད་སོགས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །བི་རཱ་གའི་བི་རཾ་གའང་ངོ༌། །ཤཱི་རཱ་དང་ཙྪེ་ད་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །ཡཛྙ་ལས་གྷའོ། །པཱ་ཏྲ་ལས་ཡའང་ངོ༌། །དཎྜ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ཌ་ག་ར་དཾ་ཀཱི་ཎཱ། སྠཱ་ལཱི་བི་ལཱཙྪའང་ངོ༌། །ར་ཏྭི་ཛ་ལས་ཁཉའོ། །དཔྲལ་མགོ་ཞན་པ་དང་བྱ་བ་མིན་པ་དག་ལ་ཤཱ་ལཱི་ན་དང་ཀཽ་པཱི་ན་དག་གོ །པཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ་ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ་ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ལའོ། །སཾ་ཤ་ཡ་ལས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡོ་ཛ་ན་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོའོ། །ཀྲོ་ཤ་ལས་ཀྱང་ཤ་ཏའི་མཐའ་ལས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ལའང་ངོ༌། །པ་ཐ་ལས་ཥི་ཀནའོ། །ཨ་ཛ་སྲཾ་དང་པནྠ་ལས་ཀྱང་ཎའོ། །ཨ་ཛཿ་ཤཾ་ཀུཿ་ཨུཏྟ་རཿ་བཱཿ་ཛི་ག་ལཿ་ཀཱནྟ་རཿ་སྔ་མ་
ལས་དེ་ཡིས་བཟུང་བ་ལའང་ངོ༌། །སྠ་ལ་སོགས་ལས་སོ། །མ་དྷུ་ཀཿ་མ་རཱི་

【汉语翻译】
ལའོ། །ཀ་ཏི་དང་གྲངས་ལས་ཏི་དང་ཤཏ་མིན་པ་ལས་ཀནའོ། །
是也。从“卡地”和“数”中，从非“地”和“夏达”中，则为“堪”。
བ་ཏུ་ལས་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཏྲིཾ་ཤད་དང་བིཾ་ཤ་ཏི་དག་ལས་སོ། །
从“瓦度”中，则为“伊特”也。从“珍夏达”和“温夏地”等中。
མིང་མ་ན་པ་ལས་ཌཱུནའོ། །པ་གཉིས་པ་ལས་འཇིག་གོ །
从“明玛纳巴”中，则为“敦”。从第二个“巴”中，则消失。
ཀཱཪྵཱ་པ་ཎཿ་ས་ཧ་སྲཿ་སུ་བརྞ་ཤ་ཏ་མཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །
从“卡夏巴纳”、“萨哈斯拉”、“苏瓦尔纳”、“夏达玛纳”中，也如是。
དྭི་ཏྲིཿ་བ་ཧུ་ལསཿ་ནིཥྐཿ་པིསྟ་ལས་སོ། །བི་ཤ་ཏི་ཀ་ལས་རྟག་ཏུ་ཁའོ། །
从“德威”、“特里”、“瓦胡”中，从“尼什卡”、“比斯达”中。从“威夏地嘎”中，则常为“卡”。
ཁཱ་རཱི་དང་ཀཱ་ཀ་ཎིའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨཱི་ཀནའོ། །པ་ནཿ་པཱ་དཿ་མཱ་ས་ལས་ཡཏའོ། །
从“卡日”和“嘎嘎尼”的结尾中，也为“伊堪”。从“巴纳”、“巴达”、“玛萨”中，则为“亚达”。
ཤཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤཱ་ཎ་ལས་སོ། །དྭི་ཏྲི་ལས་ཨཎའང་ངོ༌། །
从“夏达”中，也如是。从“夏纳”中。从“德威”、“特里”中，则为“阿纳”也。
ཊཱ་ལས་ཉོས་པ་ལ་མཱུ་ལྱ་ལས་སོ། །ངས་ལས་བཱ་པ་ལའོ། །
从“达”中，对于所购之物，从“穆利亚”中。从“昂”中，则为“瓦巴”。
བཱ་ཏ་པིཏྟཿ་ཤླེཥྨསནྣི་པཱ་ཏ་ལས་ཞི་བ་དང་འཁྲུགས་པ་དག་ལའོ། །
从“瓦达”、“皮达”、“什列什玛桑尼巴达”中，对于寂静和平息等。
རྒྱུ་མཚན་ལས་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེད་པ་ལའོ། །ཨཙ་གཉིས་པ་ལས་གྲངས་དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང་ཨ་ཤྭ་སོགས་མིན་པ་ལས་ཡཏའོ། །
从原因中，对于结合和产生。从第二个“阿匝”中，从数和完全衡量，以及非“阿瓦”等中，则为“亚达”。
བྲཧྨ་བརྩས་ལས་སོ། །པུ་ཏྲ་ལས་ཚའང་ངོ༌། །
从“布拉玛布匝”中。从“布扎”中，则为“匝”也。
པྲྀ་ཐི་བཱིཿ་སརྦྦ་བྷཱུ་མི་ལས་ཨཎ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལའང་ངོ༌། །
从“普里提威”、“萨瓦布弥”中，对于“阿纳”和自在者也。
ངི་ལས་བི་དི་ཏ་ལའོ། །ཡོ་ཀ་དང་སརྦ་ལོ་ཀ་ལས་སོ། །
从“尼”中，对于“比迪达”。从“约嘎”和“萨瓦洛嘎”中。
སུ་ལས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དང་ལཱ་བྷ་ཤུལྐ་ཨུ་པ་དཱཿ་གང་ལ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་འང་ངོ༌། །
从“苏”中，为了增长，以及“拉巴”、“舒尔嘎”、“乌帕达”，对于为了何者而施舍者也。
པཱུ་ར་ཎ་དང་ཨརྡྷ་ལས་ཐནའང་ངོ༌། །དྷཱ་ག་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །
从“普拉纳”和“阿尔达”中，则为“塔纳”也。从“达嘎”中，则为“亚达”也。
འདིའི་ཡོངས་སུ་ཚད་པ་ལས་མི་འཇིག་པའང་ངོ༌། །པཉྩ་ད་ད་ཤད་བརྒྒ་ལ་ཡང་ནའོ། །
从此的完全衡量中，则为不坏也。从“班匝达”、“达夏达瓦尔嘎”中，也如是。
སྟོ་མ་ལ་ཌ་ཊའོ། །ཏྲིཾ་ཤཏཿ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལས་བྲམ་ཟེའི་མིང་ལ་ཌཎའོ། །
从“斯多玛”中，则为“达达”。从“珍夏达”、“匝德瓦林夏达”中，对于婆罗门之名，则为“达纳”。
བྷྲྀ་ཏིཿ་བསྣཿ་ཨཾ་ཤ་ལས་སོ། །པ་ཙ་ཏི་དོཎ་ལས་ཨམ་ལས་ཨ་ཎིའི་འོ། །
从“布里提”、“瓦斯纳”、“昂夏”中。从“巴匝地多纳”中，从“昂”中，则为“阿尼”。
སཾ་བྷ་བ་ཏིཿ་ཨ་བ་ག་ར་ཏི་འང་ངོ༌། །པཱ་ཏྲ་ཨ་ཙི་ཏཿ་ཨཱ་ཌྷ་ཀ་ལས་ཁ་ཡང་ནའོ། །
“桑巴瓦地”、“阿瓦嘎拉地”也。从“巴扎阿匝达”、“阿达嘎”中，则为“卡”也。
བ་གཉིས་པ་ལས་ཋཊའང་ངོ༌། །ཀུ་ལི་ཛ་ལས་ཡང་ནའོ། །
从第二个“瓦”中，则为“塔塔”也。从“古里匝”中，也如是。
བཾ་ཤ་སོགས་ལས་ཁུར་འཕྲོག་གོ །འདྲེན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེན་ནོ། །
从“瓦姆夏”等中，夺取负担。引导。完全引导。
དྲ་བྱ་དང་བསྣ་ལས་ཀན་ཐན་དག་གོ །འོས་པའོ། །ཙྪེ་ད་སོགས་ལས་རྟག་ཏུའོ། །
从“扎嘉”和“瓦斯纳”中，则为“堪”、“坦”等。适合。从“匝达”等中，则常如是。
བི་རཱ་གའི་བི་རཾ་གའང་ངོ༌། །ཤཱི་རཱ་དང་ཙྪེ་ད་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །
“维拉嘎”的“维朗嘎”也。从“希拉”和“匝达”中，则为“亚达”也。
ཡཛྙ་ལས་གྷའོ། །པཱ་ཏྲ་ལས་ཡའང་ངོ༌། །
从“亚嘉”中，则为“嘎”。从“巴扎”中，则为“亚”也。
དཎྜ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ཌ་ག་ར་དཾ་ཀཱི་ཎཱ། སྠཱ་ལཱི་བི་ལཱཙྪའང་ངོ༌། །
从“丹达”等中。从“嘎达嘎拉丹”、“吉纳”、“斯塔利”、“维拉匝”也。
ར་ཏྭི་ཛ་ལས་ཁཉའོ། །དཔྲལ་མགོ་ཞན་པ་དང་བྱ་བ་མིན་པ་དག་ལ་ཤཱ་ལཱི་ན་དང་ཀཽ་པཱི་ན་དག་གོ །
从“拉德威匝”中，则为“卡尼”。对于额头虚弱和非行为者，则为“夏利纳”和“考皮纳”等。
པཱ་རཱ་ཡ་ཎཿ་ཏུ་རཱ་ཡ་ཎ་ཙཱནྡྲཱ་ཡ་ཎ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ལའོ། །
从“巴拉亚纳”、“杜拉亚纳”、“匝德拉亚纳”中，对于使之进入。
སཾ་ཤ་ཡ་ལས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡོ་ཛ་ན་ལས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོའོ། །
从“桑夏亚”中，对于获得。从“约匝纳”中，对于使之行走。
ཀྲོ་ཤ་ལས་ཀྱང་ཤ་ཏའི་མཐའ་ལས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འོས་པ་ལའང་ངོ༌། །
从“格若夏”中，也从“夏达”的结尾中，对于明显适合行走者也。
པ་ཐ་ལས་ཥི་ཀནའོ། །ཨ་ཛ་སྲཾ་དང་པནྠ་ལས་ཀྱང་ཎའོ། །
从“巴塔”中，则为“希堪”。从“阿匝斯朗”和“班塔”中，也为“纳”。
ཨ་ཛཿ་ཤཾ་ཀུཿ་ཨུཏྟ་རཿ་བཱཿ་ཛི་ག་ལཿ་ཀཱནྟ་རཿ་སྔ་མ་ལས་དེ་ཡིས་བཟུང་བ་ལའང་ངོ༌། །
从“阿匝”、“香古”、“乌达拉”、“瓦吉嘎拉”、“甘达拉”等前者中，对于由此所执持者也。
སྠ་ལ་སོགས་ལས་སོ། །མ་དྷུ་ཀཿ་མ་རཱི་
从“斯塔拉”等中。从“玛杜嘎”、“玛日”

【英语翻译】
It is also. From "Kati" and "number", from non-"Ti" and "Shata", then it is "Kana".
From "Vatu", then it is "It" also. From "Trimshat" and "Vimshati" etc.
From "Mingmanapa", then it is "Duna". From the second "Pa", then it disappears.
From "Karshapana", "Sahasra", "Suvarna", "Shatamana", it is also like that.
From "Dvi", "Tri", "Vahu", from "Nishka", "Pista". From "Vishatika", then it is always "Kha".
From the end of "Khari" and "Kakani", it is also "I Kana". From "Pana", "Pada", "Masa", then it is "Yata".
From "Shata", it is also like that. From "Shana". From "Dvi", "Tri", then it is "Ana" also.
From "Ta", for what is bought, from "Mulya". From "Ang", then it is "Vapa".
From "Vata", "Pitta", "Shleshmasannipata", for peace and pacification etc.
From the cause, for union and generation. From the second "Aca", from number and complete measurement, and from non-"Asva" etc., then it is "Yata".
From "Brahmavrtsa". From "Putra", then it is "Tsa" also.
From "Prthivi", "Sarvabhumi", for "Ana" and the independent one also.
From "Ni", for "Vidita". From "Yoga" and "Sarvaloka".
From "Su", for the sake of increase, and "Labha", "Shulka", "Upada", for whoever gives for the sake of whom also.
From "Purana" and "Ardha", then it is "Thana" also. From "Dhaga", then it is "Yata" also.
From the complete measurement of this, then it is imperishable also. From "Pancada", "Dashadavarga", it is also like that.
From "Stoma", then it is "Dada". From "Trimshat", "Catvarimshat", for the name of a Brahmin, then it is "Dana".
From "Bhrti", "Vasna", "Amsha". From "Pacati Dona", from "Am", then it is "Ani".
"Sambhavati", "Avagarati" also. From "Patra Acita", "Adhaka", then it is "Kha" also.
From the second "Va", then it is "Thatha" also. From "Kuli Ja", it is also like that.
From "Vamsha" etc., take away the burden. Guide. Completely guide.
From "Drajya" and "Vasna", then it is "Kana", "Thana" etc. Suitable. From "Cheda" etc., then it is always like that.
"Viraga's" "Viranga" also. From "Shira" and "Cheda", then it is "Yata" also.
From "Yajna", then it is "Gha". From "Patra", then it is "Ya" also.
From "Danda" etc. From "Kadagara Dana", "Kina", "Sthali", "Vilacca" also.
From "Ratvija", then it is "Khani". For those with weak foreheads and non-actors, then it is "Shalina" and "Kaupina" etc.
From "Parayana", "Turayana", "Candrayana", for making enter.
From "Samshaya", for obtaining. From "Yojana", for making go.
From "Krosha", also from the end of "Shata", for those who are clearly suitable to go also.
From "Patha", then it is "Shi Kana". From "Ajasram" and "Pantha", also "Na".
From "Aja", "Shamku", "Uttara", "Vajigala", "Kantara" etc. from the former, for what is held by it also.
From "Sthala" etc. From "Madhuka", "Mari"

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཙ་དག་ལས་ཨཎའོ། །ཀཱ་ལ་ལས་ངེས་པར་ཚར་བལའོ། །བྷྲྀ་ཏཿ་ཨ་དྷིཥྚ་དག་ལས་བཞི་པ་ལས་སོ། །བྷཱུ་ཏ་དང་བྷཱ་བིན་དག་ལས་ཨམ་ལས་སོ། །མཱ་ས་ལས་ན་ཚོད་ལ་ཡཏཿ་ཁཉ་དག་གོ །གྲངས་དང་པོ་ལས་ཡཏའོ། །ཥ་ཥ་ལས་ཎྱ་ཏ་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །གཞན་དུ་ཋཾའང་ངོ༌། །ས་མཱ་ལས་ཁའོ། །སཾ་ཁྱཱ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ། །རཱ་ཏྲི་དང་ཨ་ཧ་ན་དང་སཾམྦཏྶ་ར་ལས་སོ། །བཪྵ་ལས་འཇིག་པའང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་ལའོ། །ཥཥྚི་ཀའོ། །ཊཱ་ལས་སུ་ཀ་རཿ་ཀཱམཿ་ལ་བྷྱཿ་པ་རི་ཛཡྻ་རྣམས་ལའོ། །དེ་འདིའི་བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ངས་ལས་མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་སོགས་ལས་སོ། །ཨམ་ལས་སྤྱོད་དོ་པ་ལའོ། །དེ་བ་བྲཏ་སོགས་ལས་ཌི་ནི་འོ། །ཨཥྚཱ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་ལས་ཌཱུའང་ངོ༌། །ཙཱ་ཏུརྨཱ་སྱ་ལས་ཡ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ངས་ལས་ཡཛྙ་ལས་དཀྵི་ཎཱ་ལའོ། །དི་ལས་སྦྱིན་བྱ་ལའོ། །བྱ་བ་ལའང་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །ངྻུཥྚ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་ལས་ཊ་ལས་ཎའོ། །ཧསྟ་ལས་ཡཏའོ། །མཛེས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལས་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཡཏའོ། །བྲ་བྷ་བ་ཏི་སནྟྲ་པ་སོགས་ལས་བཞི་པ་ལས་སོ། །ཡོ་ག་ལས་ཡཏ་ཡང་ངོ༌། །ཀརྨན་ལས་ཨུཀཉའོ། །སུ་ལས་ས་མ་ཡ་ལས་འདིའི་ཐོབ་པ་ལའོ། །ས་ཏྭ་སོགས་ལས་རནའོ། །ཀཱ་ལ་ལས་ཡཏའོ། །པྲ་ཀྲྀཥྚཿ་ལས་སོ། །པྲ་ཡོ་ཛ་ན་ལས་སོ་ལཿ་ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་ལས་ཆོམ་རྐུན་ལའོ། །ཨ་ཀཱ་ལ་ལས་སན་འང་ངོ༌། །ཤྲཱདྡྷཱ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །བི་ཤཱ་ཁཱཿ་ཨཱཥཱ་ཌྷ་ནཿ་ཕུར་བུ་དང་དབྱུག་པ་དག་ལའོ། །ཨུཏྠཱ་པ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་ཚའོ། །བི་ཤིཿ་པཱུ་རི་བ་དིཿ་རུ་ཧིཿ་སཱ་མཱ་པྲཱིཿ་པྲ་ཀྲྀ་ཏེ་ར་ནཱཏ་ཚིག་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སོ། །སྭརྒ་སོགས་ལས་ཡཏའོ། །པུ་ཎྱཱ་ཏཿ་བ་ཙ་ནཱ་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་
བ་ཏེ་འོ། །དངོས་པོ་ལ་ངས་ལས་ཏྭ་ཏལ་དག་གོ །ནཉ་ལས་དོན་གཞན་མིན་པ་ལའོ། །ཙ་ཏུ་རཿ་ས་ག་ཏཿ་ལ་བ་ཎ་བ་ཧཿ་བུདྷཿ་ཀ་ཏཿ་རས་ལ་ལས་ཡང་ནའོ། །བྲི་ཐུ་སོགས་ལས་ཨེ་མནའོ། །བརྞྞ་དྲི་ཌྷ་སོགས་ལས་ཥྱཉའང་ངོ༌། །བི་ལས་ཡ་ཏ་ལཱ་བྷ་ཤཱུ་ར་ང་ལས་སོ། །ས་ལས་ཀྱང་མ་ཏིཿ་མ་ནས་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བྲཱཧྨ་ཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལས་ལ་འང་ངོ༌། །ཙ་ཏུརྦྦརྞྞ་སོགས་རྣམས་ལས་རང་དོན་ལའོ། །པུ་རོ་ཧི་ཏ་དང་པ་ཏིའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨརྷ་ན་ཏ་ལས་ནུ་མའང་ངོ༌། །ས་ཁི་དུ་ཏཱཿ་བ་ཏི་ཛ་ལས་ཡཏའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལའོ། །ཛྙཱ་ཏི་དང་ཀ་པི་ལས་ཌྷཀའོ། །པྲ་ཏི་ཛཱ་ཏིཿ་ན་ཚོད་ཀྱི་དོན་དང༌། ཨུདྒཱ་ཏྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །ཧ་ཡ་ནའི་མཐའ་དང་ཡུ་བ་སོགས་ལས་སོ། །ཤོ་ཏྲི་ཡའི་ཡ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །པུ་རུ་ཥ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ལས་བསྡུ

【汉语翻译】
从词干ཙ་དག་派生出ཨཎ。从词干ཀཱ་ལ་派生出ངེས་པར་ཚར་བལ。从词干བྷྲྀ་ཏཿ་ཨ་དྷིཥྚ་派生出第四格词尾。从词干བྷཱུ་ཏ་和བྷཱ་བིན་派生出ཨམ་词尾。从词干མཱ་ས་派生出ན་ཚོད་ལ་ཡཏཿ་ཁཉ་。从第一个数字派生出ཡཏ。从词干ཥ་ཥ་派生出ཎྱ་ཏ་，或者ฐཾ。从词干ས་མཱ་派生出ཁ。从སཾ་ཁྱཱ་等词干派生出ཡང་ན。从词干རཱ་ཏྲི་、ཨ་ཧ་ན་和སཾམྦཏྶ་ར་派生出词尾。从词干བཪྵ་派生出འཇིག་པའང་。对于生物，派生出ཥཥྚི་ཀ。从ཊཱ་派生出སུ་ཀ་རཿ་ཀཱམཿ་ལ་བྷྱཿ་པ་རི་ཛཡྻ་。这指的是婆罗门的习俗。从ངས་派生出མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་等词尾。从ཨམ་派生出སྤྱོད་དོ་པ་。从དེ་བ་བྲཏ་等词干派生出ཌི་ནི་。从ཨཥྚཱ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་派生出ཌཱུའང་。从ཙཱ་ཏུརྨཱ་སྱ་派生出ཡ་དབྱི་བའང་。从ངས་派生出ཡཛྙ་的དཀྵི་ཎཱ་。从དི་派生出སྦྱིན་བྱ་。对于行动，也如存在一样。从ངྻུཥྚ་等词干派生出ཨཎ。从ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་派生出ཊ་的ཎ。从ཧསྟ་派生出ཡཏ。对于美化，从动词派生出ཡཏ。从བྲ་བྷ་བ་ཏི་སནྟྲ་པ་等词干派生出第四格词尾。从ཡོ་ག་派生出ཡཏ་ཡང་。从ཀརྨན་派生出ཨུཀཉ。从སུ་派生出ས་མ་ཡ་的获得。从ས་ཏྭ་等词干派生出རན。从ཀཱ་ལ་派生出ཡཏ。从པྲ་ཀྲྀཥྚཿ派生出词尾。从པྲ་ཡོ་ཛ་ན་派生出词尾，从ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་派生出盗贼。从ཨ་ཀཱ་ལ་派生出སན་འང་。从ཤྲཱདྡྷཱ་等词干派生出ཨཎ。对于བི་ཤཱ་ཁཱཿ་ཨཱཥཱ་ཌྷ་ནཿ་ཕུར་བུ་和拐杖。从ཨུཏྠཱ་པ་ན་等词干派生出ཚ。从བི་ཤིཿ་པཱུ་རི་བ་དིཿ་རུ་ཧིཿ་སཱ་མཱ་པྲཱིཿ་པྲ་ཀྲྀ་ཏེ་ར་ནཱཏ་，与前一个词一起派生出词尾。从སྭརྒ་等词干派生出ཡཏ。从པུ་ཎྱཱ་ཏཿ་བ་ཙ་ནཱ་等词干派生出འཇིག་གོ。对于接近测量，派生出བ་ཏེ་。对于事物，从ངས་派生出ཏྭ་ཏལ་。从否定词ནཉ་派生出非其他意义。从ཙ་ཏུ་རཿ་ས་ག་ཏཿ་ལ་བ་ཎ་བ་ཧཿ་བུདྷཿ་ཀ་ཏཿ་རས་ལ་派生出ཡང་ན。从བྲི་ཐུ་等词干派生出ཨེ་མན。从བརྞྞ་དྲི་ཌྷ་等词干派生出ཥྱཉའང་。从བི་派生出ཡ་ཏ་ལཱ་བྷ་ཤཱུ་ར་ང་。从ས་派生出ཀྱང་མ་ཏིཿ་མ་ནས་。对于描述品质的婆罗门等，也从动词派生出词尾。从ཙ་ཏུརྦྦརྞྞ་等词干派生出自身意义。从པུ་རོ་ཧི་ཏ་和པ་ཏིའི་派生出词尾。从ཨརྷ་ན་ཏ་派生出ནུ་མའང་。从ས་ཁི་དུ་ཏཱཿ་བ་ཏི་ཛ་派生出ཡཏ。对于盗贼。从ཛྙཱ་ཏི་和ཀ་པི་派生出ཌྷཀ。对于པྲ་ཏི་ཛཱ་ཏིཿ་的年龄意义，以及从ཨུདྒཱ་ཏྲ་等词干派生出ཨཎ。从以ཧ་ཡ་ན་结尾的词干和ཡུ་བ་等词干派生出词尾。从ཤོ་ཏྲི་ཡའི་派生出ཡ་དབྱི་བའང་。从པུ་རུ་ཥ་ཧྲྀ་ད་ཡ་派生出缩略形式。

【英语翻译】
From the stem ཙ་དག་, derive ཨཎ. From the stem ཀཱ་ལ་, derive ངེས་པར་ཚར་བལ. From the stems བྷྲྀ་ཏཿ་ཨ་དྷིཥྚ་, derive the fourth case ending. From the stems བྷཱུ་ཏ་ and བྷཱ་བིན་, derive the ཨམ་ ending. From the stem མཱ་ས་, derive ན་ཚོད་ལ་ཡཏཿ་ཁཉ་. From the first number, derive ཡཏ. From the stem ཥ་ཥ་, derive ཎྱ་ཏ་, or ฐཾ. From the stem ས་མཱ་, derive ཁ. From སཾ་ཁྱཱ་ and other stems, derive ཡང་ན. From the stems རཱ་ཏྲི་, ཨ་ཧ་ན་, and སཾམྦཏྶ་ར་, derive endings. From the stem བཪྵ་, derive འཇིག་པའང་. For living beings, derive ཥཥྚི་ཀ. From ཊཱ་, derive སུ་ཀ་རཿ་ཀཱམཿ་ལ་བྷྱཿ་པ་རི་ཛཡྻ་. This refers to the customs of Brahmins. From ངས་, derive མ་ཧཱ་ནཱ་མིན་ and other endings. From ཨམ་, derive སྤྱོད་དོ་པ་. From དེ་བ་བྲཏ་ and other stems, derive ཌི་ནི་. From ཨཥྚཱ་ཙ་ཏྭཱ་རིཾ་ཤཏ་, derive ཌཱུའང་. From ཙཱ་ཏུརྨཱ་སྱ་, derive ཡ་དབྱི་བའང་. From ངས་, derive དཀྵི་ཎཱ་ of ཡཛྙ་. From དི་, derive སྦྱིན་བྱ་. For actions, it is also like existence. From ངྻུཥྚ་ and other stems, derive ཨཎ. From ཡ་ཐཱ་ཀ་ཐཱ་ཙ་, derive ཎ of ཊ. From ཧསྟ་, derive ཡཏ. For beautification, from verbs, derive ཡཏ. From བྲ་བྷ་བ་ཏི་སནྟྲ་པ་ and other stems, derive the fourth case ending. From ཡོ་ག་, derive ཡཏ་ཡང་. From ཀརྨན་, derive ཨུཀཉ. From སུ་, derive the attainment of ས་མ་ཡ་. From ས་ཏྭ་ and other stems, derive རན. From ཀཱ་ལ་, derive ཡཏ. From པྲ་ཀྲྀཥྚཿ, derive endings. From པྲ་ཡོ་ཛ་ན་, derive endings, from ཨེ་ཀཱ་གཱ་ར་, derive thieves. From ཨ་ཀཱ་ལ་, derive སན་འང་. From ཤྲཱདྡྷཱ་ and other stems, derive ཨཎ. For བི་ཤཱ་ཁཱཿ་ཨཱཥཱ་ཌྷ་ནཿ་ཕུར་བུ་ and canes. From ཨུཏྠཱ་པ་ན་ and other stems, derive ཚ. From བི་ཤིཿ་པཱུ་རི་བ་དིཿ་རུ་ཧིཿ་སཱ་མཱ་པྲཱིཿ་པྲ་ཀྲྀ་ཏེ་ར་ནཱཏ་, together with the preceding word, derive endings. From སྭརྒ་ and other stems, derive ཡཏ. From པུ་ཎྱཱ་ཏཿ་བ་ཙ་ནཱ་ and other stems, derive འཇིག་གོ. For approaching measurement, derive བ་ཏེ་. For objects, from ངས་, derive ཏྭ་ཏལ་. From the negative particle ནཉ་, derive non-other meanings. From ཙ་ཏུ་རཿ་ས་ག་ཏཿ་ལ་བ་ཎ་བ་ཧཿ་བུདྷཿ་ཀ་ཏཿ་རས་ལ་, derive ཡང་ན. From བྲི་ཐུ་ and other stems, derive ཨེ་མན. From བརྞྞ་དྲི་ཌྷ་ and other stems, derive ཥྱཉའང་. From བི་, derive ཡ་ཏ་ལཱ་བྷ་ཤཱུ་ར་ང་. From ས་, derive ཀྱང་མ་ཏིཿ་མ་ནས་. For describing the qualities of Brahmins, etc., also derive endings from verbs. From ཙ་ཏུརྦྦརྞྞ་ and other stems, derive self-meanings. From པུ་རོ་ཧི་ཏ་ and the end of པ་ཏིའི་, derive endings. From ཨརྷ་ན་ཏ་, derive ནུ་མའང་. From ས་ཁི་དུ་ཏཱཿ་བ་ཏི་ཛ་, derive ཡཏ. For thieves. From ཛྙཱ་ཏི་ and ཀ་པི་, derive ཌྷཀ. For the age meaning of པྲ་ཏི་ཛཱ་ཏིཿ, and from ཨུདྒཱ་ཏྲ་ and other stems, derive ཨཎ. From stems ending in ཧ་ཡ་ན་ and ཡུ་བ་ and other stems, derive endings. From ཤོ་ཏྲི་ཡའི་, derive ཡ་དབྱི་བའང་. From པུ་རུ་ཥ་ཧྲྀ་ད་ཡ་, derive abbreviated forms.

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་པ་ལའོ། །ཡང་བའི་ཨིག་གི་ཀི་བ་མིན་པ་ལའོ། །ཡ་མཐའ་ཉེ་དང་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་སུ་བྲ་ཁྱ་མིན་པ་ལས་བུཉའོ། །དང་གི་དོན་དང་མ་ནོ་ཛྙ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །གོ་ཏྲཿ་ཙ་ར་ཎ་ལས་ཤླཱ་གྷ་ཨ་དྷི་ཀྵེ་པཿ་ཨ་བ་ག་ཏེ་རྣམས་ལའོ། །རྀ་ཏྭིཀ་རྣམས་ལས་ཚའོ། །བྲཧྨ་ཎ་ལས་ཏྭའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།འབྲུ་ལསཿ་སྐྱེ་བའི་ས་ལ་ཁཉའོ། །ཤཱ་ཀྲ་ན་ཤཱ་ཀཊ་དག་གོ །འབྲུ་སཱ་ལི་ལས་ཌྷཀའོ། །ཡ་བཿ་ཡ་བ་ཀཥཥྚི་ཀ་ལས་ཡཏའོ། །ཏི་ལ་མཱ་ཥཿ་ཨུ་མཱཿ་བྷངྒཿ་ཨ་ཎུ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཤྭོ་ལས་ཉིན་གཅིག་བགྲོད་པ་ལའོ། །གོཥྛ་ལས་བྱུང་བ་ལའོ། །སཱཔྟཱཔ་དཱི་རྣམས་གྲོགས་ལའོ། །སརྦྦ་ཙརྨན་ལས་དེ་ཡརྡི་བྱས་པ་ལ་ཁ་ཡང་ངོ༌། །ཡ་ཐཱ་མུ་ཁ་དང་སཾ་མུ་ཁ་ལ་འདིར་མཐོང་བ་ལའོ། །སརྦྦ་ལས་པ་ཐི་ཨངྒཿ་པ་ཏྲཿ་པཱ་ཏྲ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་པ་ལའོ། །ཨཱ་པྲ་པ་ད་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་པ་ད་
ཨ་ཡཱ་ན་ཡངཿ་སརྦྦ་ཨནྣ་ལས་བཅིངས་པ་དང་འདྲེན་པ་དང་ཟ་བ་ལའོ། །པ་རོ་བ་རཿ་པ་རམྦ་རཿ་པུ་ཏྲཿ་པཽ་ཏྲ་ལས་རྗེས་སུ་བྱུང་ངོ་ལའོ། །པཱ་རཿ་ཨ་བཱ་རཱཿ་ཨ་ཏྱནྟཿ་ཨ་ནུ་ཀཱ་མ་ལས་བགྲོད་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་གུ་ལས་མྱུར་བའོ། །ཨ་དྷྭན་ལས་ཡཏའང་ངོ། །ཨ་བྷྱ་མི་ཏྲ་ལས་ཚ་ཡང་ངོ༌། །ས་མཱཾ་ས་མཱི་ན། ཨ་དྱ་ཤྭཱི་ན་ཨཱ་ག་བཱི་ན་རྣམས་སོ། །ཨ་ཥ་ཊ་ཀྵཿ་ཨཱ་ཤི་ཏཾ་གུཿ་ཨ་ལམ་ཀརྨཿ་ཨ་ལཾ་པུ་རུ་ཥཿ་ཨ་དྷིའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨཉྩི་ལས་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ངས་ལས་པཱི་ལུ་སོགས་ལས་སྨིན་པ་ལ་ཀུཎའོ། །ཀརྞ་སོགས་ལས་ཙ་བ་ལ་ཛཱ་ཧཙའོ། །པཀྵི་ལས་ཏིའོ། །བི་ནཱཿ་ནཱ་ནཱའོ། །ངེས་རིག་པ་ལ་ཙུཉྩུ་ཙཎ་དག་གོ །བི་ལས་ཤཱ་ལཿ་ཤཾ་ཀ་ཊ་དག་གོ །སཾ་པྲཿ་ཨུཏ་ནི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཀལའོ། །ཨ་བ་ལས་ཀུ་ཊཱ་ར་འང་ངོ༌། །སྣ་དམའ་བ་ལ་ཊཱི་ཊཿ་ཊཱ་ཊཿ་བྷྲ་ཊ་རྣམས་སོ། །ནི་བི་ཊཿ་ནི་བི་རཱི་ཥ་ཙིཀྐཿ་ཙིཀྐཿ་ཙི་ཀི་ན་ཙི་པི་ཊ་རྣམས་སོ། །མིག་ཆུ་ལ་ཙིལླཿ་པིལླ་ཙུལླ་རྣམས་སོ། །ཨ་དྷི་དང་ཨུ་པ་ལས་ཏྱ་ཀནཿ་རིའི་སྟེང་དང་ཉེ་བ་དག་ལའོ། །ཏི་ལོ་མཱ་ལཱ་ཌཱུ་བྷཱཾ་གྷ་རྣམས་ལས་ར་ཛས་ལཀ་ཊའོ། །ཕྱུགས་རྣམས་ལས་འདུས་པ་ལའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་པཊའོ། །གོཥྛ་གོ་ཡུག་ཥངྒ་བཾ་སྠཱ་ན་གཉིས་ཉིད་དང་དྲུག་ཉིད་ལའོ། །སྣུམ་པ་ལ་ཏཻ་ལཙའོ། །དི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཀརྨན་ལས་ཋཙའོ། །དེ་འདིའི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ཏཱ་ར་ཀ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨི་ཏཙའོ། །ཚད་ལ་མཱ་ཏྲཊའོ། །མ་ནིང་འབའ་ཞིག་འང་ངོ༌། །སྟེང་ལ་དགྷྣ་ཊཿ་དྭ་ཡ་སཏ་ཀྱང་ངོ༌། །ཧསྟི་ད

【汉语翻译】
对于没有“哇”的情况。
对于不是轻声的“伊”的情况。
对于“呀”的结尾接近，以及沉重接近于后者，而不是“扎恰”的情况，是“布尼”。
对于“和”的意思，以及“摩诺吉那”等等。
对于“种姓、行为”等，是“斯拉嘎、阿迪谢帕、阿瓦嘎德”。
对于“祭司”等，是“擦”。
对于“婆罗门”，是“达”。
这是萨度·吉尔蒂的妙音语法的第五章第二节结束。
从谷物中，对于生长的地方，是“卡尼”。
比如“夏克拉那，夏卡达”。
从谷物稻米中，是“达嘎”。
对于“亚瓦、亚瓦卡什提卡”，是“亚达”。
对于“芝麻、豆子、亚麻、崩嘎、阿努”等，也是“亚那”。
对于从马那里，行走一天的情况。
对于从牛棚里产生的情况。
对于“萨普塔帕迪”，是朋友。
对于从所有皮革中，用它做成“德亚尔迪”的情况，也是“卡”。
对于“亚塔穆卡”和“桑穆卡”，在这里看到的情况。
对于从所有“帕提、昂嘎、帕特拉、帕特拉”中，完全渗透的情况。
从“阿普拉帕达”中。
“阿努帕达，阿亚那扬”，对于所有食物，是捆绑、牵引和吃的情况。
对于“帕罗瓦拉、帕兰巴拉、普特拉、波特拉”，是后来产生的情况。
对于“帕拉、阿瓦拉、阿迪扬塔、阿努卡玛”，是行走的情况。
对于“阿努古”，是快速。
对于“阿德万”，也是“亚达”。
对于“阿比亚米特拉”，也是“擦”。
比如“萨芒萨米那，阿迪亚什维那，阿嘎维那”。
对于“阿什塔什、阿什坦古、阿拉姆卡尔玛、阿拉姆普鲁什”，是从“阿迪”的结尾。
对于“安吉”，对于不是方向的情况，也是“亚那”。
从“昂”中，对于“皮鲁”等成熟的情况，是“昆”。
从“卡尔那”等中，对于“擦瓦”，是“扎哈擦”。
对于“帕希”，是“迪”。
“维那，那那”。
对于确定知识，是“尊珠，查那”。
从“维”中，是“夏拉，香卡达”。
从“桑普拉、乌特尼”等中，也是“卡拉”。
从“阿瓦”中，也是“库达拉”。
对于低下的鼻子，是“迪迪、达达、布拉达”。
比如“尼维达、尼维里沙、吉嘎、吉嘎、吉吉那、吉皮达”。
对于眼泪，是“吉拉、皮拉、楚拉”。
对于“阿迪”和“乌帕”，是“迪亚卡那”，对于山顶和接近的地方。
从“迪洛玛拉杜邦嘎”等中，用“拉加斯”是“拉嘎达”。
对于所有牲畜，是聚集的情况。
对于宽广，是“帕达”。
“牛棚、牛圈、桑嘎、邦、斯塔那”，是两个和六个。
对于油腻，是“泰拉擦”。
对于从“迪”中做的事情，从“卡尔曼”中是“塔擦”。
对于从这里正确出生的情况，从“塔拉卡”等中是“伊塔擦”。
对于测量，是“玛特拉特”。
也是只有中性。
对于上面，也是“达格纳达，德瓦亚萨达”。
象

【英语翻译】
For the absence of 'va'.
For the case of 'i' not being a soft sound.
For the ending of 'ya' being close, and the heaviness being close to the latter, and not being 'zhakhya', it is 'bunya'.
For the meaning of 'and', and for 'Manogna' etc.
For 'Gotra, Charana' etc., it is 'Shlagha, Adhishepa, Avagate'.
For 'Ritvik' etc., it is 'tsa'.
For 'Brahmana', it is 'tva'.
This concludes the second section of the fifth chapter of Sadhu Kirti's Manjushri Grammar.
From grains, for the place of growth, it is 'khanya'.
Like 'Shakrana, Shakata'.
From grain rice, it is 'dhaka'.
For 'Yava, Yavakashtika', it is 'yata'.
For 'Sesame, beans, flax, bhanga, anu' etc., it is also 'yana'.
For the case of walking one day from a horse.
For the case of originating from a cowshed.
For 'Saptapadi', it is friend.
For the case of making 'Dyardi' from all leather, it is also 'kha'.
For 'Yatha Mukha' and 'Sam Mukha', the case of seeing here.
For the case of complete immersion from all 'Pathi, Anga, Patra, Patra'.
From 'Aprapada'.
'Anupada, Ayayanayang', for all food, it is the case of binding, pulling, and eating.
For 'Parovara, Parambara, Putra, Pautra', it is the case of being born later.
For 'Para, Avara, Atyanta, Anukama', it is the case of walking.
For 'Anugu', it is fast.
For 'Adhvan', it is also 'yata'.
For 'Abhyamitra', it is also 'tsa'.
Like 'Samam Samina, Adyashvina, Agavina'.
For 'Ashtash, Ashtanggu, Alam Karma, Alam Purusha', it is from the end of 'Adhi'.
For 'Anji', for the case of not being a direction, it is also 'yana'.
From 'Ang', for the case of ripening from 'Pilu' etc., it is 'Kuna'.
From 'Karna' etc., for 'tsava', it is 'Zahatsa'.
For 'Pakshi', it is 'ti'.
'Vina, Nana'.
For certain knowledge, it is 'Tsunju, Chana'.
From 'Vi', it is 'Shala, Sham Kata'.
From 'Sampra, Utni' etc., it is also 'Kala'.
From 'Ava', it is also 'Kutara'.
For a low nose, it is 'Titi, Tata, Bhrata'.
Like 'Nivida, Nivirisha, Chikka, Chikka, Chikina, Chipida'.
For tears, it is 'Chilla, Pilla, Chulla'.
For 'Adhi' and 'Upa', it is 'Tyakana', for the top of the mountain and nearby places.
From 'Tilomaladubhangga' etc., with 'Rajas' it is 'Lakata'.
For all livestock, it is the case of gathering.
For broad, it is 'Pada'.
'Cowshed, cattle pen, Sangga, Bang, Sthana', it is two and six.
For oily, it is 'Taila tsa'.
For the action done from 'Di', from 'Karman' it is 'Thatsa'.
For the case of being born correctly from here, from 'Taraka' etc., it is 'Itatsa'.
For measurement, it is 'Matrat'.
It is also only neuter.
For above, it is also 'Dhagnata, Dvayatsata'.
Elephant

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ང་པུ་རུ་ཥ་ལས་ཨཎ་འང་ངོ༌། །ཡང་ན་དབྱིའོ། །བ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ཤ་ཏིཿ་ཤནཿ་ཤཏ་ལས་ཌི་ནིའོ། །ཨེ་ཏད་ལས་བ་ཏུ་བའོ། །ཀིམཿ་ཨི་དམ་དག་ལས་བོདྒྷ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ཏད་ལས་ཌ་ཏི་འང་ངོ༌། །ཀིཾ་ལས་གྲངས་འདྲི་བ་ལའོ། །ཆ་ཤས་ལ་གྲངས་ལས་ཏ་ཡཊའོ། །དྭི་ཏྲི་ལས་ཨ་ཡཊའང་ངོ༌། །ཨུ་བྷ་ལས་སོ། །ཚད་
ཀྱི་ཆ་དུ་མ་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་ལ་མ་ཡཊའོ། །གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཤ་ཏི་ཤཏཿ་ད་ཤིའི་མཐའང་ལས་ད་ལྷག་པ་ལ་ཤཏ་ས་ཧྶྲ་ལ་ཌའོ། །ངས་ལས་རྫོགས་པ་ལཌཊའོ། །བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཏ་མཊ་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཏ་སོགས་དངཿ་མཱ་སཿ་ཨརྡྷ་མཱཾ་ས། སམྦཏྶར་ལས་སོ། །གྲངས་དང་པོ་མིན་པའི་ཥཥྛི་སོགས་ལས་སོ། །ན་ལས་མ་ཊའོ། །ཥ་ཊྲཿ་ཀ་ཏི་ཀ་ཏི་པ་ཡ་ལས་ཐཊའོ། །ཙ་ཏུ་ར་ལས། ཚ་དང་ཡང་དག་སྟེ་ཙ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །དྭི་ལས་ཏཱི་ཡའོ། །ཏྲིའི་ཏྲཾཨཱང་ངོ༌། །བ་ཧུཿ་ཡུ་གཿ་ག་ཎཿ་ས་གྷ་ལས་ཏི་ཋའོ། །བ་ཏུ་ལས་ཨི་ཐཊའོ། །ཆ་ལ་ཨཥྚ་མ་ལས་ཉ་ཡང་ནའོ། །ཥཥཱུ་ལས་སོ། །ཆང་ལ་ཀནའང་ངོ༌། །ནཱ་ལས་རྫོགས་པ་དང་གཞུང་འཛིན་ནོ་ལ་དེ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །བཟུང་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨེ་ཀ་ལས་ཨཱ་ཀིན་འང་སྟེ་ལྷན་ཅིག་མིན་པ་ལའོ། །དྭི་ལས་ཨཱ་ཀྵར་སོགས་ལས་མཁས་པ་ལའོ། །པ་ཐཀའོ། །དྷ་ན་དང་ཧ་ར་ཎྱ་ལས་འདོད་པ་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་ལྷུར་ལེན་པ་ལའོ། །ཨུད་ར་ལས་ལེ་ལོ་ལ་ཐཀའོ། །ས་སྱཱ་ལས་ཊཱ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་པ་ལའོ། །ངས་ལས་ཏནྟྲ་ལས་གསར་དུ་བླངས་པ་ལའོ། །བྲཱཧྨ་ཎ་ཀ་ཨུཥྞི་ཀ་དག་མིང་ལའོ། །ཤཱི་ཏ་དང་ཨུཥྞི་ལས་བྱས་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་ཀཾཨཱོ། །ཨ་ནུ་ཀཿ་ཨ་བྷི་ཀཿ་ཨ་བྷཱི་ཀཾ། འདོད་ལྡན་ལའོ། །པ་ཤྭའི་མཐའ་ཡིས་ཚོལ་བའོ། །ཨ་ཡཿཤཱུ་ལ་དང་དནྜ་ཛི་ན་དག་གི་མ་ཋཀའོ། །ང་འདིའི་གྲོང་གི་གཙོ་བོའོ། །རྔ་ཕྲུག་བཏགས་སོ་ལ་ཤྲིཾ་ཁ་ལའོ། །ཨུརྐ་སེམས་ཤོར་བའོ། །དུས་རྒྱུ་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་མིང་ལའོ། །མང་པོ་ལས་ཨནྣ་ལས་འདི་ལའོ། །ཀུལྨཱ་ཥ་ལས་ཨཉའོ། །བ་ཊ་ཀ་ལས་ཨིནིའོ། །སཱ་ཀྵ་ལས་ལྟ་བ་ལའོ། །ཤྲཱདྡྷ་ལས་འདི་ཡིས་དེ་རིང་བཟོས་པ་ལ་ཋནའང་ངོ༌། །པཱུརྦྦ་ལས་ཨམ་ལས་སོ། །དེའི་མཐའ་ལས་འདི་ལའོ། །ཨཥྚི་ཀ་སོགས་
ལས་སོ། །ཨ་ནུ་པ་ད་ལས་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ལའོ། །ཀྵ་དྲི་ཡཿཞིང་གཞན་གཡོ་བ་ལའོ། །ཨིནྡྲི་ཡཾ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་པོ་ལའོ། །ཤྲོ་ཏྲི་ཡཿ་སྡེབ་སྦྱོར་ཀློག་པ་ལའོ། །སུ་ལས་ཡོད་པ་ལས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་མ་ཏུ་པའོ། །དོན་ལས་མངོན་འདོད་མེད་པ་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཨཱཏ་ལས་ཨ་ལཙ་ཡང་ནའོ། །སིདྷྨ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ།

【汉语翻译】
我，从补卢沙获得安。或者，从第二种意义获得德义。从夏提、夏那、夏达获得迪尼。从埃达德获得巴度巴。从金、伊达姆等获得菩提。又，从塔德获得达迪。从金获得询问数量。对于部分，从数量获得达雅特。从德维、德里获得阿雅特。从乌巴获得。对于数量的多个部分和单一性，获得玛雅特。对于可衡量的本身。从夏提、夏达、达希的结尾，对于超过的获得夏达萨哈斯拉的达。从我获得完成的拉特。从宾夏提等获得达玛特，或者。从夏达等，玛萨、阿尔达芒萨、桑巴萨拉获得。从不是第一个数字的夏什提等获得。从那获得玛特。从夏特拉、嘎提嘎提巴雅获得塔特。从恰度拉。恰和正确，即恰被移除。从德维获得迪雅。从德里的德朗。从巴胡、宇嘎、嘎纳、萨伽获得迪塔。从巴度获得伊塔特。对于部分，从阿什塔玛获得尼亚，或者。从夏舒获得。对于昌，获得嘎纳。从纳，对于完成和持有经典，以及移除它。对于被抓住的，或者。从埃嘎获得阿金，即对于不在一起的。从德维获得阿夏等，对于智者。巴塔嘎。从达纳和哈拉尼亚，对于欲望。从自己的肢体，对于完全接受。从乌达拉，对于懒惰获得塔嘎。从萨斯亚，从塔获得完全生长。从我，从坦陀罗，对于新获得的。婆罗门嘎、乌什尼嘎是名字。从希达和乌什尼，对于所做的。阿迪康。阿努嘎、阿比嘎、阿比康。对于有欲望的。通过帕夏的结尾来寻找。阿亚舒拉和丹达吉纳的玛塔嘎。我，这个村庄的首领。小鼓被系上，对于什林嘎拉。乌尔嘎，失去心智。从时间、原因、结果等，对于名字。从许多，从安纳，对于这个。从古尔玛沙获得阿尼亚。从巴达嘎获得伊尼。从萨夏，对于观看。从什拉达，通过这个今天制作的，获得塔纳。从普尔瓦，从阿姆获得。从它的结尾，对于这个。从阿什提嘎等获得。从阿努巴达，对于随后寻找。夏德里亚，移动其他田地。因德里亚，对于依赖感官的知识产生者。什罗特里亚，对于组合阅读。从苏，从存在，对于第六和第七，获得玛度巴。从意义，对于没有显现欲望。从生物的肢体，从阿特，从阿拉恰，或者。从悉达玛等获得。

【英语翻译】
I, from Purusha, obtain Aṇa. Or, from the second meaning, Dyi. From Śati, Śana, Śata, obtain Ḍini. From Etad, obtain Bātubā. From Kim, Idam, etc., obtain Bodhi. Again, from Tad, obtain Ḍāti. From Kim, obtain inquiring about quantity. For a part, from quantity, obtain Tāyat. From Dvi, Tri, obtain Āyat. From Ubha, obtain. For multiple parts and singularity of quantity, obtain Māyat. For the measurable itself. From the end of Śati, Śata, Daśi, for exceeding, obtain Ḍa of Śata-sahasra. From ṅas, for completion, obtain Laṭ. From Viṃśati, etc., obtain Tamaṭ, or. From Śata, etc., Māsa, Ardha-māṃsa, Saṃbatsara, obtain. From Ṣaṣṭhi, etc., which are not the first number, obtain. From na, obtain Maṭ. From Ṣaṭra, Kati-kati-paya, obtain That. From Catur. Ca and correct, i.e., ca is removed. From Dvi, obtain Tīya. From Tri, Triṃ. From Bahu, Yuga, Gaṇa, Saṅgha, obtain Tittha. From Bātu, obtain Ithath. For a part, from Aṣṭama, obtain Ṇya, or. From Ṣaṣū, obtain. For Chaṃ, obtain Kana. From Nā, for completion and holding the scriptures, and removing it. For the grasped, or. From Eka, obtain Ākin, i.e., for not being together. From Dvi, obtain Āśar, etc., for the wise. Pāthaka. From Dhana and Haraṇya, for desire. From one's own limbs, for fully accepting. From Udara, for laziness, obtain Thaka. From Sasyā, from Ṭa, for fully grown. From ṅas, from Tantra, for newly acquired. Brāhmaṇa-ka, Uṣṇī-ka are names. From Śīta and Uṣṇī, for what is made. Adhikaṃ. Anuka, Abhika, Abhīkaṃ. For the desirous. Seeking by the end of Paśva. Māṭhaka of Ayaḥ-śūla and Daṇḍa-jina. I am the head of this village. A small drum is tied, for Śriṃkhala. Urka, losing the mind. From time, cause, result, etc., for names. From many, from Anna, for this. From Kulmāṣa, obtain Añ. From Baṭaka, obtain Ini. From Sāṣa, for viewing. From Śrāddha, by this, what is made today, obtain Thana. From Pūrva, from Am, obtain. From its end, for this. From Aṣṭika, etc., obtain. From Anupada, for seeking afterwards. Ṣadriyaḥ, moving other fields. Indriyaṃ, for the producer of knowledge dependent on the senses. Śrotriyaḥ, for reciting compositions. From Su, from existence, for the sixth and seventh, obtain Matupa. From meaning, for without manifest desire. From the limb of a living being, from Āt, from Alac, or. From Sidhma, etc., obtain.

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
 །བ་ལ་བཱ་ཏཿ་དནྟཿ་ལ་ལཱ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་འང་ངོ༌། །ཀྵུ་དྲཿ་ཛནྟུཿ་ཨུ་པ་ཏཱ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བཏྶ་དང་ཨཾ་ཤ་དག་ལ་མཉེས་གཤིན་དངཿ་སྟོབས་ལྡན་དག་ལའོ། །པེ་ནཿ་ལསཿ་ཨི་ལཙའང་ངོ༌། །ཛ་ཊཱ་གྷ་ཊཱཿ་ཀཱ་ལཱ་རྣམས་ལས་ཀྵེ་པ་ལའོ། །པིཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཤི་ཀ་ཏཱ། ཤརྐ་རཱ་དག་ལས་ཡུལ་ལ་ཨཎའང་ངོ༌། །ཛྱོཏྶྣ་སོགས་ལས་སོ། །ཏ་བ་ས་ས་ཧ་སྲ་དག་ལས་བི་ནཱི་ནཱའང་ངོ༌། །པྲཛྙཱཿ་ཤྲདྡྷཱ་ཡཙྪཱཿ་བྲྀཏྟིཿ་རྣམས་ཎའོ། །ལོ་མན་སོགས་དང་པཱ་མན་སོགས་ལས་ཤ་དང་ན་དག་གོ །དནྟ་དང་ཨུནྣ་ཏ་ལས་ཨུ་ར་ཙའོ། །ཨུཥ་སོགས་རྣམས་ལས་རའོ། །ངྻུ་དྲུ་དག་ལས་མའོ། །ཀེ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་པའོ། །གཱཎྜི་ཨ་ཛ་ཀ་ལས་མིང་ལའོ། །མེ་གྷཱ་དང་ར་ཐ་ལས་ཨི་རའོ། །ཀྲི་ཥྱ་སོགས་ལས་བ་ལ་ཙའོ། །ཛྱོཏྶྣཱཿ་ཏ་མི་སྭཱཿ་ཨཱུརྫྫཿ་སྭཱིཿ་ཨཱུརྫ་སྭ་ལ། མ་ལཱི་མ་ས་རྣམས་སོ། །སྭཱ་མིན་དང༌། གོ་མིན་དག་དབང་ཕྱུག་དང་མཆོད་འོས་དག་ལའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ནཽ་སོགས་ལས་འདིར་ཋཎའོ། །ཨཏ་ལས་ཨི་ནིའང་ངོ༌། །བྲཱི་ཧི་སོགས་ལས་སོ། །ཨཙ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་ཀ་དང་གོ་སྔ་མ་ལས་ཋཉའོ། །ནིཥྐ་སོགས་ལས་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ལས་སོ། །ན་མ་ཡཛྙ་སོགས་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལས་
དང་གི་དོན་དང་ནདཿ་སྨད་པཿ་སྲོག་གནས་པ་ལས་ཨི་ནིའོ། །བཱ་ཏ་ཨ་ཏི་སཱ་ར་པི་ཤཱ་ཙ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཀུཀའང་ངོ༌། །ན་ཚོད་ལ་རྫོགས་པ་ལས་སོ། །སུ་ཁ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །དྷརྨ་ཤཱི་ལཿ་ཝརྞའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཧསྟཿ་དནྟཿ་ལས་རིགས་ལའོ། །བརྞ་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །པུཥྐ་ར་སོགས་རྣམས་ལས་ཡུལ་ལའོ། །མན་དང་མ་ལས་མིང་ལས་སོ། །ཤི་ཁ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ། །རཱུ་པ་ལས་བརྡུངས་པ་དང་བསྟོད་པ་དག་ལ་ཡཏའོ། །ཧི་མ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཨསཿ་མཱ་ཡཱཿ་མེ་དྷཱཿ་བྷཱ་ཛ་ལས་ནི་ནིའོ། །ཨཱ་མཱ་ཡཱ་བཱིའོ། །བྲྀནད་ལས་ཨཱར་ཀནའོ། །ཤྲིཾ་ག་ལས་སོ། །ཕ་ལཿ་བརྷཿ་མ་ལ་ལས་ཀྱང་ཨི་ནཙའོ། །པརྦ་མ་རུང་དག་ལས་ཏཔའོ། །བཱཙ་ལས་གྨི་ནིའོ། །ཨཱ་ལ་ཙའོ། །ཨཱཊ་ཙ་དགཿ་མང་དུ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཨ་རུ་ས་སོགས་ལས་ཨཙའོ། །ཏུཎྜིཿ་བླ་ཌྷི་ལས་བྷའོ། །ཀཾ་དང་ཤཾ་དག་ལསཿ་ཏ་ཏིཿ་ཏུ་བ་ཡསཿ་རྣམས་ཀྱང༌། ཡུསའོ། །ཤུ་བྷཾཿ་ཨ་ཧཾཿ་ཨཱུ་རྞཿ་རྣམས་ལས་སོ། །ལེགས་བརྗོད་དང་སྙན་ཚིག་དག་ལ་ཚའོ། །འདོན་པ་དང་རྗེས་བརྗོད་དག་ལ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །བི་མུཀྟ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །གོ་ཥ་ད་སོགས་ལས་བ

【汉语翻译】
།བ་ལ་、བཱ་ཏཿ（梵文天城体：वात，梵文罗马拟音：vāta，汉语字面意思：风）、དནྟཿ（梵文天城体：दन्त，梵文罗马拟音：danta，汉语字面意思：牙齿）、ལ་ལཱ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་འང་ངོ་། །ཀྵུ་དྲཿ（梵文天城体：क्षुद्र，梵文罗马拟音：kṣudra，汉语字面意思：微细的）、ཛནྟུཿ（梵文天城体：जन्तु，梵文罗马拟音：jantu，汉语字面意思：生物）、ཨུ་པ་ཏཱ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བཏྶ་དང་ཨཾ་ཤ་དག་ལ་མཉེས་གཤིན་དང་སྟོབས་ལྡན་དག་ལའོ། །པེ་ནཿ（梵文天城体：पेन，梵文罗马拟音：pena，汉语字面意思：泡沫）ལས་ཨི་ལཙའང་ངོ་། །ཛ་ཊཱ་（梵文天城体：जटा，梵文罗马拟音：jaṭā，汉语字面意思：发结）、གྷ་ཊཱཿ（梵文天城体：घटा，梵文罗马拟音：ghaṭā，汉语字面意思：壶）、ཀཱ་ལཱ་རྣམས་ལས་ཀྵེ་པ་ལའོ། །པིཙྪ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཤི་ཀ་ཏཱ། ཤརྐ་རཱ་དག་ལས་ཡུལ་ལ་ཨཎའང་ངོ་། །ཛྱོཏྶྣ་སོགས་ལས་སོ། །ཏ་བ་ས་ས་ཧ་སྲ་དག་ལས་བི་ནཱི་ནཱའང་ངོ་། །པྲཛྙཱཿ（梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：智慧）、ཤྲདྡྷཱ་（梵文天城体：श्रद्धा，梵文罗马拟音：śraddhā，汉语字面意思：信仰）、ཡཙྪཱཿ（梵文天城体：यच्छा，梵文罗马拟音：yacchā，汉语字面意思：给予）、བྲྀཏྟིཿ（梵文天城体：वृत्ति，梵文罗马拟音：vṛtti，汉语字面意思：行为）རྣམས་ཎའོ། །ལོ་མན་སོགས་དང་པཱ་མན་སོགས་ལས་ཤ་དང་ན་དག་གོ །དནྟ་（梵文天城体：दन्त，梵文罗马拟音：danta，汉语字面意思：牙齿）དང་ཨུནྣ་ཏ་ལས་ཨུ་ར་ཙའོ། །ཨུ་ཥ་སོགས་རྣམས་ལས་རའོ། །ངྻུ་དྲུ་དག་ལས་མའོ། །ཀེ་ཤ་སོགས་རྣམས་ལས་པའོ། །གཱཎྜི་ཨ་ཛ་ཀ་ལས་མིང་ལའོ། །མེ་གྷཱ་དང་ར་ཐ་ལས་ཨི་རའོ། །ཀྲི་ཥྱ་སོགས་ལས་བ་ལ་ཙའོ། །ཛྱོཏྶྣཱཿ（梵文天城体：ज्योत्स्ना，梵文罗马拟音：jyotsnā，汉语字面意思：月光）、ཏ་མི་སྭཱཿ（梵文天城体：तमिस्रा，梵文罗马拟音：tamisrā，汉语字面意思：黑暗）、ཨཱུརྫྫཿ（梵文天城体：ऊर्ज्ज，梵文罗马拟音：ūrjja，汉语字面意思：力量）、སྭཱིཿ（梵文天城体：स्वी，梵文罗马拟音：svī，汉语字面意思：自己的）、ཨཱུརྫ་སྭ་ལ། མ་ལཱི་མ་ས་རྣམས་སོ། །སྭཱ་མིན་དང་། གོ་མིན་དག་དབང་ཕྱུག་དང་མཆོད་འོས་དག་ལའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་ལྔ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ནཽ་སོགས་ལས་འདིར་ཋཎའོ། །ཨཏ་ལས་ཨི་ནིའང་ངོ་། །བྲཱི་ཧི་སོགས་ལས་སོ། །ཨཙ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་ཀ་དང་གོ་སྔ་མ་ལས་ཋཉའོ། །ནིཥྐ་སོགས་ལས་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ལས་སོ། །ན་མ་ཡཛྙ་སོགས་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལས་
དང་གི་དོན་དང་ནདཿ（梵文天城体：नद्，梵文罗马拟音：nad，汉语字面意思：鸣叫）、སྨད་པཿ（梵文天城体：स्मद्，梵文罗马拟音：smad，汉语字面意思：微笑）、སྲོག་གནས་པ་ལས་ཨི་ནིའོ། །བཱ་ཏ་ཨ་ཏི་སཱ་ར་པི་ཤཱ་ཙ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཀུཀའང་ངོ་། །ན་ཚོད་ལ་རྫོགས་པ་ལས་སོ། །སུ་ཁ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །དྷརྨ་ཤཱི་ལཿ（梵文天城体：धर्मशील，梵文罗马拟音：dharmaśīla，汉语字面意思：具法德的）、ཝརྞའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཧསྟཿ（梵文天城体：हस्त，梵文罗马拟音：hasta，汉语字面意思：手）、དནྟཿ（梵文天城体：दन्त，梵文罗马拟音：danta，汉语字面意思：牙齿）ལས་རིགས་ལའོ། །བརྞ་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །པུཥྐ་ར་སོགས་རྣམས་ལས་ཡུལ་ལའོ། །མན་དང་མ་ལས་མིང་ལས་སོ། །ཤི་ཁ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ། །རཱུ་པ་ལས་བརྡུངས་པ་དང་བསྟོད་པ་དག་ལ་ཡཏའོ། །ཧི་མ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཨསཿ（梵文天城体：अस，梵文罗马拟音：as，汉语字面意思：存在）、མཱ་ཡཱཿ（梵文天城体：माया，梵文罗马拟音：māyā，汉语字面意思：幻象）、མེ་དྷཱཿ（梵文天城体：मेधा，梵文罗马拟音：medhā，汉语字面意思：智慧）、བྷཱ་ཛ་ལས་ནི་ནིའོ། །ཨཱ་མཱ་ཡཱ་བཱིའོ། །བྲྀནད་ལས་ཨཱར་ཀནའོ། །ཤྲིཾ་ག་ལས་སོ། །ཕ་ལཿ（梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果实）、བརྷཿ（梵文天城体：बर्ह，梵文罗马拟音：barha，汉语字面意思：孔雀羽毛）、མ་ལ་ལས་ཀྱང་ཨི་ནཙའོ། །པརྦ་མ་རུང་དག་ལས་ཏཔའོ། །བཱཙ་ལས་གྨི་ནིའོ། །ཨཱ་ལ་ཙའོ། །ཨཱཊ་ཙ་དག་མང་དུ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཨ་རུ་ས་སོགས་ལས་ཨཙའོ། །ཏུཎྜིཿ（梵文天城体：तुण्डि，梵文罗马拟音：tuṇḍi，汉语字面意思：肚子）、བླ་ཌྷི་ལས་བྷའོ། །ཀཾ་དང་ཤཾ་དག་ལསཿ（梵文天城体：शं，梵文罗马拟音：śaṃ，汉语字面意思：寂静）ཏ་ཏིཿ（梵文天城体：तति，梵文罗马拟音：tati，汉语字面意思：扩展）、ཏུ་བ་ཡསཿ（梵文天城体：तुवयस्，梵文罗马拟音：tuvayas，汉语字面意思：迅速的）རྣམས་ཀྱང་། ཡུསའོ། །ཤུ་བྷཾཿ（梵文天城体：शुभं，梵文罗马拟音：śubhaṃ，汉语字面意思：吉祥）、ཨ་ཧཾཿ（梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）、ཨཱུ་རྞཿ（梵文天城体：ऊर्ण，梵文罗马拟音：ūrṇa，汉语字面意思：羊毛）རྣམས་ལས་སོ། །ལེགས་བརྗོད་དང་སྙན་ཚིག་དག་ལ་ཚའོ། །འདོན་པ་དང་རྗེས་བརྗོད་དག་ལ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །བི་མུཀྟ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །གོ་ཥ་ད་སོགས་ལས་བ

【英语翻译】
।bala, vātaḥ (梵文天城体：वात，梵文罗马拟音：vāta，汉语字面意思：wind), dantaḥ (梵文天城体：दन्त，梵文罗马拟音：danta，汉语字面意思：tooth), lālāṭa, etc., are also u. ।ṣudraḥ (梵文天城体：क्षुद्र，梵文罗马拟音：kṣudra，汉语字面意思：minute), jantuḥ (梵文天城体：जन्तु，梵文罗马拟音：jantu，汉语字面意思：creature), also from upatāpa. ।vatsa and aṃśa are for pleasing and powerful ones. ।penaḥ (梵文天城体：पेन，梵文罗马拟音：pena，汉语字面意思：foam) also has ilac. ।jaṭā (梵文天城体：जटा，梵文罗马拟音：jaṭā，汉语字面意思：matted hair), ghaṭāḥ (梵文天城体：घटा，梵文罗马拟音：ghaṭā，汉语字面意思：pot), kālā, etc., are for ṣepa. ।piccha, etc., are from. ।It is to develop differently from one's own limbs. ।śikatā. From śarkarā, etc., aṇ is also for the country. ।jyotsnā, etc., are from. ।tavasa sahasra, etc., also have vinīnā. ।prajñāḥ (梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：wisdom), śraddhā (梵文天城体：श्रद्धा，梵文罗马拟音：śraddhā，汉语字面意思：faith), yacchāḥ (梵文天城体：यच्छा，梵文罗马拟音：yacchā，汉语字面意思：giving), vṛttiḥ (梵文天城体：वृत्ति，梵文罗马拟音：vṛtti，汉语字面意思：conduct) are ṇa. ।loman, etc., and pāman, etc., have śa and na. ।danta (梵文天城体：दन्त，梵文罗马拟音：danta，汉语字面意思：tooth) and unnata have uraca. ।uṣa, etc., have ra. ।ṅyudru have ma. ।keśa, etc., have pa. ।gāṇḍī ajaka has a name. ।meghā and ratha have ira. ।kriṣya, etc., have valaca. ।jyotsnāḥ (梵文天城体：ज्योत्स्ना，梵文罗马拟音：jyotsnā，汉语字面意思：moonlight), tamisrāḥ (梵文天城体：तमिस्रा，梵文罗马拟音：tamisrā，汉语字面意思：darkness), ūrjjaḥ (梵文天城体：ऊर्ज्ज，梵文罗马拟音：ūrjja，汉语字面意思：strength), svīḥ (梵文天城体：स्वी，梵文罗马拟音：svī，汉语字面意思：own), ūrja svala. ।mālī māsa are all. ।svāmin and gomin are for the powerful and worthy of worship. ।Thus, the third part of the fifth chapter from the grammar of Mañjuśrī by Sādhu Kīrti is completed.।।nau, etc., have ṭhaṇa here. ।ata also has ini. ।vrīhi, etc., are from. ।aca is not the same either. ।eka and the former go have ṭhaña. ।niṣka, etc., have śata sahasra. ।nama yajña, etc., are from. ।From what is not one's own limb,
and the meaning of and nad (梵文天城体：नद्，梵文罗马拟音：nad，汉语字面意思：sound), smad (梵文天城体：स्मद्，梵文罗马拟音：smad，汉语字面意思：smiling), and what sustains life has ini. ।vāta ati sāra piśāca, etc., also have kuka. ।It is from completion at an age. ।sukha, etc., are from. ।dharmaśīlaḥ (梵文天城体：धर्मशील，梵文罗马拟音：dharmaśīla，汉语字面意思：virtuous), the end of varṇa is from. ।hastaḥ (梵文天城体：हस्त，梵文罗马拟音：hasta，汉语字面意思：hand), dantaḥ (梵文天城体：दन्त，梵文罗马拟音：danta，汉语字面意思：tooth) are for lineage. ।varṇa is for celibacy. ।puṣkara, etc., are for the country. ।man and ma are from names. ।śikha, etc., also have na. ।rūpa has yata for beating and praising. ।hima, etc., are from. ।asaḥ (梵文天城体：अस，梵文罗马拟音：as，汉语字面意思：being), māyāḥ (梵文天城体：माया，梵文罗马拟音：māyā，汉语字面意思：illusion), medhāḥ (梵文天城体：मेधा，梵文罗马拟音：medhā，汉语字面意思：intelligence), bhāja have nini. ।āmāyā vī. ।vṛnad has ārkana. ।śriṃga is from. ।phalaḥ (梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：fruit), barhaḥ (梵文天城体：बर्ह，梵文罗马拟音：barha，汉语字面意思：peacock feather), mala also have inaca. ।parva maruṅ have tapa. ।vāca has gmini. ।ālaca. ।āṭaca is for speaking a lot. ।arusa, etc., have aca. ।tuṇḍiḥ (梵文天城体：तुण्डि，梵文罗马拟音：tuṇḍi，汉语字面意思：belly), blāḍhi have bha. ।kaṃ and śaṃ (梵文天城体：शं，梵文罗马拟音：śaṃ，汉语字面意思：peace) have tatiḥ (梵文天城体：तति，梵文罗马拟音：tati，汉语字面意思：extension), tuvayas (梵文天城体：तुवयस्，梵文罗马拟音：tuvayas，汉语字面意思：quick). ।yusa. ।śubhaṃ (梵文天城体：शुभं，梵文罗马拟音：śubhaṃ，汉语字面意思：auspicious), ahaṃ (梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：I), ūrṇaḥ (梵文天城体：ऊर्ण，梵文罗马拟音：ūrṇa，汉语字面意思：wool) are from. ।ca is for good speech and poetry. ।dvīva is also na for recitation and repetition. ।vimukta, etc., have aṇa. ।goṣada, etc., have va.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ུནའོ། །ནི་དྲཱ་ཏནྡྲཱཿ་ཨིཪྵྱཿ་ཤྲདྡྷཱཿ་ལཛྫཱཿ་ཀྲྀ་པཱཿ་ད་ཡཱཿ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ལསཿ་ཨཱ་ལུ་ཙ་ཡང་ནའོ། །བསྔགས་འོས་དང་ཆོས་ལ་ཤཱ་ལིནའོ། །ནོ་པ་དེ་ལས་དེར་རོ། །ཤཱི་ཏཿ་ཨུཥྞ་ཏྲི་པྲ་ལས་ཨམ་ལས་མི་བཟོད་པ་ལའོ། །ཧི་མ་ལས་ཨེ་ལུའོ། །མི་བཟོད་པ་ལ་ཞེས་ཙནྡྲ་གོ་མི་ལས་སོ། །བལ་དང་བཱཏ་ལས་ཨཱུ་པའོ། །པྲ་ཏི་ཡིསཿ་དི་སི་ལས་ཏསའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ཧཱཀཿ་རུ་ཧྭ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཀུ་ཏསཿ་ཨ་ཏསཿ་ཨི་ཏས་སོ། །ཨཱ་དི་ཏསཿ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ངས་ལས་རྟེན་ཐ་དད་པ་ལའོ། །ནད་ལས་གསོ་བ་ལའོ། །སྨོད་
བ། འཛིན་པ་མི་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་ཕ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཊཱ་ལས་སོ། །ཧཱི་ཡ་ལྡན་པ་དང་པཱ་བ་སྦྱོར་བ་དག་ལའོ། །སརྦ་ནཱ་མ་དང་བ་ཧུ་རྣམས་ལས་དྭི་སོགས་མིན་པ་ལས་ང་སི་ལས་སོ། །ངི་ལས་ཏྲལའོ། །ཀྭཿ་ཀུ་ཏྲཿ་ཨི་ཧཿ་ཨ་ཏྲའོཿ་བྷ་བཏ་དཱི་རྒྱཱ་ཡུསཿ་ཨཱ་ཡུཥྨ་དཿ་དེ་བཱ་ནཱིཿ་པྲི་ཡ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་དང་སུཔ་ལས་སོ། །ཨེ་ཀཿ་ཨནྱཿ་ཀིམཿ་ཡདཿ་ཏད་རྣམས་ལས་དུས་ལ་དཱའོ། །སརྦའི་ས་ཡང་ནའོ། །ཨ་དྷུ་ནཱ་ཨི་དཱ་ནཱིཾཿ་ཏ་དཱ་ནཱི་ཨྟེ་རྷི་ཏའོ། །ཀིཾ་ཨ་ནྱ་ཡད་ལས་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་དྷེལའོ། །པ་རུ་ཏ་པ་རཱ་རེཿ་ཨེ་ཥམ་ལས་ཨ་བྷ། བཱུརྦེཿ་པཱུརྦ་ཏ་རཿ་ཡཏའོ། །ཨ་ཧན་ལཿ་ས་དྱཿ་ཨ་དྱཿ་པ་རེ་བྱ་བའིའོ། དཱུརྦཿ་ཨ་ནྱཿ་ཨ་ནྱ་ཏ་ར། ཨི་ཏ་རཿ་ཨ་པ་རཿ་ཨ་དྷ་རཿ་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཨེ་ངྻུ་སའོ། །ཨུ་བྷ་ཡས་ངྻུ་པའང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ལ་ཐཱའོ། །བཱི་མ་ལས་ཐ་མུའོ། །ཨི་དམཿ་ཨེ་ཏད་དག་ལ་ཨི་འང་ངོ༌། །གྲངས་ལས་དྷྭའོ། །ཥོ་ཌྷཱ་ཡང་ནའོ། །ཨཻ་ཀ་དྷྱ་མའོ། །དྭི་ཏྲི་ལས་དྷ་མུཉའོ། །ཨེ་དྷཱའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དྷཎའོ། །ཛཱ་ཏཱི་ཡར་འོ། །སྠཱུ་ལ་སོགས་ལས་ཀནའང་ངོ༌། །ཕྱོགས་དུས་ཡུལ་ཏེ་དོན་གསུམ་ལསཿ་སུཿ་ང་སི་ངི་ལས་ཏཱཏའོ། །ཨཉྩ་ཏི་ལས་འཇིག་གོ །ཨུ་པ་རཿ་ཨུ་པ་རིཥྚཏའོ། །པཱུརྦཿ་ཨཿ་དྷ་ར་དག་གི་པུ་རཿ་ཨ་དྷ་དག་གོ །ཨས་འང་ངོ༌། །ཨ་བ་རའི་ཨ་བའོ། །ཨསྟ་ཏི་ཡང་ནའོ། །པཤྩཏའོ། །པཤྩ་དྷ་མའོ། །པ་རཿ་ཨ་བ་ར་ལསཿ་ཏས་ཡང་ནའོ། །དཀྵི་ཎཿ་ཨུཏྟ་ར་ལས་ལྔ་པ་ལས་ཨཱ་འང་ངོ༌། །རིང་པོ་ལ་ཨཱ་ཧི་འང་ངོ༌། །ཨ་དྷ་ར་ལས་ཀྱང་ཨཱ་ཏའོ། །རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨེན་པ་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་སུ་ལས་པཱ་ཤཔའོ། །བྱུང་བ་སྔོན་མ་ལ་ཙ་ར་ཊའོ། །ངས་ལས་རཱུ་བྱའང་ངོ༌། །གཉིས་དང་མང་པོ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ་ཏ་རབཿ་ཏ་མ་པ་དག་གོ །རྫས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀིཾ་དང་ཨེ་དང་ཏིང་དང་མི་ཟད་པ་
ལས་ཨཱཾ་གྱི་མཐའ་ཅན་དག་གོ །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་ཨི་ཡ་སུན་ཨིཥྛན་དག་ཡང་ནའ

【汉语翻译】
ུནའོ། །尼扎丹扎：嫉妒（藏文：ཨིཪྵྱཿ，梵文天城体：ईर्ष्या，梵文罗马拟音：īrṣyā，汉语字面意思：嫉妒），信仰（藏文：ཤྲདྡྷཱཿ，梵文天城体：श्रद्धा，梵文罗马拟音：śraddhā，汉语字面意思：信仰），惭愧（藏文：ལཛྫཱཿ，梵文天城体：लज्जा，梵文罗马拟音：lajjā，汉语字面意思：惭愧），慈悲（藏文：ཀྲྀ་པཱཿ，梵文天城体：कृपा，梵文罗马拟音：kṛpā，汉语字面意思：慈悲），怜悯（藏文：ད་ཡཱཿ，梵文天城体：दया，梵文罗马拟音：dayā，汉语字面意思：怜悯），心（藏文：ཧྲྀ་ད་ཡ，梵文天城体：हृदय，梵文罗马拟音：hṛdaya，汉语字面意思：心）等，阿鲁匝也那哦。值得赞颂和法，夏林哦。诺巴从那里到那里。寒冷（藏文：ཤཱི་ཏཿ，梵文天城体：शीत，梵文罗马拟音：śīta，汉语字面意思：寒冷），炎热，从崔布拉到阿姆，对于不能忍受的。从喜马拉雅到埃鲁哦。对于不能忍受的，说是旃陀罗郭弥。从毛和瓦达到奥巴哦。通过扎德伊斯，从迪斯到达斯哦。确定一切布施，哈嘎，不是如瓦。库达斯，阿达斯，伊达斯哦。阿迪达斯等。从我这里对于不同的依靠。从疾病中恢复。责骂。
对于不混淆的执着，对于不是作者的，从扎。对于具有喜悦和结合罪恶的。从萨瓦纳玛和瓦哈等，不是第二等的，从昂斯。从尼到扎拉哦。哪里（藏文：ཀྭཿ，梵文天城体：क्व，梵文罗马拟音：kva，汉语字面意思：哪里），哪里（藏文：ཀུ་ཏྲཿ，梵文天城体：कुत्र，梵文罗马拟音：kutra，汉语字面意思：哪里），这里（藏文：ཨི་ཧཿ，梵文天城体：इह，梵文罗马拟音：iha，汉语字面意思：这里），那里（藏文：ཨ་ཏྲའོཿ，梵文天城体：अत्र，梵文罗马拟音：atra，汉语字面意思：那里），巴瓦达迪嘉玉斯，阿玉玛达，德瓦尼，普里亚等的那些和苏巴。一个（藏文：ཨེ་ཀཿ，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一个），其他（藏文：ཨནྱཿ，梵文天城体：अन्य，梵文罗马拟音：anya，汉语字面意思：其他），什么（藏文：ཀིམཿ，梵文天城体：किम्，梵文罗马拟音：kim，汉语字面意思：什么），哪个（藏文：ཡདཿ，梵文天城体：यद्，梵文罗马拟音：yad，汉语字面意思：哪个），那个（藏文：ཏད་，梵文天城体：तद्，梵文罗马拟音：tad，汉语字面意思：那个）等，对于时间是达哦。萨瓦的萨也那哦。阿杜纳，伊达宁，达达尼，德日达哦。从金，阿尼亚，亚德，对于不是今天的，是德拉哦。巴如达，巴拉热，埃夏姆，阿巴。布尔贝，布尔巴达热，亚达哦。阿汉拉，萨迪亚，阿迪亚，对于帕热要做的。杜尔巴，阿尼亚，阿尼亚达热。伊达热，阿帕热，阿达热，乌达热，埃昂玉斯哦。乌巴亚斯昂玉巴也是。对于种类是塔哦。从维玛是塔姆哦。对于伊达姆，埃达等，伊也是。从数字是瓦哦。肖达也是。埃嘎亚玛哦。从德里崔是瓦姆尼哦。埃瓦哦。具有那个是瓦纳哦。是匝德亚热哦。从斯图拉等，卡纳也是。对于方向、时间和地点这三个意义，从苏，昂斯，尼是达达哦。从昂匝德是毁灭。乌帕热，乌帕热西达哦。布尔巴，阿达热等的布拉，阿达等哦。阿斯也是。阿瓦热的阿瓦哦。阿斯达迪也是。帕西匝达哦。帕西匝瓦哦。从帕热，阿瓦热是达斯也是。从达西纳，乌达热，从第五个是阿也是。对于长的，阿黑也是。从阿达热也是阿达哦。对于不是长的，埃那巴也是。从贬低苏是帕夏巴哦。对于过去的是匝热扎哦。从我这里如也哦。从两个和多个中，为了表达卓越，是达热巴，达玛巴等哦。对于不是物质的，金和埃和定和不消耗
的是具有昂结尾的。从表达功德的是伊亚孙，伊西丹等也是

【英语翻译】
Unno. Nidratantra: Jealousy (Tibetan: ཨིཪྵྱཿ, Sanskrit Devanagari: ईर्ष्या, Sanskrit Romanization: īrṣyā, Chinese literal meaning: Jealousy), Faith (Tibetan: ཤྲདྡྷཱཿ, Sanskrit Devanagari: श्रद्धा, Sanskrit Romanization: śraddhā, Chinese literal meaning: Faith), Shame (Tibetan: ལཛྫཱཿ, Sanskrit Devanagari: लज्जा, Sanskrit Romanization: lajjā, Chinese literal meaning: Shame), Compassion (Tibetan: ཀྲྀ་པཱཿ, Sanskrit Devanagari: कृपा, Sanskrit Romanization: kṛpā, Chinese literal meaning: Compassion), Mercy (Tibetan: ད་ཡཱཿ, Sanskrit Devanagari: दया, Sanskrit Romanization: dayā, Chinese literal meaning: Mercy), Heart (Tibetan: ཧྲྀ་ད་ཡ, Sanskrit Devanagari: हृदय, Sanskrit Romanization: hṛdaya, Chinese literal meaning: Heart), etc., Alutsa also no. Worthy of praise and Dharma, Shalin no. Nopa from there to there. Cold (Tibetan: ཤཱི་ཏཿ, Sanskrit Devanagari: शीत, Sanskrit Romanization: śīta, Chinese literal meaning: Cold), hot, from Tripra to Am, for the unbearable. From the Himalayas to Elu oh. For the unbearable, it is said to be Chandragomi. From wool and Vata to Upa oh. Through Pratīyas, from Dis to Das oh. Certainly all giving, Haka, not Ruva. Kutas, Atas, Itas oh. Aditas etc. From me for different dependencies. Recovery from illness. Reproach.
For the unwavering attachment, for not being the author, from Ta. For those with joy and combining sins. From Sarvanama and Vaha etc., not the second, from Angas. From Ni to Tarala oh. Where (Tibetan: ཀྭཿ, Sanskrit Devanagari: क्व, Sanskrit Romanization: kva, Chinese literal meaning: Where), where (Tibetan: ཀུ་ཏྲཿ, Sanskrit Devanagari: कुत्र, Sanskrit Romanization: kutra, Chinese literal meaning: Where), here (Tibetan: ཨི་ཧཿ, Sanskrit Devanagari: इह, Sanskrit Romanization: iha, Chinese literal meaning: Here), there (Tibetan: ཨ་ཏྲའོཿ, Sanskrit Devanagari: अत्र, Sanskrit Romanization: atra, Chinese literal meaning: There), Bavatadīgyāyus, Ayushmada, Devānī, Priya etc. those and Supa. One (Tibetan: ཨེ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: एक, Sanskrit Romanization: eka, Chinese literal meaning: One), other (Tibetan: ཨནྱཿ, Sanskrit Devanagari: अन्य, Sanskrit Romanization: anya, Chinese literal meaning: Other), what (Tibetan: ཀིམཿ, Sanskrit Devanagari: किम्, Sanskrit Romanization: kim, Chinese literal meaning: What), which (Tibetan: ཡདཿ, Sanskrit Devanagari: यद्, Sanskrit Romanization: yad, Chinese literal meaning: Which), that (Tibetan: ཏད་, Sanskrit Devanagari: तद्, Sanskrit Romanization: tad, Chinese literal meaning: That) etc., for time is Da oh. Sarva's Sa also no. Adhuna, Idānīṃ, Tadānīṃ, Derhita oh. From Kim, Anya, Yad, for not today, is Dhela oh. Paruta, Parāre, Eṣam, Abha. Burbe, Pūrbatara, Yata oh. Ahanla, Sadya, Adya, for Pare to do. Durba, Anya, Anyatara. Itara, Apara, Adhara, Uttara, E Angyus oh. Ubhayas Angyupa also. For the kind is Tha oh. From Vima is Thamu oh. For Idam, Etad etc., I also. From numbers is Dhva oh. Ṣoḍha also no. Aikadhyama oh. From Dvitri is Dhamuni oh. Eva oh. Having that is Dhana oh. Is Jātīyara oh. From Sthūla etc., Kana also. For direction, time, and place these three meanings, from Su, Angas, Ni is Tāta oh. From Añcati is destruction. Upara, Uparista oh. Pūrba, Adhara etc. Pura, Adha etc. oh. As also. Avara's Ava oh. Astati also. Paścat oh. Paścadhama oh. From Para, Avara is Tas also. From Dakṣiṇa, Uttara, from the fifth is Ā also. For long, Āhi also. From Adhara also Āta oh. For not long, Enapa also. From degrading Su is Pāśapa oh. For the past is Carata oh. From me Ru also. From two and many, to express excellence, are Taraba, Tamapa etc. For not material, Kim and E and Ting and not consuming
are those with Āṃ ending. From expressing qualities are Iyasun, Iṣṭhan etc. also.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བིན་མ་ཏུ་ལས་འཇིག་གོ །ཏིར་ལས་ཀྱང་རཱུ་པ་པའོ། །ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཀལྤ་དེ་ཤྱཱ། དེ་ཤཱི་ཡ་རྣམས་སོ། །སུབ་ལས་མང་པོ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །ཌྷཉ་ལས་གོང་དུ་ཀའོ། །ཏིང་དང་མི་ཟད་པ་དང་སརྦ་ནཱམྣཱ་མ་ཀ་པྲཱཀྚེཿཡུཥྨད་ཨསྨད་ལས་སུ་པ་ལས་ཨ་སོཿ་བྷཱ་དེཿམི་ཟད་པའི་ཨ་ཀ་ལ་ཀའི་དའོ། །ཏཱུཥྞཱི་ཀཱ་མའོ། །ངང་ཚུལ་ལ་ཏཱུཥྞཱི་ཀའོ། །སྨད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་མི་ཤེས་པའི་མིང་ལའོ། །ཏི་སྲྀ་ཀཱའོ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ལའོ། །མིའི་མིང་ལ་ཋནཿ་གྷནཿ་ཨི་ལ་ཙ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །ཨུ་པ་ལས་ཌའང་ངོ༌། །ཥཥ་ལས་ཌའང་ངོ༌། །རྀཏ་དང་ཨུད་མཐའ་ལས་ལ་དང་ཡང་དག་གོ །ཐུང་ངུ་ལའོ། །ཀུ་ཊཱིཿ་ཤ་མཱིཿ་ཤུཎྜ་སོགས་རྣམས་ལས་རའོ། །ཀུ་ཏུ་པའོ། །ཀཱ་སུ་གོ་ཎཱི་དག་ལས་ཏར་ཊའོ། །བཏྶཱ་ཨ་ཤྭཿ་རྀ་ཥ་བྷ་ཨུཀྵན་ལས་ལུས་ཉིད་ལའོ། །ཡདཿ་ཏདཿ་ཨེ་ཀ་ལས་གཉིས་སུ་དག་ལས་གཅིག་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལ་ཌ་ཧ་ར་ཙའོ། །རིགས་ལ་མང་པོ་རྣམས་ལས་ཌ་ཏ་མཙའོ། །དེ་དག་ཀིམ་ལས་དྲི་བ་ལའོ། །འདྲ་བ་དང་མིང་དང་དབྱིབས་དག་ལའོ། །མ་ནུ་ཥྱ་ལ་འཇིག་གོ །དེ་པ་པྲ་ཏི་མ་སོགས་ལའོ། །དེ་པ་བ་ཐ་སོགས་ལས་སོ། །བསྟི་ལས་ཌྷཉའོ། །ཤི་ལཱ་ལས་ཌྷཉའང་ངོ༌། །ཤ་ཁ་སོགས་རྣམས་ལས་ཡཏའོ། །ཀུ་ཤཱ་གྲ་ལས་ཚའོ། །གློ་བུར་བ་ལཿ་བྱ་རོག་དང་ཏཱ་ལ་སོགས་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །ཤརྐ་ར་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཨངྒུ་ལ་སོགས་ལས་ཋཀའོ། །ཨེ་ཀ་ཤཱ་ལཱ་ལས་ཐནའང་ངོ༌། ཀརྐཿ་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ཨཱི་ཀཀའོ། །ཚོགས་པ་ལས་ཉ་སྟེ་ཉེ་བ་ལྷག་པ་གཙོ་བོ་མིན་པ་ལས་སོ། །བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་འཚོ་བ་ལའོ། །པཱ་ཧཱི་ཀ་རྣམས་ལ་བྲཱཧྨ་ཎ་རཱ་ཛ་ནྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བའི་ཚོགས་ལས་ཊིཏའོ། །བྲི་ཀ་ལས་ཨེ་
ཎྱཎའོ། །དཱ་མ་ནཱི་དང་ཏྲི་གརྟ་ཥཥྛ་ལས་ཚའོ། །པཪྴུ་སོགས་རྣམས་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཨཎའོ། །ཨ་བྷི་ཛིཏ་སོགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡཎའོ། །ཉྱ་སོགས་ཀྱི་མང་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་གོ །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལས་མང་བ་དང་ཉུང་བའི་དོན་ལས་ཤསའོ། །གྲངས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང་འདུས་པ་ལས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཀྲ་མ་ཤསའོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་བུནའོ། །དཔྱ་དང་སྦྱིན་པ་དག་ལའོ། །ལན་གྲངས་ལས་ཀྲྀ་ཏྭ་སུཙའོ། །ཉེ་བ་ལ་བ་ཧུ་ལས་དྷ་འང་ངོ༌། །དྭིཿ་ཏྲི་ཙ་ཏུ་ར་ལས་སུ་ཙའོ། །ས་ཀྲྀཏའོ། །སུ་ལས་རང་བཞིན་ལ་མ་ཡཏའོ། །མང་པོ་རྣམས་ལས་མཱུ་ཧ་བཞིན་འང་ངོ༌། །ཨནནྟཿ་ཨ་བ་ས་ཐཿ་ཨི་ཏི་ཧཿ་བྷེ་ཥ་ཛ་ལས་ཉའོ།

【汉语翻译】
哦。宾玛德处脱落。德处也如是。稍微不完整为劫处，处等。苏处很多也如前。恰雅处之上为嘎。定和不尽及一切名之名，显现：汝等我等处，苏处为阿索巴德处：不尽之阿嘎拉嘎之达。寂静嘎也。状态为寂静嘎。贬低和微小及无知之名也。德色嘎也。随后慈爱也。人名处塔纳，嘎纳，伊拉匝等也。邬巴处达也。卡卡处达也。日达和邬德结尾处，拉和真实。微小也。古迪，夏弥，顺达等处拉也。古德巴也。嘎苏郭尼等处达尔达也。瓦擦，阿湿婆，日夏，巴，邬善处身体自身也。亚达，达达，诶嘎处，二处等，一确定执取处达哈拉匝也。种姓处众多等处达达玛匝也。彼等金处疑问也。相似和名称及形状等也。玛努夏处脱落。提婆，钵罗底玛等处也。提婆瓦达等处也。住处恰雅也。希拉处恰雅也。夏卡等处亚达也。古夏嘎拉处擦也。突然拉：乌鸦和达拉等处，靠近测量处也。夏尔嘎拉等处阿纳也。昂古拉等处塔嘎也。诶嘎夏拉处塔纳也。嘎尔嘎，洛黑达处伊嘎嘎也。集合处雅，即靠近，剩余，非主要处也。非女性处生活也。巴黑嘎等处，婆罗门，罗惹尼亚非以武器为生之集合处德达也。布日嘎处诶雅纳也。达玛尼和德日嘎尔达沙斯塔处擦也。帕尔殊等处非女性处阿纳也。阿毗遮等之后代处阿纳亚纳也。雅等之众多等脱落。如是萨度格尔底之妙音语，声明之第五品结束。

【英语翻译】
Oṃ. Binmatu loses its place. Tir also has the form. Slightly incomplete is Kalpa-deśyā. Deśīya and others. From Sub, many are like before, or also. Above Ḍa and ña is ka. From Tiṅ and inexhaustible, and from Sarvanāmnāma-ka-prākṭeḥ, from yuṣmad and asmad, from su-pa, a-soḥ-bhā-deḥ: from the inexhaustible a-ka-la-ka's da. Tūṣṇī-kāma. In nature, tūṣṇī-ka. In names of disparagement, smallness, and ignorance. Ti-sṛ-kā. Afterwards, affection. In human names, Ṭha-naḥ, Gha-naḥ, I-la-ca, and others. From Upa, Ḍa also. From Ṣa-ṣa, Ḍa also. From Ṛta and ud at the end, la and correctness. In shortness. From Kuṭīḥ, Śa-mīḥ, Śuṇḍa, etc., ra. Ku-tu-pa. From Kā-su-go-ṇī, tar-ṭa. From Vatsā, Aśvaḥ, Ṛṣa-bha, Uṣan, in the body itself. From Yadḥ, Tadḥ, Eka, from two, from one, certainly grasped, Ḍa-ha-ra-ca. From many of the same kind, Ḍa-ta-ma-ca. From those kim, in questioning. In similarity, name, and form. In Manuṣya, it falls away. In Deva-pratima, etc. From Deva-vāta, etc. From Basti, Ḍha-ña. From Śilā, Ḍha-ña also. From Śākhā, etc., yat. From Kuśāgra, ca. Suddenly, from Lā, from crows and tāla, etc., from near measurement. From Śarkarā, etc., aṇa. From Aṅgula, etc., ṭhaka. From Eka-śālā, than also. From Karkaḥ, Lohita, ī-ka-ka. From a group, ña, that is, near, excessive, not principal. In non-female, in livelihood. In Pāhīka, from non-Brāhmaṇa-Rājanya, from a group living by weapons, ṭit. From Vṛka, e-
ṇyaṇa. From Dāmanī and Tri-garta-ṣaṣṭha, ca. From Parśu, etc., in non-female, aṇa. In the descendants of Abhijit, etc., aṇa-yaṇa. In many of ṇya, etc., it falls away. Thus, the fifth chapter of Sādhu-kīrti's Mañjuśrī's Grammar of Sounds is completed. In auspiciousness, from the agent, in the sense of more or less, śas. In fully measuring and gathering numbers, in what is desired to be obtained. Krama-śas. From the first number, vun. In taxes and gifts. From the number of times, kṛtvā-suc. Near, from bahu, dha also. From dviḥ, tri, ca-tura, su-ca. Sa-kṛt. From su, in nature, ma-yat. From many, like mūha also. From Anantaḥ, Ava-sathaḥ, Iti-haḥ, Bhaiṣaja, ña.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
 །བིདྱཱ་མེད་པ་ལ་ཏཱི་ཡ་ལས་ཨཱི་ཀཎའོ། །ཨཱ་བ་སོགས་ལས་ཀནའོ། །པ་ཤུ་ལ་ལཱུ་ན་བི་ཡཱ་ཏ་དག་ལས་སོ། །རྀ་ཏུ་ལ་ཨུཥྞ་ཤཱི་ཏ་དག་ལས་སོ། །པུཎྱ་སྣུ་ཏ་དག་ལས་རིག་བྱེད་རྫོགས་པར་ཀློག་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཧ་ཏིཿ་ཨ་ཎུཿ་དཱ་ནཿ་ཤུ་ཎྱཿ་ཏནྟུཿ་པུ་ཏྲ་རྣམས་ལས་གོས་དང་མཁས་པ་སྨད་པ་གསོག་སྲད་བུ་བཅོས་མ་རྣམས་ལའོ། །ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ནོར་བུ་ལའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་དག་ལའོ། །ཀཱ་ལ་ལས་སོ། །ལས་ལ་ཀྟའི་མཐའ་ལས་ཤིན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཛཱ་ཏིའི་མཐའ་ལས་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤས་འོ། །བི་ན་ཡ་སོགས་ལས་ཋཀའོ། །གློ་བུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བཱཙ་ལས་བྲིན་ལའོ། །སཾ་དེཥྟཾ་ལས་ཀརྨན་ལས་ཨཎའོ། །ཨོ་ཥ་དྷི་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཎ་ནི་ཨི་ནུ་ཎ་ལས་སོ། །པྲཛྙ་སོགས་རྣམས་ལས་སོ། །ཤོ་ཏྲཿ་ཀྲྀཥྞ་བི་ཤཱ་རི་ཎཿ་ཏ་ནུཿ་མྲྀ་ག་མཏྶྱ་རྣམས་ལའོ། །ཨགྣཱི་དྷྲཿ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ལས་སོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ལས་མ་ནིང་ལའོ། །མྲིང་ལས་ཏི་གནའོ། །བསྟོད་པ་
ལསཿ་སྣ་དག་ཡང་ནའོ། །ནཱ་མཿ་རཱུ་པ་ལས་དྷེ་ཡའོ། །བྷཱ་ག་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །སཱུ་རཿ་མརྟྟཿ་ཀྵེ་མཿ་ཡཿ་བིཥྛ་ལས་སོ། །ན་བ་ལས་སོ། །ཏྣཔཿ་ཏ་ནཿ་ཁ་རྣམས་ལ་ནཱུའོ། །ཕྲ་ལས་རྙིངས་པ་ལ་ནའང་ངོ༌། །དེཿ་བ་ལས་ཏལའོ། །བརྞ་ལས་ཀཱ་རའོ། །ར་ཡང་ཨེ་ཕའོ། །དེ་བ་ཏཱིའི་མཐའ་དང་ཨརྒེ་པ་དའི་མཐའ་ལས་དེའི་དེ་ནི་ལས་ཡ་ཏའོ། །ཨ་ཏི་ཐི་བས་ཉྱའོ། །ཀྲྀ་ཉེ་ལས་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཀརྨ་ཎ་ལས་ཙྭིའོ། །ཨསྟུབྷཱུ་ཀརྟྲྀ་ལས་སོ། །ཨ་རུསཿ་མ་ན་ས་ཙ་ཀྵུཿཙ་ཀྵུསཿ་ཙེ་ཏ་ས་ར་ཧ་ས་ར་ཛས་རྣམས་ཀྱི་དབྱི་བའང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་སཱ་ཏི་ཡང་ནའོ། །སྭཱ་མིན་ལས་ཨ་དྷཱི་ནལའོ། །སྦྱིན་བྱ་ལ་ཏྲཱའང་ངོ༌། །དེ་བ་སོགས་ལས་ཨཾ་དང་རི་ལས་བྱིངས་ལས་སོ། །མི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལས་ཨཙ་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨི་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཌཱ་ཙའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཏཱི་ཡ་ཤམྦཿ་བཱི་ཛ་ལས་ཞིང་ལའོ། །གྲངས་དང་པོ་ལས་གུཎ་ལས་སོ། །ས་མ་ཡ་ལས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ས་བ་ཏྲ་ནིཥྤ་ཏྲ་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ནིཥྐུ་ལ་ལས་ཤུབས་མེད་པ་ལའོ། །པྲི་ཡ་སུ་ཁ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ལའོ། །རྦུཿཀྲི་དང་ཤཱུ་ལ་ལས་མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་པ་དག་ལའོ། །སཏྱ་ལས་མནའ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མ་དྲཿ་བྷ་དྲ་ལས་མགོ་ཟླུམ་ལའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།བསྡུ་བའི་མཐའ་འོ། །ཀི་ལས་ཀྵ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དཏྟ་ཨ་ཏི་ལས་མཆོད་

【汉语翻译】
没有知识，从tIya变为IkaNa。从Ava等变为Kana。从paSu、lUna、viyAta等。对于R^itu，从uSNashIta等。从puNya、snuta等，对于完整地阅读知识。从bR^ihatI、aNuH、dAnaH、zUNyaH、tantuH、putra等，对于衣服和智者、责骂、收集、线、人造物等。从lohita变为宝石。对于改变面容本身。从kAla。对于业，从kta的结尾，不是非常。从jAti的结尾，对于拥有它，总是sha。从vinaya等变为Thaka。从突然的，对于不是使之知晓。从vAca变为出售。从saMdeSTaM，从karman变为aNa。从oSaDhi，对于不是种类。Na是从inuNa。从praj~nA等。对于zotraH、kR^iSNa、vizAriNaH、tanuH、mR^iga、matsya等。从agnIDhraH、sADhAraNa。从组合，对于中性。从mriM变为tiganA。赞颂
从，种类，或者。从nAma、rUpa变为Dheya。从bhAga变为yata也是。从sUraH、marttaH、ShemaH、yaH、viSTa。从nava。对于tnapaH、tanaH、kha等，变为nU。从phra，对于陈旧，na也是。从deHva变为tala。从varNa变为kAra。ra也是epha。从devatI的结尾和argepada的结尾，从它的de变为yata。从atithi变为nyya。从kR^i~Ne，对于变形，从karmaNa变为tsvi。从astubhUkartR^i。arusH、manasa、caShuH、caShusH、cetasa、rahasa、rajasa等的除去也是。对于显现和圆满，也是sAti或者。从svAmin变为aDhIna。对于应施予，trA也是。从deva等变为aM，以及从ri变为根本。从不清晰的跟随，从不是aca，从不是iti，变为DAca。从kR^i~Na变为tIya，shambhaH（शम्भ, Śambha，吉祥），bIja（बीज, Bīja，种子）变为田地。从第一个数字，从guNa。从samaya变为获得。从sAvatra、niSpAtra变为非常混乱。从niSkula变为无壳。从priya、sukha变为随顺本身。从rbuHkri和zUla变为不一致和宗教。从satya变为不是誓言。从madraH、bhadra变为圆头。如是，萨度基尔提的文殊语法的第六品第一部分结束。结束收集。ki不是Sha pa。datta ati变为供养

【英语翻译】
Without knowledge, from tIya becomes IkaNa. From Ava etc. becomes Kana. From paSu, lUna, viyAta etc. For R^itu, from uSNashIta etc. From puNya, snuta etc., for completely reading knowledge. From bR^ihatI, aNuH, dAnaH, zUNyaH, tantuH, putra etc., for clothes and wise men, scolding, collecting, thread, artificial things etc. From lohita becomes jewel. For changing the face itself. From kAla. For karma, from the end of kta, not very. From the end of jAti, for possessing it, always sha. From vinaya etc. becomes Thaka. From sudden, for not making it known. From vAca becomes selling. From saMdeSTaM, from karman becomes aNa. From oSaDhi, for not being a kind. Na is from inuNa. From praj~nA etc. For zotraH, kR^iSNa, vizAriNaH, tanuH, mR^iga, matsya etc. From agnIDhraH, sADhAraNa. From combination, for neuter. From mriM becomes tiganA. Praise
From, kind, or. From nAma, rUpa becomes Dheya. From bhAga becomes yata also. From sUraH, marttaH, ShemaH, yaH, viSTa. From nava. For tnapaH, tanaH, kha etc., becomes nU. From phra, for old, na also. From deHva becomes tala. From varNa becomes kAra. ra is also epha. From the end of devatI and the end of argepada, from its de becomes yata. From atithi becomes nyya. From kR^i~Ne, for transformation, from karmaNa becomes tsvi. From astubhUkartR^i. The removal of arusH, manasa, caShuH, caShusH, cetasa, rahasa, rajasa etc. is also. For manifestation and perfection, also sAti or. From svAmin becomes aDhIna. For what should be given, trA also. From deva etc. becomes aM, and from ri becomes the root. From unclear following, from not aca, from not iti, becomes DAca. From kR^i~Na becomes tIya, shambhaH (शम्भ, Śambha, auspicious), bIja (बीज, Bīja, seed) becomes field. From the first number, from guNa. From samaya becomes obtaining. From sAvatra, niSpAtra becomes very confused. From niSkula becomes without husk. From priya, sukha becomes conformity itself. From rbuHkri and zUla becomes disagreement and religion. From satya becomes not a vow. From madraH, bhadra becomes round head. Thus, the first part of the sixth chapter of Sadhu Kirti's Manjushri grammar ends. End of collection. ki is not Sha pa. datta ati becomes offering

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་དོན་གཞན་ལས་སྔོན་དུའོ། །ནཉ་ལས་དོན་ཕྱི་མ་ལའོ། །བ་ཐ་ལས་ཡང་ནའོ། །པུརཿ་ཨཔཿ་དྷུ་ར་ལས་ཀྱང་ཨཀྵ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཙའོ། །རྀ་ཙ་ལས་སོ། །ནཉཿ་བ་ཧུ་ལས་མཱ་ཎ་པ་ཙ་ར་ཎ་དག་ལའོ། །ཨ་ནུཿ་པྲ་ཏིཿ་ཨ་པ་ལས་སཱ་མ་ལོ་མན་ལས་སོ། །མིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཀྵིན་ལས་
ཛུཿཤཿ་དྷེ་ནྭ་ན་ཌུ་ཧཿ་ཨཀྵི་བ་བ་དཱ་ར་ག་བ། ཨུརྦ་ཥྨཱི་བཿ་པ་དཥྛཱི་བཿ་ནཀྟཾ་དི་བཿ་རཱ་ཏྲིནྡི་བཿ་ཨཧ་རྡི་བཿ་ས་ར་ཛས། པུ་རུ་ཥཱ་ཡུ་ཥཿ་དྭྱཿ་ཡུ་ཥཿ་དྲྱ་ཡུ་ཥཿ་ཛཱ་ཏོཀྵཿ་མ་ཧོ་ཀྵཿ་བྲྀདྡྷོཀྵཿ་ཨུ་བ་ཤུ་ནཿ་གོཥྛ་ཤྭཿ་བཱགྨ་ནསཿ་རིཀྶཱ་མཁས་བུམ་པ་རྣམས་སོ། །བ་ལྱ་ཧ་སི་རཱ་ཛོ་ཛ་ནྱཿ་བྲཱཧྨ་ན་ལས་བརྩས་ལས་སོ། །སམཿ་ཨ་བ་བནྡྷ་ལས་ཏ་མས་ལས་སོ། །ཤྭས་ལས་བ་སཱི་ཡས་ལས་སོ། །ནིས་ལས་ཀྱང་ཤྲེ་ཡས་ལས་སོ། །ཨ་ནུཿ་ཏཔྟཿ་ཨ་བ་ལས་ཧ་ར་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་ལས་གཞི་ལས་ས་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་ག་བ་དཀྱུས་ལའོ། །དྭི་སྟཱ་བཱ་ཏྲི་སྟཱ་བཱ་རིག་བྱེད་དོ། །པྲ་སོགས་ལས་ཨ་དྷྭོན་ལས་སོ། །ཨུ་དཀ་པཱུཎྚཿ་ཀྲྀཥྞ་ལས་བྷཱུ་མི་ལས་སོ། །གྲངས་ལས་ན་དཱིཿ་གོ་དཱ་བ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ཨ་ད་ལི་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་དོན་གཞན་མིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཨ་ཧསཿ་སརྦཿ་ཕྱོགས་གྕིགཿ་སཾ་ཁྱཱ་ཏཿ་པུ་ཎྱཿ་པཪྵཱཿ་དཱིརྒྷ་ལས་ཀྱང་རཱ་ཏྲི་ལས་སོ། །རཱ་ཛཿ་ཨ་ཧསཿ་ས་ཁི་རྣམས་ལས་དོན་ཕྱི་མ་ལ་ཊཙའོ། །གོ་ལས་དེ་ཕན་མི་ཨུ་ཛས་ལས་མཆོག་ལའོ། །ཨ་ནསཿ་ཨསྨཿ་ཨ་ཡསཿ་ས་རས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་མིང་དག་ལའོ། །གྲཱ་མཿ་ཀོ་ཊ་ལས་ཏཀྵན་ལས་སོ། །ཨ་ཏི་ལས་ཤུན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མྲ་གེཿ་པཱརྦྦཿ་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཀྱང་སཀྠིན་ལས་སོ། །བ་གཉིས་པ་ལས་ནཽ་ལས་སོ། །ཨ་ནྡྷ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁཱ་རཱི་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱིཿ་ཏྲི་དག་ལས་ཨཉྫ་ལཾ་ལས་སོ། །ཀུ་མ་ཧཏ་ལས་བྲཧྨན་ལས་སོ། །ལྗོངས་ལས་སོ། །ཥ་ཧ་ད་ཙུ་ལས་དང་གི་དོན་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ། །ཤ་རད་སོགས་ལས་མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་ལའོ། །ཨ་ནུ་སཾཿ་པྲ་ཏི་ལས་ཨཀྵི་ན་ལས་སོ། །ཨན་ལས་སོ། །མ་ནིང་ལས་ཡང་ནའོ། །གི་རི་ན་དཱིཿ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱིཿ་པརྣ་མཱ་སཱིཿ་རྣམས་ལས་ཛྷ་
ཡ་ལས་སོ། །པཱུརྦཿ་ཨ་ནྱ་བཱརྠ་རྣམས་ལ་ཙ་ཏུར་ལས་ཨཙའོ། །ནིས་ལས་ཤཏ་ལས་ཊཙའོ། །བ་ཧུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲངས་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་སཀྠི་ཨཀྵན་ལས་ཥ་ཙའོ། །ཨཾ་གུ་ལི་ལས་ཤིང་ལའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་མཱུརྡྷན་ལས་སོ། །ག་ཙཽ་རྫོགས་པ་ལ་ཨ་ཙའོ། །པ་མཱ་ཎཱི་ལས་སོ། །ཨནྟ་ར་དང་བ་ཧི་ས་དག་ལས་ལ་མན་ལས་སོ། །ནཀྵ་ཏྲ་ལས་ནེ་ཏྲྀ་ལས་སོ། །ནཱ་བྷི་ལས་སོ། །ས

【汉语翻译】
པ་ལས་，དོན་གཞན་ལས་སྔོན་དུའོ། །ནཉ་ལས་，དོན་ཕྱི་མ་ལའོ། །བ་ཐ་ལས་，ཡང་ནའོ། །པུརཿ་ཨཔཿ་དྷུ་ར་ལས་ཀྱང་ཨཀྵ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཙའོ། །རྀ་ཙ་ལས་སོ། །ནཉཿ་བ་ཧུ་ལས་，མཱ་ཎ་པ་ཙ་ར་ཎ་དག་ལའོ། །ཨ་ནུཿ་པྲ་ཏིཿ་ཨ་པ་ལས་，སཱ་མ་ལོ་མན་ལས་སོ། །མིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཀྵིན་ལས་，ཛུཿཤཿ་དྷེ་ནྭ་ན་ཌུ་ཧཿ་ཨཀྵི་བ་བ་དཱ་ར་ག་བ། ཨུརྦ་ཥྨཱི་བཿ་པ་དཥྛཱི་བཿ་ནཀྟཾ་དི་བཿ་རཱ་ཏྲིནྡི་བཿ་ཨཧ་རྡི་བཿ་ས་ར་ཛས། པུ་རུ་ཥཱ་ཡུ་ཥཿ་དྭྱཿ་ཡུ་ཥཿ་དྲྱ་ཡུ་ཥཿ་ཛཱ་ཏོཀྵཿ་མ་ཧོ་ཀྵཿ་བྲྀདྡྷོཀྵཿ་ཨུ་བ་ཤུ་ནཿ་གོཥྛ་ཤྭཿ་བཱགྨ་ནསཿ་རིཀྶཱ་མཁས་བུམ་པ་རྣམས་སོ། །བ་ལྱ་ཧ་སི་རཱ་ཛོ་ཛ་ནྱཿ་བྲཱཧྨ་ན་ལས་བརྩས་ལས་སོ། །སམཿ་ཨ་བ་བནྡྷ་ལས་，ཏ་མས་ལས་སོ། །ཤྭས་ལས་，བ་སཱི་ཡས་ལས་སོ། །ནིས་ལས་ཀྱང་，ཤྲེ་ཡས་ལས་སོ། །ཨ་ནུཿ་ཏཔྟཿ་ཨ་བ་ལས་，ཧ་ར་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་ལས་，གཞི་ལས་ས་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་ག་བ་，དཀྱུས་ལའོ། །དྭི་སྟཱ་བཱ་，ཏྲི་སྟཱ་བཱ་，རིག་བྱེད་དོ། །པྲ་སོགས་ལས་，ཨ་དྷྭོན་ལས་སོ། །ཨུ་དཀ་པཱུཎྚཿ་ཀྲྀཥྞ་ལས་，བྷཱུ་མི་ལས་སོ། །གྲངས་ལས་，ན་དཱིཿ་གོ་དཱ་བ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་，ཨ་ད་ལི་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་དོན་གཞན་མིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཨ་ཧསཿ་སརྦཿ་ཕྱོགས་གཅིགཿ་སཾ་ཁྱཱ་ཏཿ་པུ་ཎྱཿ་པཪྵཱཿ་དཱིརྒྷ་ལས་ཀྱང་，རཱ་ཏྲི་ལས་སོ། །རཱ་ཛཿ་ཨ་ཧསཿ་ས་ཁི་རྣམས་ལས་，དོན་ཕྱི་མ་ལ་ཊཙའོ། །གོ་ལས་，དེ་ཕན་མི་ཨུ་ཛས་ལས་མཆོག་ལའོ། །ཨ་ནསཿ་ཨསྨཿ་ཨ་ཡསཿ་ས་རས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་མིང་དག་ལའོ། །གྲཱ་མཿ་ཀོ་ཊ་ལས་，ཏཀྵན་ལས་སོ། །ཨ་ཏི་ལས་，ཤུན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་，སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མྲ་གེཿ་པཱརྦྦཿ་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཀྱང་，སཀྠིན་ལས་སོ། །བ་གཉིས་པ་ལས་，ནཽ་ལས་སོ། །ཨ་ནྡྷ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁཱ་རཱི་ལས་，ཡང་ནའོ། །དཱིཿ་ཏྲི་དག་ལས་，ཨཉྫ་ལཾ་ལས་སོ། །ཀུ་མ་ཧཏ་ལས་，བྲཧྨན་ལས་སོ། །ལྗོངས་ལས་སོ། །ཥ་ཧ་ད་ཙུ་ལས་དང་གི་དོན་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ། །ཤ་རད་སོགས་ལས་，མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་ལའོ། །ཨ་ནུ་སཾཿ་པྲ་ཏི་ལས་，ཨཀྵི་ན་ལས་སོ། །ཨན་ལས་སོ། །མ་ནིང་ལས་ཡང་ནའོ། །གི་རི་ན་དཱིཿ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱིཿ་པརྣ་མཱ་སཱིཿ་རྣམས་ལས་ཛྷ་ཡ་ལས་སོ། །པཱུརྦཿ་ཨ་ནྱ་བཱརྠ་རྣམས་ལ་ཙ་ཏུར་ལས་ཨཙའོ། །ནིས་ལས་，ཤཏ་ལས་ཊཙའོ། །བ་ཧུ་མ་ཡིན་པ་ལས་，གྲངས་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་，སཀྠི་ཨཀྵན་ལས་ཥ་ཙའོ། །ཨཾ་གུ་ལི་ལས་，ཤིང་ལའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་，མཱུརྡྷན་ལས་སོ། །ག་ཙཽ་རྫོགས་པ་ལ་ཨ་ཙའོ། །པ་མཱ་ཎཱི་ལས་སོ། །ཨནྟ་ར་དང་བ་ཧི་ས་དག་ལས་ལ་མན་ལས་སོ། །ནཀྵ་ཏྲ་ལས་，ནེ་ཏྲྀ་ལས་སོ། །ནཱ་བྷི་ལས་སོ། །ས

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ུ་པྲཱ་ཏཿ་སུ་ཤྭཿ་སུ་སུ་དི་བཿ་ཤཱ་རིཿ་ཀུ་ཀྵཿ་ཙ་ཏུ་ར་པྲ་རྣམས་སོ། །ནཉཿ་སུཿ་དུར་རྣམས་ལས་ཧ་ལི། སཀྠི་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲ་ཛ་ལས་ཨསའོ། །མནྡཿ་ཨལྤ་ལས་ཀྱང་མེ་དྷཱ་ལས་སོ། །མིང་ལ་སྠཱུ་ལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནཱ་སི་ཀའི་ན་སའོ། །པྲ་སོགས་ལས་སོ། །བི་ལས་ཁུའི་ཁུ་གྲའང་ངོ༌། །ཁུ་ར་ཁ་ར་ལས་ཎས་ཡང་ནའོ། །འབའ་ཞིག་ལས་དྷརྨ་ལས་ཨཎའོ། །ཏྲྀ་ཎ་ཧ་རི་ཏ་སུ་སོ་མ་ལས་ཛམྦྷ་ལས་སོ། །དཀྵི་ཎེརྨཱ་ནད་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་ཨིཙའོ། །དྭི་དཎྜི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གླ་རྔན་ལ་མཱ་ས་ལས་ཋནའོ། །སཾ་པྲ་ལས་ཛཱ་ནུའི་ཛྙའོ། །ཨཱུརྡྷྭ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྷ་ནུས་ལས་ཨ་ནངའོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨཱུ་དྷས་ལས་བུད་མེད་ལའོ། །ཛཱ་ཡཱའི་ནིངའོ། །སུ་ཨུདཿ་པཱུ་ཏི་སུ་ར་བྷི་ལས་གནྡྷའི་ཨིཏའོ། །ཀུན་དུ་གནོན་པའི་ཡང་ནའོ། །ཆུང་བ་ལའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །ཧསྟི་སོགས་མིན་པ་ལས་པཱ་དའི་དབྱིའོ། །ཀུམྦྷ་བ་དི་སོགས་རྣམས་སོ། །སུ་དང་གྲངས་དག་ལས་སོ། །ན་ཚོད་ལ་དནྟའི་ད་ཏྲིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ཤྱཱ་བཱ་རོ་ཀ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་གྲའི་མཐའ་དང་ཤུདྷ་ཤུ་བྷྲ་བྲྀཥ་བ་རཱ་ཧཿ་ཨ་ཧི་མཱུ་ཥ་ཀི་ཤི་ཥ་ར་གརྡྷ་བྷཱ་ལས་སོ། །གནས་སྐབས་ལ་ཀ་ཀུ་དའི་དབྱིའོ། །རི་ལ་ཏྲི་ཀ་ཀུཏའོ། །བི་ཨུཏ་ལས་ཀཱ་ཀུ་དའི་འོ། །པཱུརྞ་ལས་ཡང་ནའོ། །སུ་ཧྲྀད་དུར་
ཧྲྀད་དག་གྲོགས་དང་གྲོགས་མིན་དག་ལའོ། །ཨུ་རཿ་སོགས་ལ་ཀ་པའོ། །ཨིན་ལས་བུད་མེད་ལའོ། །དཱི་ཨཱུ་རྀཏ་ལས་བྷཱུ་མིན་པ་ལས་སོ། །ལྷག་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །མིང་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱི་ཡས་ལས་སོ། །བསྟོད་པ་ལ་བྷྲ་ཏྲི་ལས་སོ། །ནཱ་ཌཱི་ཏནྟི་དག་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་སོ། །ནིཥྤྲ་པཱ་ནིའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་བསྒྲུབས་པའི་དེ་སུབ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་མང་པོ་ལ་མ་ནིང་ངོ༌། །གཞན་དུ་དོན་གང་དང་གཞན་དེའི་དོན་མིང་གི་རྟགས་ཅན་རྣམས་སོ། །གཞན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ངོ༌། །དོན་སྔ་མ་གསུམ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་གྱི་རྟགས་གཞི་གཅིག་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་མ་བརྟེན་པ་དེ་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་དོན་གཞན་ཉིད་ལའོ། །མི་ཟད་པའི་སུབ་མེད་པ་ལའོ། །ཡ་ཐཱའི་དོན་ལ་དེ་མཉམ་པ་ལ་མིན་ནོ། །གཅིག་ཅར་དང་རྣམ་དབྱེ་དང་ཉེ་བ་དང་བཤད་པ་དང་མཐའ་དག་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མིན་ནོ། །ཡཱ་བཏ

【汉语翻译】
乌帕·札达赫·苏夏·苏苏迪瓦·夏日·库夏·匝德热札等。 南·苏·度等之中为哈里。 萨克提等之中也是。 札匝之中为阿斯。 曼达·阿尔帕之中，以及梅达之中。 名词中，非粗大者中，那斯卡的纳斯。 札等之中。 维之中，库的库也。 库拉卡拉之中为纳斯，也是。 仅仅从达玛中为阿纳。 德那哈日达苏索玛中，匝姆巴之中。 德协玛，具有疾病者。 互相作用为伊匝。 德维丹迪等。 工资报酬中，玛萨中为塔纳。 桑札中，匝努的匝。 乌尔达中也是。 达努斯中为阿囊。 意识中也是。 乌达斯中，对于女性。 匝雅的宁。 苏乌德·布迪·苏拉比中，甘达的伊达。 完全压制中也是。 微小中。 接近衡量中。 非哈斯提等中，巴达的德义。 昆巴瓦迪等。 苏和数字等中。 年龄中，丹达的达德热。 女性的名字。 夏瓦若嘎中也是。 阿格热的结尾，以及旭达·旭布热·布热沙·瓦拉哈·阿嘿·姆夏·格西沙拉·嘎尔达·巴中。 状态中，嘎古达的德义。 山为德热嘎古达。 维乌达中，嘎古达的奥。 布尔纳中也是。 苏日德·度日日德，朋友和非朋友。 乌拉等为嘎巴。 因中，对于女性。 德阿乌日达中，非布之中。 剩余中也是。 不是名字。 伊亚斯中。 赞颂中，布拉德热中。 纳迪丹迪中，从自己的肢体中。 尼什札巴尼。 如此，萨度格尔德的文殊语法的第六品第二节结束。 对于共同基础的集合，通过无分别而成就的那些苏布。 其中，不尽的仪式之前，对于众多为中性。 其他，任何意义以及其他意义，具有名字标志的那些。 其他标志的意义也是。 前面三个意义。 其他标志的同一基础。 对于不依赖于主要者。 其中，不是第一个。 从那些之中，其他意义本身。 对于不尽的无苏布。 对于雅塔的意义，不是与其相同。 一起和分别以及接近和解释以及全部和圆满。

【英语翻译】
Upa Pratah Suśva Suśudi Va Śāri Kuśa Catura Pra etc. Nañ Su Dur etc. from Hali. Sakthi etc. also. Praja from As. Manda Alpa also from Medha. In nouns, from non-sthūla, Nas from Nāsikā. From Pra etc. From Vi, Khu of Khu also. From Khura Khara, Ṇas also. Only from Dharma, Aṇa. From Tṛṇa Harita Su Soma, from Jambha. Dakṣiṇerma, with disease. Mutual action is It. Dvi Daṇḍi etc. For wages, Ṭhana from Māsa. From Saṁpra, Jña of Jānu. Ūrdhva also. Anañ from Dhanus. In consciousness also. For women from Ūdhas. Niṅ of Jāyā. It of Gandha from Su Ud Pūti Surabhi. In complete suppression also. In smallness. In near measurement. Not from Hasti etc., Dvyi of Pāda. Kumbha Vadi etc. From Su and numbers. Datri of Danta in age. In women's names. Śyā Vāroka also. The end of Agra, and Śudha Śubhra Bṛṣa Varāha Ahi Mūṣa Kiśiśara Gardha Bhā. In the state, Dvyi of Kaku Da. Tri Kaku Da on the mountain. O of Kaku Da from Vi Ut. Pūrṇa also. Suhṛd Durhṛd, friends and non-friends. Ka Pa for Ura etc. In, for women. From Dī Ā Ṛta, not Bhū. Also from the remainder. Not a name. From Īyas. In praise, from Bhrātṛ. From Nāḍī Tanti, from one's own limbs. Niṣpra Pāṇi. Thus, the second section of the sixth chapter of Sādhu Kīrti's Mañjuśrī Grammar ends. For the collection of common ground, those Sub achieved by non-distinction. Among them, before the inexhaustible ritual, neuter for many. Otherwise, whatever meaning and other meaning, those with name signs. The meaning of other signs also. The first three meanings. The same basis of other signs. For that which does not depend on the main one. Among them, not the first. From those, other meaning itself. For the inexhaustible without Sub. For the meaning of Yathā, not equal to it. Together and separately, and near and explained, and all and complete.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ངེས་བཟུང་གིས་སོ། །སུབ་ལས་པྲ་ཏི་ལས་ཆུང་བ་ལའོ། །གྲངས་དང་ཨ་ཀཱ་ཤ་ལཱ་ཀ་རྣམས་རྒྱན་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ལའོ། །པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་བ་ཧི་ཨཉྩ་རྣམས་ལྔ་པ་ཡིས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བྷི་པྲ་ཏི་དག་གོ །ཨ་ནུ་ཡིས་དཀྱུས་དང་ཉེ་བ་དག་ལའོ། །ཏིཥྛ་ད་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པཱ་རེ་མ་དྷྱེ་དག་དྲུག་པ་དང་ཡང་ནའོ། །རིགས་ཀྱིས་གྲངས་སོ། །ཆུ་རླུང་རྣམས་དང་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ། །ཚིག་དོན་གཞན་ལ་མིང་ལའོ། །མང་པོ་ལའོ། །བརྟེན་པ་དང་པོ་ལས་ལས་འཛིན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འོ། །སྔ་མའི་དུས་
ཀྱིའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གོ །ཛ་རཏ་སྙིང་པོ་གསར་པ་འབའ་ཞིག་པཿ་སྔ་མ་ཕྱི་མཿ་དང་པོ་ཐ་མཿ་ངན་པ་མཆུངས་པ་བར་མ་དབུས་མ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀུཏྶྱའི་ཀུཏྶ་ན་རྣམས་དང༌། པཱ་པ་ཨཎ་ཀ་དག་ཀུཏྶི་ཏ་དང་ངོ༌། །ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཉེ་བར་འཇལ་བའི་བྱཱ་གྷྲ་སོགས་དང་ངོ༌། །ཤྲེ་ཎཱི་སོགས་ལས་ཙྭིའི་དོན་ལ་ཀྲྀ་ཊ་སོགས་རྣམས་དང་ངོ༌། །བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་སོགས་སོ། །ཤཱ་ཀ་དང་པཱརྠི་བ་སོགས་སོ། །ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དམ་པ་མཆོག་ཕུལ་བྱུང་རྣམས་མཆོད་བྱ་དང་ངོ༌། །མཆོད་བྱའི་ཚོགས་དང་ཀླུ་དང་གླང་པོ་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཀཏ་ར་ཀཏ་མ་དག་རིགས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའོ། །ཀིཾ་ལས་འཕེན་པ་ལའོ། །རིགས་ལས་པོ་ཊཱ་དང་ན་ཚོདཿ་ཆུང་ངུ་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་འཇོ་བཿ་དབང་ཨེ་བེཿ་ཧདཿ་པཥྐ་ཡ་ཎཱིཿ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བྱེདཿ་ཉན་བྱེདཿ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ངན་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བསྔགས་པའི་ཚིག་དང་ངོ༌། །རྐང་བཞི་བ་ལས་སྦྲུམ་མ་དང་ངོ༌། །ཡུ་བ་ན་ལས་ཐ་ཆདཿ་སྐྲ་དྐརཿ་སྟོབས་ཅནཿ་རྒ་བ་དང་ངོ༌། །བྱ་བ་མཚུངས་པའི་དོན་རྣམས་རིགས་མིན་པ་དང་ངོ༌། །རིགས་དང་རིགས་ཀྱིའོ། །དགེ་སྦྱོང་སོགས་དང་གཞོན་ནུའི་འོ། །རྨ་བྱ་དང་བྱ་ཤཀ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་ལས་མིང་ལའོ། །གྲངས་ལས་སོ། །བ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཕན་གྱི་དོན་ཚིག་ཕྱི་མ་ཀུན་སྡུད་པ་རྣམས་ལའོ། །པཱུརྦ་སོགས་རྣམས་དང་སྤྱི་བརྗོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་འཇུག་པ་དང་ངོ༌། །བྱེད་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཏུརྻ་རཱི་ཡཱ་ཎཱཾའོ། །ནཉ་ལས་སོ། །ཅུང་ཟད་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ངོ། །གཉིས་པ་ལས་ཤྲི་ཏ་སོགས་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཁྲི་ལས་འཇལ་བ་ལ་ཀྟ་དང་ངོ༌། །དུས་ཀྱི་འོ། །ཁྱབ་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་ལས་དེས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་རྩོད་པ་བྱང་བ་འདྲེས་པ་འཇམ་པ་རྣམས་
དང་ངོ༌། །འདྲ་བ་དང་དོན་མེད་པ་དང་ངོ༌། །བ

【汉语翻译】
由业决定把握。从苏布到帕蒂小者。数词和阿迦舍拉迦等，用于赌博，也用于其他方面。帕里、阿帕、昂巴、希、安扎等，用第五品来解释。以特征来说，阿毗、帕蒂等。阿努，用于中间和附近等。底士扎、达古等。帕热、玛德耶等，第六品也是。以种类来说，数词。水、风等，以及全部集合。词义不同，用于名称。用于众多。依赖于第一个，从业执持。具有特点和特点的。之前的时代。一切都是一。扎热达，精华，新的，唯一的。之前的，之后的。第一个，最后一个。坏的，相似的，中间的，中央的，勇敢的。库扎耶的库扎那等。帕帕、阿纳嘎等，库扎达等。接近测量的功德陈述等。接近测量的比亚格拉等。从舍尼等，在茨的意义上，克里达等。已做的和未做的等。夏嘎和帕提巴等。存在的大者，神圣的，殊胜的，杰出的，供养处等。供养处的集合，以及龙和象等。嘎达拉、嘎达玛等，询问全部种类。从金发出。从种类到波达和年龄。小小的，稍微，欲望，柔和。旺、埃贝、哈达、帕什嘎、亚尼。善于说话者，听者，读者，以及坏的等。赞美的词语等。从四足者到怀孕者等。从尤瓦纳到最下者。白发，有力量者，衰老等。行为相同的事物，与非种类等。种类和种类的。出家者等和年轻的。孔雀和鸟夏嘎等。从方向到名称。从数词。瓦两个。那个利益的意义，后面的词语全部集合等。普尔巴等，以及普遍陈述，用于一个方向等。作者也是。第二品、第四品的图尔亚尼亚。从否定词。稍微从功德等。从第二品到舍里达等。从克里到测量，用格达等。时代。普遍。从第三品，由其所做的功德陈述的意义等。之前，之后，争论，干净的，混合的，柔和的。相似的和无意义的。巴

【英语翻译】
Determined by karma, holding on. From Sub to Parti, the smaller one. Numerals and Akashalaka, etc., used for gambling, also used in other aspects. Pari, Apa, Angba, Hi, Anza, etc., explained with the fifth chapter. In terms of characteristics, Abhi, Parti, etc. Anu, used for the middle and nearby, etc. Tishta, Dagu, etc. Pare, Madhye, etc., also the sixth chapter. In terms of kind, numerals. Water, wind, etc., and all collections. Different word meanings, used for names. Used for many. Relying on the first, holding on to karma. Having characteristics and characteristics. The previous era. Everything is one. Zarata, essence, new, unique. Previous, subsequent. First, last. Bad, similar, middle, central, brave. Kutsiye's Kutzana, etc. Papa, Anaga, etc., Kutzita, etc. Approaching measurement, statements of merit, etc. Approaching measurement, Byagra, etc. From Sheri, etc., in the sense of Tsi, Krida, etc. Done and undone, etc. Shaka and Parthiba, etc. The great existent, sacred, supreme, outstanding, objects of offering, etc. Collection of objects of offering, and dragons and elephants, etc. Katara, Katama, etc., inquiring about all kinds. Emitted from Kim. From kind to Pota and age. Small, slightly, desire, gentle. Wang, Ebe, Hada, Paska, Yani. Good at speaking, listener, reader, and bad, etc. Words of praise, etc. From quadruped to pregnant, etc. From Yuwana to the lowest. White hair, powerful, aging, etc. Things with the same behavior, with non-kind, etc. Kind and kind. Ascetics, etc. and young. Peacock and bird Shaka, etc. From direction to name. From numerals. Two Vas. The meaning of that benefit, the subsequent words all collected, etc. Purba, etc., and universal statements, used in one direction, etc. The author also. Second chapter, fourth chapter, Turiyani. From negative words. Slightly from merit, etc. From the second chapter to Sherita, etc. From Kri to measurement, with Gata, etc. Era. Universal. From the third chapter, the meaning of statements of merit done by it, etc. Previous, subsequent, dispute, clean, mixed, gentle. Similar and meaningless. Ba

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡིས་ལྷག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལའོ། །བཞི་པ་ཡིས་སྦྱིན་བྱ་གཏོར་མ་ཕན་པ་བདེ་བ་འཚོ་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། །རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ལྔ་པ་ཡིས་བྷ་ཡ་བྷཱི་ཏཿ་བྷཱི་བྷཱི་ཧིཿ་ཨ་བེ་ཏཿ་ཨ་བོ་ཌྷ་མུ་ལྟ་བ་ཏི་ཏཿ་ཨ་པ་ཏྲ་སྟ་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཆུང་བ་ཐ་མ་རིང་བའི་དོན་དང་དཀའ་བ་ནིཀྟ་དང་ངོ༌། །དྲུག་པ་དང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་ཀྲཱི་ཌཱ་ཛཱི་བི་ཀ་དག་ཀ་དང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡཱ་ཛ་ཀ་སོགས་རྣམས་དང་ངོ༌། །ངེས་བཟུང་ལ་མིན་ནོ། །ཀྟ་ཡིས་འཇུག་བཞིན་པ་དང་རྟེན་དག་དང་ངོ༌། །ལ་བསྒྱུར་བ་ཁ་སྐོང་གྲངས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཚིམ་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །ལས་ལ་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའོ། །ཏྲྀཙ་ཨ་ཀ་དག་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །ཨ་ཀ་ཡིས་དངོས་པོའོ། །ཤོཎྚ་སོགས་དང་སིདྡྷ་ཤུཥྐཿ་པཀྵ་བནྡྷ་རྣམས་བདུན་པ་དང་ངོ༌། །ཀཱ་ཀཱའི་དོན་དང་དོར་བ་ལའོ། །ཡཏ་ཀྱིས་ངེས་པ་ལའོ། །མིང་ལའོ། །ཉིན་ཞག་གི་ཆ་ནི་ཀྟ་དང་ངོ༌། །དེ་ལའོ། །སྨད་པ་ལའོ། །སྣོད་ལ་ས་མི་ཏ་སོགས་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཐོབ་པ་ཨཱ་པནྣ་དག་ཨ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །བྱུང་བ་སྔ་མ་དང་ངོ༌། །ཨ་ལཾ་བཞི་པ་དང་ངོ༌། །ཉེ་བའི་ཚིག་གི་བྱ་བ་རྟག་ཏུའོ། །ཨ་མཱ་མི་ཟད་པ་དང་ངོ༌། །ཨུ་པ་དེ་ཤ་སོགས་ཡང་ནའོ། །ཀུ་པྲ་སོགས་ལས་སུཔ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨུ་རཱི་སོགས་དང་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཙྭི་ཌཱ་ཙ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཀྲིཏ་དང་ངོ༌། །ཨ་གྲ་ཧཿ་རྒྱན་གུས་པ་མ་གུས་པ་རྣམས་ལཿ་ཨནྟར་ཨ་ལཾ་སདཿ་ཨ་སད་རྣམས་སོ། །ཀ་ཎེ་མ་ནས་དག་ངོམས་པ་ལའོ། །གྲངས་མེད་པའི་ཨསྟཾ་པུ་རས་དག་གོ །འགྲོ་བའི་དོན་དང་བ་དི་རྣམས་དང་ཨཱཙྪའོ། །ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་ལ་ཨ་དས་སོ། །མི་སྣང་བ་ལ་ཏི་རས། ཀྲྀཉ་ཡང་ནའོ། །སཱ་ཀྵཱཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨུ་ར་སི་མ་དྷྱེཿ་པ་དེཿ་ན་བ་ཙ་ནོཿ་མ་ན་སི་རྣམས་སྟེང་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ཧསྟེ་པཱ་ཎཽ་རང་གིར་བྱེད་
པ་ལའོ། །པྲཱ་དྷྭཾ་འཆིང་བ་ལའོ། །ཛཱི་བི་ཀཱཿ་ཨུ་པ་ནི་ཥཏ་དག་དཔེ་ལའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དོན་གཞན་ལའོ། །ཨུཥྚ་མུ་ཁ་སོགས་རྣམས་སོ། །གྲངས་དང་མི་ཟད་པ་དང་ཉེ་བ་ལྷག་པོ་རིང་བའི་བགྲང་བྱ་ལའོ། །ཆུང་བ་དང་གྲངས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་མིང་ལས་བར་མའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་གིའོ། །དེ་ཡིས་འཕྲོགས་པ་དང་འཇུག་པའི་གཡུལ་ལས་རང་བཞིན་མཐུན་པ་ནའོ། །དེར་བླངས་ངོ༌། །དང་གི་དོན་ལའོ། །གང་དང་གིས་དེའི་དངོས་པོ་དང་མཐའོ། །དོན་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་སྔ་མའོ། །རཱ་ཛ་དནྟ་སོགས

【汉语翻译】
第二种情况是用“ྱ་བ་”来表达剩余的意义。第四种情况是用在布施的供品、利益、安乐、生活等方面。通过自性。第五种情况是用在བྷ་ཡ་བྷཱི་ཏཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaya bhītaḥ，汉语字面意思：恐惧的），བྷཱི་བྷཱི་ཧིཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhī bhī hiḥ，汉语字面意思：恐惧！恐惧！），ཨ་བེ་ཏཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，abetaḥ，汉语字面意思：离开的），ཨ་བོ་ཌྷ་མུ་ལྟ་བ་ཏི་ཏཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aboḍha mulatāvatitaḥ，汉语字面意思：未理解的根基已断），ཨ་པ་ཏྲ་སྟ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，apatra sta，汉语字面意思：无叶的）等方面。小、最后、长远的意义和困难的尼克塔等方面。第六种情况也是。总是克里达、吉维卡等，是或不是。亚扎卡等。不是确定。用“ཀྟ་”表示正在进入和所依赖的事物。用来改变、补充、数字、功德、表达、满足等方面。在行为中表示事物和作者。用“ཏྲྀཙ་ཨ་ཀ་”表示作者。用“ཨ་ཀ་”表示事物。肖塔等和悉达、舒什卡、帕夏、班达等是第七种情况。表示乌鸦的意义和抛弃。用“ཡཏ་”表示确定。表示名字。日夜的部分用“ཀྟ་”。在那方面。表示诽谤。容器方面，萨米塔等。第二种情况是所获得的阿潘那等，也是阿本身。表示先前的出现。阿兰是第四种情况。表示接近的词语的行为总是。阿玛表示不尽。乌帕德沙等也是。从库普拉等中，不是苏帕的成就。乌里等和卡里卡、兹维达恰、随行者克里塔。阿格拉哈，装饰、恭敬、不恭敬等，拉、安塔尔、阿兰、萨达、阿萨达等。卡内玛表示满足。无数的阿斯塔姆普拉斯。表示行走的意义和瓦迪等，以及阿恰。对于未接近的，是阿达斯。对于不可见的，是迪拉斯。克里尼亚也是。萨沙特等。乌拉斯玛迪耶、帕德、纳瓦恰诺、玛纳斯等，表示未放置在上面。总是哈斯泰帕诺，表示自己做。
普拉德旺，表示束缚。吉维卡、乌帕尼沙特等，表示例子。这是萨度吉尔蒂的妙吉祥语法的第六章第三节的结束。其他意义。乌什塔穆卡等。表示数字、不尽、接近、剩余、长远的计数。也可以表示小和数字的意义。从方向名称中表示中间的方向。一起。通过它来抢夺和进入战场，在本质上是相似的。在那里拿走。表示“和”的意义。用“谁和什么”表示它的事物和结尾。其他意义上，是先前的区别。拉贾丹塔等。

【英语翻译】
The second case is to express the remaining meaning with "gya-wa". The fourth case is used for offerings, benefits, happiness, and livelihood. Through nature. The fifth case is used for bhaya bhītaḥ (fearful), bhī bhī hiḥ (fear! fear!), abetaḥ (departed), aboḍha mulatāvatitaḥ (the uncomprehended root is severed), apatra sta (leafless), etc. Small, last, distant meanings, and difficult Nikta, etc. The sixth case is also. Always Krida, Jivika, etc., are or are not. Yajaka etc. Not definite. "kta" is used to indicate entering and what is relied upon. Used to change, supplement, number, merit, express, satisfy, etc. In action, it indicates things and the agent. "Tṛca Aka" is used to indicate the agent. "Aka" is used to indicate things. Shoṇṭa etc. and Siddha, Śuṣka, Paśa, Bandha etc. are the seventh case. Indicates the meaning of crow and abandonment. "yata" is used to indicate certainty. Indicates name. The part of day and night is "kta". In that aspect. Indicates slander. In terms of container, Samita etc. The second case is Āpanna etc. that are obtained, also A itself. Indicates previous occurrence. Alaṃ is the fourth case. Indicates the action of approaching words always. Amā indicates inexhaustible. Upadeśa etc. also. From Kupra etc., not the accomplishment of Sup. Urī etc. and Kārikā, Zviḍāca, follower Kṛta. Agrahah, decoration, respect, disrespect etc., la, antar, alaṃ, sada, asada etc. Kaṇema indicates satisfaction. Countless Astam Puras. Indicates the meaning of going and Vadi etc., and Āccha. For the unapproached, it is Adas. For the invisible, it is Tiras. Kṛña also. Sāśāt etc. Urasmadhye, Pada, Navacano, Manas etc., indicate not placed on top. Always Hastepano, indicates doing oneself.
Prādhvaṃ, indicates binding. Jivika, Upanishat etc., indicate examples. This is the end of the third section of the sixth chapter of Sadhu Kirti's Manjushri grammar. Other meanings. Ushṭamukha etc. Indicates number, inexhaustible, near, remaining, distant counting. Can also indicate small and numerical meanings. From the direction name, it indicates the middle direction. Together. Through it, to rob and enter the battlefield, in essence, it is similar. Take it there. Indicates the meaning of "and". Use "who and what" to indicate its things and end. In other meanings, it is the previous difference. Rajadanta etc.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ལོ། །དྷརྨ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ངེས་སོ། །ཨིཏ་ཨུཏ་དང་གི་དོན་ལའོ། །ཨཙ་དང་པོའི་ཨཏ་མཐའོ། །ཨལྔ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཏུ་ལྱཱཿ་ཛི་ཏུ་ནཀྵ་ཏྲ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ། །སཾ་ཁྱཱཿ་བྲཱ་ཏྲིཿ་བརྞ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་བའི་ཡི་གེའོ། །ཨ་བྷྱརྩི་ཏཾའོ། །རང་བཞིན་མཐུན་པ་དོན་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ལྷག་མའོ། །རིགས་དང་ན་ཚོད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་ཐ་དད་པའོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ༌། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་སོ། །གཞོན་ནུ་མིན་པ་དང་གྲོང་པ་དང་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་ཉིད་ལ་བུད་མེད་དོ། །ཚ་བོ་དང་བུ་དག་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་དག་གོ །དྱང་སོགས་རྣམས་དང་སརྦ་རྣམས་སོ། །མིག་ཐ་ཕ་རོལ་ལོ། །མ་ནིང་དང་མ་ནིང་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གཅིག་བཞིན་ཡང་ནའོ། །ཤྭ་ཤུ་ར་པི་ཏ་ར་དག་ཤྲ་ཤྲུ་མཱ་ཏྲི་དག་དང་ངོ༌། །ཀུན་སྡུད་པ་ལ་མ་ནིང་ངོ༌། །རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སྠཱ་དང་ཨི་ཎ་དག་གི་ལུང་ལའོ། །ཡ་ཛུའི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉེ་བར་ཀློག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྲོག་ཆགས་མིན་པའི་རྫས་དང་རིགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆུ་བོ་དང་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་
རྟགས་ཐ་དད་པ་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཏན་གྱི་དགྲ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བ་ལང་དང་རྟ་སོགས་ཀྱིའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་རོལ་མོའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔུང་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་དང་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་རྣམས་ཉིད་ལའོ། །ཤིང་དང་རྩྭ་དང་འབྲས་བུ་དང་རི་དགས་དང་བྱའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྱན་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྟ་དང་རྒོད་མ་དག་གོ །འགལ་བ་རྫས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ད་དྷི་དང་པ་ཡས་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡ་ཉིད་ལའོ། །ཉེ་བ་ཡིས་ཡང་ནའོ། །མིང་ལ་དྲུག་པ་ལས་ཀནྠཱ་ཨུ་ཤཱིན་ར་རྣམས་ལའོ། །ཨུ་པཛྙ་ཨུ་པ་ཀྲ་མ་དེ་དང་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཨཱི་ཤྭ་ར་ཨ་མ་ནུ་ཥྱའི་དོན་ལས་རྒྱལ་པོ་མིན་པ་ལ་འདུན་ས་དང་ར་བ་ལའོ། །ར་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སེ་ནཱ་སུ་རཱ་ཤཱ་ལ་ནི་ཤཱ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །ཙྪྭ་ཡཱའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལའོ། །རང་དོན་ལ་པ་ཐ་མི་ཟད་པ་ལས་སོ། །ཊ་ཙི་ཨརྡྷ་ལས་ནོ་ཁཱ་རི་དག་གོ །བ་གཉིས་པའོ། །ཨཱཔ་བུད་མེད་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨཏ་ཀྱང་ངོ༌། །ཨན་གྱི་དབྱི་བའོ། །པཱ་ཏྲ་སོགས་མིན་པ་ལས་ཨཏའོ། །རཱ་ཏྲ་ཨཧྣ་པཱ་ཀ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ལའོ། །སུ་དི་ན་དང་པུ་ཎྱ་མིན་པ་ལས་ཨ་ཧས་སོ། །ཨརྡཱ་རྩ་སོགས་རྣམས་མ་ནིང་ལའོ། །ཡན་ལག་གི་ཐུང་ངུའོ། །ཚིག་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་

【汉语翻译】
对于那些彼岸。对于达磨等是不确定的。对于伊特、乌特和格的意义。阿擦和第一个阿特的结尾。也从阿朗嘎。图利亚、吉图、纳夏特拉等的第一个。桑喀亚、布拉特里、瓦尔纳等的。又是巴的字母。阿毗亚尔吉当。对于自性相同意义的单一剩余。种姓和年龄因此不同。也如女人和男人。男人通过女人。对于非青年、村民和牲畜等的众多即是女人。侄子和儿子们，姐妹和女儿们。迪扬等和萨尔瓦等。眼睛，其他的彼岸。通过非男性和非非男性也是一样的。舒阿舒拉、皮塔拉等，什拉什鲁、玛特里等。对于全部集合是中性。对于跟随种姓之后说的是斯塔和伊纳等的论述。对于雅居的供养等非中性的。对于接近阅读的那些。对于非生物的物质和种姓等。对于河流、土地和城市等的
不同标志，对于无所依者。对于永久的敌人。对于工匠们。对于牛和马等。通过生物和音乐的肢体等。通过手臂的肢体，对于小果实和众多生物本身。对于树木、草、果实、山鹿和鸟类的种类等也是。对于厨房等。马和母马等。对于矛盾的非物质等。不是通过达地和巴亚斯等。对于那些意义的伊亚本身。通过接近也是。对于名字的第六格，对于坎塔、乌辛拉等。乌帕加尼亚、乌帕克拉玛，那是第一个本身。自在天，非人类的意义，对于非国王的欲望处和围墙。对于非围墙。塞纳、苏拉、夏拉、尼夏等也是。察亚。众多本身。对于自身意义的巴塔无尽等。从塔吉阿尔达是诺卡里等。巴第二个。阿帕对于女人也是。阿塔也是。安的除去。不是从巴特拉等是阿塔。拉特拉、阿哈纳、巴嘎等对于男人。不是从苏迪纳和布尼亚是阿哈斯。阿尔达、拉萨等对于中性。肢体的短小。后词的功德。

【英语翻译】
For those beyond. For Dharma and others, it is uncertain. For the meaning of It, Ut, and Gi. The end of Aca and the first At. Also from Alnga. The first of Tulya, Jitu, Nakshatra, etc. Of Samkhya, Bhatri, Varna, etc. Also the letter of Ya. Abhyarcitam. For the single remainder of things of the same nature. Caste and age are thus different. Also like women and men. Men through women. For the multitude of non-youth, villagers, and livestock, etc., is woman. Nephews and sons, sisters and daughters. Dyang and others, and Sarva and others. Eyes, the other beyond. Through non-masculine and non-non-masculine, it is also the same. Shvashura, Pitara, etc., Shrashru, Matri, etc. For the complete collection, it is neuter. For speaking after the castes, it is the discourse of Stha and Ina, etc. For the non-neuter of Yaju's offerings, etc. For those who read closely. For non-living substances and castes, etc. For rivers, lands, and cities, etc.
Different signs, for those without support. For permanent enemies. For the craftsmen. For cows and horses, etc. Through living beings and musical limbs, etc. Through the limbs of the arms, for small fruits and many living beings themselves. For trees, grass, fruits, deer, and bird species, etc., also. For kitchens, etc. Horses and mares, etc. For contradictory non-substances, etc. Not through Dadhi and Payas, etc. For the Iya itself of those meanings. Also through closeness. For the sixth case of names, for Kantha, Ushinra, etc. Upajanya, Upakrama, that is the first itself. Ishvara, the meaning of non-human, for the desire place and enclosure of non-king. For non-enclosure. Sena, Sura, Shala, Nisha, etc., also. Chaya. The multitude itself. For the endless Pata of self-meaning, etc. From Taji Arda are Nokari, etc. Ba second. Apa is also for women. Ata also. The removal of An. Not from Patra, etc., is Ata. Ratra, Ahna, Paka, etc., for men. Not from Sudina and Punya is Ahas. Arda, Rasa, etc., for neuter. The shortness of limbs. The merit of the latter word.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
གོའི་འོ། །ཨ་ནི་ཡས་ལས་བུད་མེད་ལས་སོ། །དེ་ཕན་འཇིག་པ་ལུ་ཀྱ་གོ་ཎུ་སོགས་ལས་སོ། །དབྱི་བ་ལ་རང་དོན་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །ཧཱ་རི་ཏ་ཀྱ་སོགས་དང་ཁ་ལ་ཏི་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འོ། །དེ་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡུག་སོགས་མིན་པ་ལས་ཨཙ་གཅིག་པའི་དང་པོའི་གཉིས་སོ། །ཨཙ་དང་པོ་ལས་གཉིས་པའི་འོ། །སན་ཡང་དག་ལའོ། །ཤྣུ་ཙང་ལིཊ་རྣམས་ལའོ། །ན་བ་ད་རྣམས་ཧལ་ལའོ། །ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་རའོ། །ཨིཪྵྱ་ལས་ཡི་
དང་སན་རིམ་པས་སོ། །སུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །དེ་རྣམས་གཉིས་སོ། །ཛཀྵ་ཛཱ་གྲྀ་ད་རི་དྲཱ་ཙཀཱ་སྲི་ཤཱས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སྔོན་དུ་ཡུག་སོགས་སོ། །དཱ་ཤྭཱནཿ་སཱ་ཧཱ་ན་མཱི་ཌྷྭ་ན་ཙི་ཀླི་དི་ཙཀ་སྣཾཨཱོ། །ཙ་རཱ་ཙ་རཿ་ཙ་ལཱ་ཙ་ལཿ་པ་ཏཱ་པ་ཏཿ་བ་དཱ་བ་དཿ་གྷ་ནཱ་གྷ་ནཿ་པཊཱུ་པ་ཊ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །ཡང་ལས་རྟག་ཏུ་བུ་དང་ཚ་བོ་དང་གཉེན་ལ་དོན་གཞན་ནོ། །མཱཏཿ་མཱ་ཏྲྀ་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །བ་ཙིཿ་སྭ་པིཿ་རྦ་ཡ་རྫིཿ་པ་པིཿ་བ་ཧིཿ་བ་སི་ཏཱ་བ་ད་ཙྱཱ་བཱ་ཤྭི་རྣམས་ཀྱི་ཀིཏ་ལའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱ་བ་ཤི་བྲཤྩཱཿ་བྷྲསྫ་པྲཙྪ་བྱ་དྷ་བྱ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་དིཏ་ལའང་ངོ༌། །བ་ཡ་ལས་སོ། །ཊི་ལྱ་རྣམས་ལ་ཡུཀ་དང་པོ་ལས་ཤྭི་ལས་མིན་ནོ། །བྱ་ཐིའི་འང་ངོ༌། །སྭ་པིའི་ཎི་ལས་ཙང་ལ་འང་ངོ༌། །ཡང་ལའོ། །བྱཱ་སྱ་མ་དག་གིའོ། །ན་ལས་བ་ཤ་ལས་སོ། །ཙཱ་ཡའི་ཀཱིའོ། །སྥཱ་ཡའི་ནིཥྛ་ནི་སྥའོ། །པྲ་ལ་སྟྱའི་འོ། །རེག་པ་དང་ཁུ་བའི་གོང་བུ་ལ་ཤྱ་ལིའོ། །པྲ་ཏི་ལས་སོ། །ཨ་བྷི་ཨ་བ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཤྲི་ཏཾ་འོ་མ་དང་མར་དག་ལའོ། །པྱཱ་ཡའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་པཱི་སྟེ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ནའོ། །ཨཱད་ལས་ཁྲོན་པ་དང་བཞོང་དག་ལའོ། །ཡང་དང་ལཊ་ལས་སོ། །ཤྭི་ལས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ཎི་ལས་སན་ཙང་དག་ལས་སོ། །ཏྭཱ་ལས་རྟག་ཏུའོ། །རྒྱུ་ལ་གཉིས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མིན་ནོ། །ཡུག་དང་པོ་ལའོ། །ན་ཚོད་ལས་གང་དངོས་པོ་ཆེས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བེཉ་ལས་ལིཊ་ལ་ཡུཀའིའོ། །ལྱཔ་ལ་ཛཱའི་འང་ངོ༌། །བྱཱ་ལས་སོ། །པ་རི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨཱཊ་ཨེ་ཙ་ལས་ཕྱེད་འགྲོ་བ་ལའོ། །ན་ལ་ལིཊ་བྱཱ་ལས་སོ། །སྥུ་རི་སྤུ་ལི་ལས་གྷཉ་ལའོ། །དཱིང་ལས་ཀིནྟ་ལྱཔ་ལས་སོ། །མི་མཱི་དག་ལས་ཁལ་ཨཙ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལཱི་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཡ་གུར་ལས་ཎམ་ལའོ། །ཙི་སྥུ་ར་ལས་ཎི་ལའོ། །བཱི་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་འཇིག་པ་ལ་བྷཱི་ལས་སོ། །སྨི་ལས་ཀྱང་ངོ་
མཚར་

【汉语翻译】
གོའི་འོ། །阿尼从雅斯处，从妇女处。从彼时起，从毁灭卢卡亚果努等处。德义巴拉如自义般，是记号之数。哈日达卡等与卡拉德卡等之。彼等是差别之也。如是善名之妙音笑之声训释中，第六品圆满。
又，从非玉等处，从阿擦唯一之第一之二。从阿擦第一处，第二之。善正也。施努仓利等也。那瓦达等哈拉也。非雅玛者拉也。从伊尔夏处，以义与善次第。从苏布处，如所欲也。彼等二也。扎夏扎格热达热德拉匝卡色夏斯等也。先为玉等。达夏瓦那萨哈那米瓦那匝格利德匝卡萨昂。匝拉匝拉匝拉匝拉巴达巴达瓦达瓦达嘎纳嘎纳帕图帕达等亦然。又从彼处常有子与侄与亲属，有他义。玛达玛德热等亦然。瓦匝斯瓦比热亚热匝斯巴比瓦西达瓦达匝亚瓦西等之吉达也。格拉黑扎亚瓦西布拉恰布拉斯扎布拉恰雅达雅匝等之德达也。从瓦雅处。提拉等之玉与第一处，非从施处。雅提之也。斯瓦比之尼处，仓处也。又也。雅斯亚非清净之。从那处瓦夏处。匝雅之吉也。斯帕雅之尼师塔尼斯帕也。布拉拉斯特雅之。触与精之丸也。布拉德处。阿比阿瓦处亦然。施热当乳与酥等也。比亚雅之自之支分，为比，无转译处。阿德处井与容器等也。又从拉特处。从施处分别说。尼处善仓等处。从德瓦处常也。因有二性也。于彼常非也。玉与第一处。从年幼处，何物最异于诸物也。贝雅处利特处玉之。拉雅巴处扎之也。比亚处。巴热处亦然。阿扎艾匝处，于半行处。那处利特比亚处。斯普热斯布利处嘎雅处。丁处金达拉雅巴处。米米等处卡拉阿匝处非玛也。利处亦然。阿雅古热处那玛处。匝斯布拉处尼处。比处极生处。结合者于毁灭处比处。斯米处亦奇哉

【英语翻译】
Go'i 'o. From Ani at Yas, from women. From that time on, from the destruction of Lukaya Gonu and others. Deyi Bala, as in its own meaning, is the number of signs. Haritaka and others, and Khalatika and others. They are also differences. Thus, in the well-known sound explanation of the melodious laughter, the sixth chapter is complete.
Also, from non-Yuk and other places, from the first two of Aca alone. From the first place of Aca, the second. Good and correct too. Also to Shnu Cangli and others. Also to Nava Da etc. Hala. To non-Yama, Ra. From Irshya, with meaning and good order. From Sub, as desired. They are two. Zasha Zagri Da Ri Dra Zaca Seri Shas etc. also. First is Yuk etc. Da Shavana Saha Nami Vana Zagli Dza Ka Sa Ang. Zala Zala Zala Zala Bada Bada Vada Vada Gana Gana Patu Pata etc. also. Also from there, there are always sons and nephews and relatives, with other meanings. Also to Mada Madri etc. Vazi Swapi Rebaya Zis Pabi Vasi Da Vada Zaya Vasi etc.'s Gita. Also to Grahi Zaya Vasi Bracha Brasza Bracha Ya Da Ya Za etc.'s Dita. From Vaya. To Tila etc., Yuk and the first place, not from Shi. Also to Yati. To Swapi's Ni, also to Cang. Also. To Yasya, not pure. From Na, to Vasha. To Zaya's Gi. To Spaya's Nishta Nispa. To Bralastya's. The touch and the ball of semen. To Brad. Also to Abi Ava. Also to Shrita, milk and ghee etc. To Byaya's own branch, to Bi, without translation. To Ad, wells and containers etc. Also from Lat. Separately said from Shi. To Ni, to Shan Cang etc. Always from Dva. Because there are two natures. Not always there. To Yuk and the first place. From youth, what is most different from all things. To Beya, to Lit, to Yuk's. Also to Layaba's Za. To Bya. Also to Bari. To Aza Aiza, to half-going. To Na, to Lit Bya. To Spuri Spuli, to Gaya. To Ding, to Kinda Layaba. To Mimi etc., not to Kala Aza. Also to Li. To Aya Gur, to Nama. To Zi Spura, to Ni. To Bi, to extreme birth. The combiner, to the destroyer, to Bi. Also to Smi, also wonderful.

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཀྲཱི་ཨིང་ཛི་རྣམས་ལའོ། །སི་དྷཱི་ལས་མི་ཤེས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ནི་སའོ། །ཎ་ནི་ནའོ། །ཡ་ནི་བལ་ལ་དབྱིའོ། །བི་ལས་ཨཙ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཧལ་ལས་ཏི་སཔ་ལས་སོ། །སུའི་འོ། །དཱི་ཨཱབ་ལས་རིང་པོ་ལས་སོ། །ཨེང་ལས་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཨཏ་ལས་སོ། །ཁ་ཏི་ལ་ཀྲཏ་ལ་ཏུཀའོ། །ཆོས་ལྡན་པ་ལ་ཨ་དཱ་མཱང་ལས་སོ། །རིང་པོའི་འོ། །པ་དའི་མཐའི་ཡང་ནའོ། །ཨིཀ་གི་ཨཙ་ལ་ཡཎའོ། །ཨེཙ་ནི་ཨ་ཡ་ཨཔ་ཨཱ་ཡ་ཨཱཔ་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལ་འང་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ལས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །གབྻུ་ཏི་ལམ་འཇལ་བ་ལའོ། །ཀྵ་ཡྻ་དག་ནུས་པ་ལའོ། །ཀྲ་ཡྻ་ཚོང་གི་དོན་ལའོ། །ཨཱཏ་དང་སྟོན་དག་གཅིག་གོ །མང་པོ་ལ་མཐའ་དང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཥ་ཉིད་ནི་ཀ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ལས་ཨ་ས་ཏྱང་ཨཱིཊ་རྣམས་སོ། །འཇུག་པ་ཉིད་དང་པོའི་ཨཊ་ལས་སོ། །ཨཙ་ལའོ། །ཨིཎ་ཨེ་དྷ་དག་ལས་སོ། །ཨཱུཋལའོ། །ཨཀྵ་ལས་ཨུ་ཧི་ཎཱའོ། །སྭ་ལས་ཨཱི་ར་ཨཱི་རི་ན་དག་གོ །པྲ་ལས་ཨེཥ་ཨོ་ཥ་ཨཱུ་ཌྷ་ཨཱུ་ཌྷི་རྣམས་ལའོ། །རི་ཏ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ལའོ། །རྀ་ཎ་བ་ས་ན་པྲ་ད་ཤ་ཀམྦ་ལཿ་བཏྶ་ར་བཏྶ་ཏ་ར་ལས་རྀ་ཎ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་རྀཏ་ལ་བྱིངས་ལའོ། །ལྀཏ་ལའང་སུབ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨེད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ། །ཨེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨོཥྛ་ཨོ་ཏུ་དག་ལ་ཚིག་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཀནྡྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱང་དག་ལས་སོ། །ཨུས་ལ་ཚིག་དང་པོ་མིན་པ་ལའོ། །ཨཏ་ཀྱི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །མི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ཨཙ་མང་པོའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨིཏ་ལའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཌཱ་ཙ་ལ་སྔ་མའི་འོ། །ཨཀ་འདྲི་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་བོའོ། །རྀཏ་ཀྱི་ཐུང་ངུ་ལས་རྀ་ཡང་ནའོ། །ལྀཏ་ལ་ལྀའོ། །ཤས་ལ་སའི་དོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལའོ། །ཨིཏ་ཨུཏ་དག་གི་ཨཽ་ཏ་ལའོ། །ཨཽ་ཛེས་ལའོ། །ཨོཏ་ལས་ཨམ་ཤས་དག་གི་
ཨཏའོ། །ཨམ་ལ་སྔོན་མའོ། །ས་ཏྱ་ལས་ཨཙ་ལའོ། །ཨད་ལས་ཚིག་མཐའ་ལས་ཨི་ཏའོ། །ང་སི་ངས་དག་གིའོ། །རིཏ་ལས་ཨུཏའོ། །ས་ཁྱུ་བ་ཏྱུའོ། །ལཱུ་ནྱུའོ། །ཨཊ་ལས་ཧཤལ་འང་ངུའི་འོ། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་གོ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨཙ་ལ་ཨ་བད་དོ། །ཨཀྵ་དང་ཨིནྡྲ་དག་གོ །བླུ་ཏ་ཨི་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་ནའོ། །ཨཱིཏ་ཨུཏ་ཨེཏ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཨ་དས་ཀྱི་མ་ལས་སོ། །མི་ཟད་པ་ཨཙ་གཅིག་པ་ཨཱད་མ་ཡིན་པའོ། །ཨོཏ་ཀྱིའོ། །སུ་ལ་ཨི་ཏི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུཉའིའོ། །ཨཱུཾའོ། །ཨི་ཀའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་འང་སྟེ་མ་བསྡུས་པ་ལའོ། །རི་

【汉语翻译】
བ་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཀྲཱི་ཨིང་ཛི་རྣམས་ལའོ། །སི་དྷཱི་ལས་མི་ཤེས་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ནི་སའོ། །ཎ་ནི་ནའོ། །ཡ་ནི་བལ་ལ་དབྱིའོ། །བི་ལས་ཨཙ་མེད་པ་ལས་སོ། །ཧལ་ལས་ཏི་སཔ་ལས་སོ། །སུའི་འོ། །དཱི་ཨཱབ་ལས་རིང་པོ་ལས་སོ། །ཨེང་ལས་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཨཏ་ལས་སོ། །ཁ་ཏི་ལ་ཀྲཏ་ལ་ཏུཀའོ། །ཆོས་ལྡན་པ་ལ་ཨ་དཱ་མཱང་ལས་སོ། །རིང་པོའི་འོ། །པ་དའི་མཐའི་ཡང་ནའོ། །ཨིཀ་གི་ཨཙ་ལ་ཡཎའོ། །ཨེཙ་ནི་ཨ་ཡ་ཨཔ་ཨཱ་ཡ་ཨཱཔ་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལ་འང་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ལས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །གབྻུ་ཏི་ལམ་འཇལ་བ་ལའོ། །ཀྵ་ཡྻ་དག་ནུས་པ་ལའོ། །ཀྲ་ཡྻ་ཚོང་གི་དོན་ལའོ། །ཨཱཏ་དང་སྟོན་དག་གཅིག་གོ །མང་པོ་ལ་མཐའ་དང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཥ་ཉིད་ནི་ཀ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ལས་ཨ་ས་ཏྱང་ཨཱིཊ་རྣམས་སོ། །འཇུག་པ་ཉིད་དང་པོའི་ཨཊ་ལས་སོ། །ཨཙ་ལའོ། །ཨིཎ་ཨེ་དྷ་དག་ལས་སོ། །ཨཱུཋལའོ། །ཨཀྵ་ལས་ཨུ་ཧི་ཎཱའོ། །སྭ་ལས་ཨཱི་ར་ཨཱི་རི་ན་དག་གོ །པྲ་ལས་ཨེཥ་ཨོ་ཥ་ཨཱུ་ཌྷ་ཨཱུ་ཌྷི་རྣམས་ལའོ། །རི་ཏ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་སྡུད་ལའོ། །རྀ་ཎ་བ་ས་ན་པྲ་ད་ཤ་ཀམྦ་ལཿ་བཏྶ་ར་བཏྶ་ཏ་ར་ལས་རྀ་ཎ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་རྀཏ་ལ་བྱིངས་ལའོ། །ལྀཏ་ལའང་སུབ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨེད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ། །ཨེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཨོཥྛ་ཨོ་ཏུ་དག་ལ་ཚིག་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཀནྡྷུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱང་དག་ལས་སོ། །ཨུས་ལ་ཚིག་དང་པོ་མིན་པ་ལའོ། །ཨཏ་ཀྱི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །མི་གསལ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ཨཙ་མང་པོའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨིཏ་ལའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཌཱ་ཙ་ལ་སྔ་མའི་འོ། །ཨཀ་འདྲི་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་བོའོ། །རྀཏ་ཀྱི་ཐུང་ངུ་ལས་རྀ་ཡང་ནའོ། །ལྀཏ་ལ་ལྀའོ། །ཤས་ལ་སའི་དོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལའོ། །ཨིཏ་ཨུཏ་དག་གི་ཨཽ་ཏ་ལའོ། །ཨཽ་ཛེས་ལའོ། །ཨོཏ་ལས་ཨམ་ཤས་དག་གི་
ཨཏའོ། །ཨམ་ལ་སྔོན་མའོ། །ས་ཏྱ་ལས་ཨཙ་ལའོ། །ཨད་ལས་ཚིག་མཐའ་ལས་ཨི་ཏའོ། །ང་སི་ངས་དག་གིའོ། །རིཏ་ལས་ཨུཏའོ། །ས་ཁྱུ་བ་ཏྱུའོ། །ལཱུ་ནྱུའོ། །ཨཊ་ལས་ཧཤལ་འང་ངུའི་འོ། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་གོ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨཙ་ལ་ཨ་བད་དོ། །ཨཀྵ་དང་ཨིནྡྲ་དག་གོ །བླུ་ཏ་ཨི་ཏི་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་ནའོ། །ཨཱིཏ་ཨུཏ་ཨེཏ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཨ་དས་ཀྱི་མ་ལས་སོ། །མི་ཟད་པ་ཨཙ་གཅིག་པ་ཨཱད་མ་ཡིན་པའོ། །ཨོཏ་ཀྱིའོ། །སུ་ལ་ཨི་ཏི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུཉའིའོ། །ཨཱུཾའོ། །ཨི་ཀའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་འང་སྟེ་མ་བསྡུས་པ་ལའོ། །རི་

【英语翻译】
Ba la rtag tu'o. Kri ing dzi rnams la'o. Si d+hI las mi shes pa la'o. Byings kyi dang po'i Ssa ni sa'o. Na ni na'o. Ya ni bal la dbyi'o. Bi las a tsa med pa las so. Hal las ti spa las so. Su'i 'o. DI Aab las ring po las so. Eng las kun tu bod pa la'o. Thung ngu las a ta las so. Kha ti la kra ta la tu ka'o. Chos ldan pa la a d+A mAng las so. Ring po'i 'o. Pa da'i mtha'i yang na'o. Ik gi a tsa la ya Na'o. E tsa ni a ya a pa A ya A pa rnams so. Rkyen gyi mtha' la 'ang yang na'o. Byings las de'i rgyu mtshan nyid do. Gabyu ti lam 'jal ba la'o. Sya yya dag nus pa la'o. Kra yya tshong gi don la'o. A ta dang ston dag gcig go. Mang po la mtha' dang po bzhin no. Ssa nyid ni ka las ma grub pa las a satyang IT rnams so. 'Jug pa nyid dang po'i aTas las so. A tsa la'o. IN e Dha dag las so. AUTh la'o. AS las u hi NA'o. Swa las I ra I ri na dag go. Pra las eS oS AUQa AUQi rnams la'o. Ri ta la gsum pa'i tshig sdud la'o. RNa ba sa na pra da Sha kambalaH batsa ra batsa ta ra las RNa la'o. Nyer bsgyur las Ri ta la byings la'o. LTa la'ang sub la yang na'o. Ed la pha rol gyi gzugs so. E ba la mi sbyor ba la'o. OSpa o tu dag la tshig bsdus pa la yang na'o. Sha kanD+hu la sogs pa rnams so. OM Ang dag las so. Us la tshig dang po min pa la'o. A ta kyi a ta eng la'o. Mi gsal ba rjes su byed pa la a tsa mang po'i a ta kyi i ta la'o. Gnyis nyid la ma yin no. DA tsa la snga ma'i 'o. A ka 'dri ba'i yi ge la ring bo'o. Ri ta kyi thung ngu las Ri yang na'o. LTa la Li'o. Shas la sa'i don te skyes pa la'o. I ta u ta dag gi AU ta la'o. AU jes la'o. O ta las am shas dag gi
Ata'o. Am la sngon ma'o. Satya las a tsa la'o. Ad las tshig mtha' las i ta'o. Nga si ngas dag gi'o. Ri ta las u ta'o. Sa khyu ba tyu'o. LU nyu'o. AT las ha Shal 'ang ngui'o. Rang bzhin las kyang go las yang na'o. A tsa la a bad do. AS dang indra dag go. Blu ta i ti ma yin pa la ma yin no. Kha cig tu yang na'o. IT u ta e ta gnyis kyi tshig go. A das kyi ma las so. Mi zad pa a tsa gcig pa Ad ma yin pa'o. O ta kyi'o. Su la i ti la yang na'o. UNyi'o. AU. I ka'i 'dra ba'i yi ge thung ngu 'ang ste ma bsdus pa la'o. Ri

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ལིཏ་ལ་ཨཀ་གིའོ། །ཏང་དཾ་ངི་ཨེ་ཏད་མེད་པ་ལས་ན་ཉའི་བསྡུ་བ་མེད་ན་ཧལ་ལ་སུ་དབྱིའོ། །ཏད་ལས་ཨཙ་ལ་ཚིག་ཁ་སྐོང་བ་ལའོ། །དི་བ་ལས་ཨུཏའོ། །སཾ་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་སུཏའོ། །བ་རི་ལས་ས་མི་ཏི་བྷཱུ་ཥན་དག་ལའོ། །ཨུ་པ་ལས་འབད་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་རྟོག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཀི་ར་ལས་གཅོད་པ་ལའོ། །བཱ་ཏི་ལས་ཀྱང་འཚོ་བ་ལའོ། །ཨ་པ་ལས་རྐང་བཞི་པ་དང་བྱ་རྣམས་ལ་རངས་པ་དང་ཟས་དང་གནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་བ་ལས་ཀྱང་མིང་ལའོ། །པཱ་ར་སྐ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པྲཱ་ཡ་ལས་ཙི་ཏུ་ཙིཏྟྱ་དག་ལའོ། །པྲ་ཏི་ལས་ཀ་ཥའི་བཱརྟི་ཀ །ས་ཧཱ་ཡ་བུ་རོ་བ་རྣམས་ལའོ། །བི་ལས་ཀིར་ལས་ཡང་ནའོ། །བ་ལང་གནས་དང་ཨལྦ་མི་བསྟན་པ་དག་ལའོ། །གཞན་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་རྟག་ཏུའོ། །པྲཱནྟ་མྦ་ཏི་ལས་གོ་ལའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བདུན་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ས་ཏྱ་ས་ཏྱ་ཚིག་ཕྱི་མ་རིང་པོའོ། །བི་ཤྭའི་བ་སུ་རཱ་ཊ་དག་ལའོ། །ན་ར་ལ་མིང་ལའོ། །མི་ཏྲ་ལ་དྲང་སྲོང་ལའོ། །ཤྭན་ལས་མཇུག་མའི་ཚིག་ལ་ཡང་ནའོ། །མཆེ་བ་ཕག་རྣ་བ་སོ་ཀཱུརད་རྣམས་ལའོ། །བན་གི་རི་དག་ལས་ཀོ་ཊར་དང་ཨཉྫ་ན་སོགས་
རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨཙ་མང་པོའི་མ་ཏུ་ལ་ཨ་ཛི་ར་སོགས་མིན་པ་ལས་སོ། །ཤ་ར་སོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །བ་ལ་ལའོ། །ཙི་ཏི་ལས་ཀཔ་ལའོ། །ཌྷ་དང་ར་བྱིས་པ་ལ་ཨནའོ། །ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨལ་ཨོཏའོ། །ཀརྞ་ལ་མཚན་མའི་བིཥྚ་ཨཥྚ་པཉྩ་བྲིནྣ་ཙྪྀ་ནཱ་ཙྪི་དྲ་ཤྲུ་བ་སྭསྟི་ཀའི་མིན་པའིའོ། །ན་ཧི་པྲཾ་ཏི་བྲྀ་ཥི་བྱ་དྷི་རུ་ཙིཿ་ས་ཧིཿ་ཏ་ནི་རྣམས་ལ་ཀྭི་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་གྷཉ་ལ་མང་པོ་ལའོ། །ཨིཀའི་ཀཱ་ཤ་ལའོ། །དཱི་ལཏ་ལའོ། །བ་ཧ་ལའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཙི་ལའོ། །ཨཱ་བྲཏ་ལས་དང་གི་དོན་རིགས་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་དེར་རོ། །མཱ་ཏ་ར་པི་ཏ་ར་དག་ཡང་ནའོ། །པུ་ཏྲ་ལ་ཡང་ནའོ། །རླུང་ལྷ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨགྣིའི་འཕེལ་བ་བིཥྟུ་མ་མིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་མ་དང་པ་རུ་ཎ་དག་ལས་ཨཱིཏའོ། །དིབ་ལས་དྱཱ་ཡང་ནའོ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་ལ་དི་བས་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཥཱས་ཀྱི་ཨུཥཱསའོ། །མ་ཧནྟ་ལས་ཛཱ་ཏཱི་ཡསཿ་མཱ་དྷི་ཀ་ར་ཎ་དག་ལ་ཙྭིའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གྷཱསཿ་ཀ་ར་བི་ཤིཥྚ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ༌། །ཨིཙྪོའི་མཐའ་ལའོ། །ཨཱཥྚ་ན་གྱི་མིང་ལའོ། །གོ་དང་ཀ་པཱ་ལ་དག་ལྡན་པ་ལ་ཧ་བི་ཥ་ལས་སོ། །དྭི་ལས་ཀྱང་གྲངས་ལ་བརྒྱའི་སྔོན་མས་གཞན་གྱི

【汉语翻译】
利达拉阿卡给奥。当当尼埃达美巴拉纳涅的杜巴美纳哈拉苏益奥。达拉斯阿擦拉次卡空瓦拉奥。迪瓦拉斯乌特奥。桑拉斯吉尼亚拉斯苏特奥。瓦里拉斯萨米蒂布山达拉奥。乌帕拉斯埃巴当南杰当托巴南拉奥。吉拉斯杰巴拉奥。瓦蒂拉斯江措瓦拉奥。阿帕拉斯康西巴当嘉南拉让巴当萨当内顿杜涅瓦南拉奥。阿瓦拉斯江明拉奥。帕拉斯卡拉拉索瓦南索。扎雅拉斯次杜次嘉达拉奥。扎蒂拉斯卡谢瓦尔蒂卡。萨哈亚布罗瓦南拉奥。维拉斯吉拉斯扬纳奥。瓦朗内当阿巴米丹巴达拉奥。贤当其玛南达杜奥。扎达巴蒂拉斯果拉奥。谢巴萨度吉尔蒂的江贝的扎达色巴拉斯格顿贝康巴当波佐索。萨嘉萨嘉次其玛仁波奥。维谢的瓦苏拉达达拉奥。纳拉拉明拉奥。米扎拉昌松拉奥。萱拉斯久玛次拉扬纳奥。杰瓦帕纳瓦索古拉达南拉奥。班吉日达拉斯果达当安加纳索南吉奥。阿擦芒波的玛杜拉阿吉拉索明巴拉斯索。夏拉斯索南吉奥。瓦拉拉奥。次蒂拉斯嘎巴拉奥。恰当拉吉瓦拉阿纳奥。萨西瓦哈达吉阿奥特奥。嘎纳拉灿梅的毕达阿达班嘉布仁纳次纳次扎夏瓦萨斯蒂盖明贝奥。纳西扎迪布西嘉迪如次萨西达尼南拉吉拉奥。涅杰吉嘉拉芒波拉奥。伊盖嘎夏拉奥。迪达拉奥。瓦哈拉奥。贤南吉昂奥。次拉奥。阿扎拉斯当吉顿热巴当杰内当热巴拉斯德罗。玛达拉比达拉达扬纳奥。布扎拉扬纳奥。隆拉玛明巴南吉热杰拉伦吉特巴南吉奥。阿格尼的贝瓦毕杜玛明巴拉玛因诺。索玛当巴如纳达拉斯伊特奥。迪拉斯嘉扬纳奥。布提瓦拉迪瓦扬纳奥。乌夏斯的乌夏索。玛哈达拉斯嘉迪亚萨玛迪嘎拉纳达拉次的顿拉玛因诺。嘎萨嘎拉维西达南拉杰巴贤昂奥。伊措的塔拉奥。阿达纳吉明拉奥。果当嘎巴拉达丹巴拉哈毕夏拉斯索。迪拉斯江扎拉杰的昂玛贤吉

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དང་ཨ་ཤཱི་ཏི་དག་མ་ཡིན་པའི་འོ། །ཏྲིའི་ཏྲ་ཡསའོ། །ཙ་ཏྲཱི་རི་ཤད་སོགས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨིཀ་གི་ཐུང་ངུའོ། །བྷཱུ་ལས་ཀུཾ་ཤ་ལ་ཨ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཙྭི་དཱི་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཡོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དཱི་ཨཱ་བ་དག་གི་ཏྭ་མིང་དག་ལས་མང་པོ་ལའོ། །ཨིཥྚ་ཀཱ་ཨི་ཤི་ཀཱ་མཱ་ལཱ་རྣམས་ནི་ཙིཏ་ཏཱུ་ལཿ་བྷཱིཿ་རི་རྣམས་ལའོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ནི་ཀལྤ་རུཏ་ཏཿ་ར་ཏ་མ་ཙེ་ལཊཿ་བྲུ་བ་གོ་ཏྲཿ་མ་ཏཿ་ཧ་ཏ་རྣམས་ལ་དཱའི་ལོ། །ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨཱུང་ལས་སོ། །ཨུཀ་ཨིཊ་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ༌། །བུད་མེད་ལ་ཨཱུང་མིན་པ་ནི་གཞི་མཐུན་ལ་བུད་མེད་ལའོ། །བྲི་ཡ་སོགས་དང་གཙོ་བོ་དང་རྫོགས་པ་རྣམས་ལས་མ་
ཡིན་ནོ། །པྲ་ཛཱ་ཏཱཿ་ག་རྦྷི་ཎཱིཿ་པྲ་ཏཱུ་ཏ་རྣམས་སོ། །ཏ་རཿ་དེ་ཤྱ། ཏ་མ་ཀལྤཿ་ཙ་རཿ་རཱུ་པཿ་ཏས་པཱ་ཤཿ་ཏྲ་ཤ་ས་ཐྱན་ལའོ། །ཀྱངཿ་མནཿ་ཨིན་དག་ལས་སོ། །དེ་ཕན་པ་བྷའོ། །ཌྷ་ལ་ཨགྨཱ་ཡྻཱའོ། །ཏྭ་ཏལ་དག་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའིའོ། །སརྦྦ་ནཱ་མ་ལས་འཇུག་པ་ཙམ་ལའོ། །ཀུཀྐུ་ཊཱི་སོགས་ལས་ཨཎྜ་སོགས་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཕན་དང་བུག་མཐའ་ཉེའི་མིན་ནོ། །མིང་དང་རྫོགས་པ་དག་ལས་སོ། །འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཚོས་དང་རྣམ་འགྱུར་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུས་ལ་མ་ནི་མ་མིན་པ་ལ་དིབའོ། །ཛཱ་ཏི་ལས་ཨ་བྷ་དེ་ཕན་ལའང་ངོ༌། །ལས་འཛིན་པ་ཛཱ་ཏི་ཡ་དེ་ཤཱི་ཡ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཧྲྀ་ད་ཡའི་ཨཎ་ལ་ཧྲྀ་ཏའོ། །ལེ་ཁ་ལའོ། །ལཱ་ས་ཨཏ་དག་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་ཨཱ་ཛི་ཨཱ་ཏི་ག་ཨུ་པ་ཧཏ་རྣམས་ལ་པཱ་དའི་པ་དའོ། །ཧི་མ་ཧི་ཏི་ཀཱ་ཤིཥྛ་ལ་པདའོ། །ས་ཏྱེ་དེའི་དོན་ལའོ། །དེས་བརྗོད་ཀྱི་ཤས་ལའོ། །ཏས་དང་ཀྵུ་དྲ་དག་ལ་ནཱི་སི་ཀླའི་ནསའོ། །ཡཏ་ལ་བརྞན་ག་ར་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཤཱིཪྵ་ཀྱི་ཤཱིཪྵན་ཡང་ནའོ། །ཨཙ་ལ་དེ་ཕན་ལ་ཤཱིཪྵའོ། །ཨུ་ད་ཀའི་ཨུ་ད་སྟེ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཧལ་དང་པོ་ལ་སྣོད་ལ་ཡང་ནའོ། །མནྠཿ་ཨེ་ད་ནཿ་ཤཀྟུ་བིནྟུ་བཛྲ་བྷཱ་རཿ་ཧཱ་ར་བཱི་བ་དྷཿ་གཱ་ཧ་རྣམས་ལའོ། །བ་ཥཾཿ་བ་སཿ་བཱ་ཧ་ན་རྣམས་ལའོ། །མིང་ལ་ཨུཏྟ་རའི་འང་ངོ༌། །ཁིཏ་མཐའ་ལ་མི་ཟད་པ་མིན་པའིའོ། །མུན་འང་ངོ༌། །ཨ་རུཥ་དང་དྭི་ཥད་དག་ལས་སོ། །ས་ཏྱཿ་ཨ་ག་ངཿ་ཨསྟུ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་ར་ལའོ། །ལོ་ཀའི་མ་དྷ་ན་བཱུ་ས་དྷེ་ནོཿ་པྲ་ཎ་དི་ནེ་ཏྱཿ་བྷ་བྱཱ་རྣམས་ལའོ། །བྷྲཱཥ་ཨགྣི་དག་གི་ཨན་དྷ་ལའོ། །ཨུཥྞ་དང་བྷ་དྲ་དག་གི་ཀ་ར་ཎ་ལའོ། །མིང་ལའོ། །ཤྱེ་ན་ཏི་ལ་དག་གི་པཱ་ཏྲ་ལ་ཎ་ལའོ། །རཱི་ཏྲི་ལས་ཀྲྀཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །མཾ་སའི་པ་ཙ་ན་སྔག་དག་ལ་ཕྱེའོ། །སཾ་བྱི་ཏེ་ཏ་ཏ་ཏ

【汉语翻译】
非意义和纯洁的阿悉提等。德里的德拉亚。扎德里的沙德等也有。伊卡的短音。从布到昆舍拉，阿瓦拉也有。兹迪、伊亚、乌巴存在时则不然。迪、阿瓦等的塔名等用于多数。伊士达嘎、伊西嘎、玛拉等用于吉达杜拉、比等。具有男性的词语是嘎拉巴茹达、达拉达玛泽拉达、布茹瓦郭德拉、玛达、哈达等用达伊洛。从一个阿扎开始也有。从昂开始。从乌嘎、伊达开始，如同男性一样。对于女性，非昂的情况，在同源的女性词语中。布里亚等和主要及完整等则不然。布拉扎达、嘎尔比尼、布拉杜达等。达拉、德西雅。达玛嘎拉巴、扎拉、茹巴、达斯巴夏、德拉夏萨提颜。也有，玛那、印等。那是利益。恰拉阿格玛雅。德瓦达尔等是描述功德的。萨尔瓦纳玛仅用于后缀。从古古迪等开始，用于安达等。那不是利益和孔的末端附近。从名称和完整开始。对于增长的原因、颜色和变化则不然。对于自身，玛尼非玛的情况，用迪巴。从种姓开始，阿巴也用于利益。从事于种姓的亚、德西雅等如同男性。赫里达亚的安，赫里达。用于莱卡。用于拉萨、阿达等。对于生物阿吉、阿迪嘎、乌巴哈达等，巴达的巴达。对于希玛、希迪嘎、西希达用巴达。萨迪耶，用于其意义。用其表达的部分。对于达斯和舒德拉，尼西格莱用纳斯。对于亚达，不用于瓦尔纳纳嘎拉等。西尔沙的西尔山也有。对于阿扎，用于其利益，西尔沙。乌达嘎的乌达，即不叠加的哈拉，对于第一个容器也有。曼塔、埃达纳、夏格杜宾杜瓦吉拉、巴拉、哈拉、比瓦达、嘎哈等。瓦香、瓦萨、瓦哈纳等。对于名称，乌达拉也有。对于基达的末端，不是不消耗的。穆恩也有。从阿茹夏和德维沙德开始。萨迪亚、阿嘎昂、阿斯杜等的嘎拉。用于洛嘎的玛达纳布萨德诺、布拉纳迪内迪亚、巴比亚等。布拉夏、阿格尼等的安达拉。乌什纳和巴德拉等的嘎拉纳。用于名称。谢纳迪拉等的巴达拉用纳。从瑞迪里开始，对于格里达也有。芒萨的巴扎纳桑嘎等分开。桑比亚德达达

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་ལའོ། །རུམ་གྱི་ཡང་ཀཱ་མ་དང་མ་ནས་དག་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཀྲྀ་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་པ་ཤྱཾའོ། །ན་ཉའི་ནའི་འོ། །ཏིང་ལ་
སྨད་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཨཙ་ལ་ནུ་ཊའོ། །ཨེ་ཀ་ལས་ཨནྣ་ཨསྣ་དག་གྲངས་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་མིན་པ་ལ་ཡང་ན་གའོ། །ནཀྵཏྲ་ན་ཀྲ་མཱ་ཀྟན་ཀུལ་ན་བ་དོ་ན་བྷྲ་ལས་ནཱ་ས་བྱ་ན་ཁ་ན་མུ་ཙ་ན་པུ་ས། ནྐ་པཱ་ན་ཨནྣཿ་མེ་ར་བ་རྣམས་སོ། །མིང་ལས་ཧའི་སའོ། །རྗེས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་མ་ལའོ། །ལྷག་པ་ལའོ། །དོན་སྔ་མ་ལ་ཡང་ནའོ། །གོ་བཏཱ་ཧལ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོན་པ་ལ་མ་ཡིན། པམྵ་སོགས་ལ་ས་མཱ་ནའི་འོ། །ནཱ་མ་གོ་ཏྲ་ཨུ་དརྻ་རུ་པ་དྷ་རྨ་སྠཱ་ནཿ་བརྞཱ་བ་ཡ་བ་ཙ་ན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །དྡིཀ་དྭཾ་ཤ་དྲི་ཀྵ་ལའོ། །ཨི་དཾ་ཀིཾ་དག་ལ་ཨི་ཤ་ཀཱི་དག་གོ །དཔེ་ལའང་ངོ༌། །སཛ་རྣཱ་མའི་ཨཱའོ། །བི་ཤྭ་ཀ་དེ་བ་དག་གི་འང་ཊེ་ར་ཏྲི་ཨཉྩ་ལ་ནི་ལའོ། །ས་ཏ་ས་མ་དག་གི་ས་དྷི་ས་མིའོ། །ཏི་ར་ས་ཀྱི་ཏི་རི་ཨཏ་ལའོ། །དྭི་ཨནྟ་ར་དང་པྲ་སོགས་ལས་ཨ་མིན་པ་ལས་ཨས་ཀྱི་ཨཱིའོ། །ཡུལ་ལ་ཨ་ནུ་པའོ། །ས་མཱ་པ་མིང་ལའོ། །ཚ་དང་ཀཱ་ར་ཀ་དག་ལས་ཨ་ནྱའི་དུ་ཀའོ། །དྲུག་པ་གསུབ་མིན་པའི་ཨཱསྠ་ཨཱསྠི་ཨཱ་ཤིར་ཨྶུས་ཀ་ཨུཏཱི་རཱ་ག །ཨཱ་ཤ་རྣམས་ལའོ། །ཨརྠ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀུའི་ཀད་དོན་ཕྱི་མའི་ཨཙ་ལའོ། །ཏི་ར་ཐ་བ་ད་རྣམས་ལའོ། །རིགས་ལ་ཏྲྀ་ཎ་ལའོ། །ཨཀྵ་པ་ཐ་དག་ལ་ཀཱའོ། །ཆུང་བའི་དོན་ལའོ། །པུ་རུ་ཥ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཎྞ་ལ་ཀ་བད་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཏཱི་རའི་ཏཱ་རའོ། །དེ་ལ་སཾ་ཁྱཱཿ་བི་སཱ་ཡཱ་དང་པོའི་ཨཏྣའི་ཨྷ་ནའོ། །པྲྀཥོ་དྲ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འཇིག་གོ །གཉིས་པའི་ཀྲྀཏ་ལ་མིང་ལའོ། །ཨཙ་གཅིག་པའི་ཨིཙ་ལས་ཀྲིད་ལའོ། །ཨོ་ཛ་ས་ཨམྦྷས་ཏ་པས་ཏ་ཡསཿ་ཨཉྫས་ལས་གསུམ་པའི་འོ། །མ་ནིས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་ཀའི་ལའོ། །པུནྶཿ་ད་ཛ་ནུ་ཥ་དག་ལས་ཨ་ནུ་ཛ་ཨནྜ་དག་གོ །ཨཱཏྨན་ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །མ་དི་ལ་པར་ལས་ཀྱང་བཞི་པའི་འོས་དྻུང་དུ་སོགས་རྣམས་ལས་ལྔ་པའི་འོ། །དྲཱཧྨ་ཎ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཤྭན་ལས་དྲུག་པ་ལས་ལངྒུལཿ་ཤེ་པ་དུ་ཙྪ་རྣམས་ལ་མིང་ལའོ། །དི་བ་
ལས་འབངས་ལའོ། །ཁྲོ་ཚིག་ལའོ། །པུ་ཏྲཱ་ལ་ཡང་ནའོ། །བཱ། དཀྱི་ཤྱ་ཏ་ལས་རིགས་པ་དབྱེ་འཕོ་དག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་དས་ལས་བ། བུཉ་དག་གོ །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །རིཏ་ལས་རག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བདག་པོ་དང་སྭ་སྲི་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་ལ་ཧལ་ལས་མིང་ལ་སཔྟ་མཱི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་དང་མེད་དག་པས་རྣམས་ཀྱི་ལའོ།

【汉语翻译】
དག་གི་ལའོ། །རུམ་གྱི་ཡང་ཀཱ་མ་དང་མ་ནས་དག་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཀྲྀ་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་པ་ཤྱཾའོ། །ན་ཉའི་ནའི་འོ། །ཏིང་ལ་སྨད་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཨཙ་ལ་ནུ་ཊའོ། །ཨེ་ཀ་ལས་ཨནྣ་ཨསྣ་དག་གྲངས་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་མིན་པ་ལ་ཡང་ན་གའོ། །ནཀྵཏྲ་（梵文天城体：नक्षत्र，梵文罗马转写：nakṣatra，字面意思：星宿）ན་ཀྲ་མཱ་ཀྟན་ཀུལ་ན་བ་དོ་ན་བྷྲ་ལས་ནཱ་ས་བྱ་ན་ཁ་ན་མུ་ཙ་ན་པུ་ས། ནྐ་པཱ་ན་ཨནྣཿ་མེ་ར་བ་རྣམས་སོ། །མིང་ལས་ཧའི་སའོ། །རྗེས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་མ་ལའོ། །ལྷག་པ་ལའོ། །དོན་སྔ་མ་ལ་ཡང་ནའོ། །གོ་བཏཱ་ཧལ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོན་པ་ལ་མ་ཡིན། པམྵ་སོགས་ལ་ས་མཱ་ནའི་འོ། །ནཱ་མ་གོ་ཏྲ་ཨུ་དརྻ་རུ་པ་དྷ་རྨ་སྠཱ་ནཿ་བརྞཱ་བ་ཡ་བ་ཙ་ན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །དྡིཀ་དྭཾ་ཤ་དྲི་ཀྵ་ལའོ། །ཨི་དཾ་ཀིཾ་དག་ལ་ཨི་ཤ་ཀཱི་དག་གོ །དཔེ་ལའང་ངོ༌། །སཛ་རྣཱ་མའི་ཨཱའོ། །བི་ཤྭ་ཀ་དེ་བ་དག་གི་འང་ཊེ་ར་ཏྲི་ཨཉྩ་ལ་ནི་ལའོ། །ས་ཏ་ས་མ་དག་གི་ས་དྷི་ས་མིའོ། །ཏི་ར་ས་ཀྱི་ཏི་རི་ཨཏ་ལའོ། །དྭི་ཨནྟ་ར་དང་པྲ་སོགས་ལས་ཨ་མིན་པ་ལས་ཨས་ཀྱི་ཨཱིའོ། །ཡུལ་ལ་ཨ་ནུ་པའོ། །ས་མཱ་པ་མིང་ལའོ། །ཚ་དང་ཀཱ་ར་ཀ་དག་ལས་ཨ་ནྱའི་དུ་ཀའོ། །དྲུག་པ་གསུབ་མིན་པའི་ཨཱསྠ་ཨཱསྠི་ཨཱ་ཤིར་ཨྶུས་ཀ་ཨུཏཱི་རཱ་ག །ཨཱ་ཤ་རྣམས་ལའོ། །ཨརྠ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀུའི་ཀད་དོན་ཕྱི་མའི་ཨཙ་ལའོ། །ཏི་ར་ཐ་བ་ད་རྣམས་ལའོ། །རིགས་ལ་ཏྲྀ་ཎ་ལའོ། །ཨཀྵ་པ་ཐ་དག་ལ་ཀཱའོ། །ཆུང་བའི་དོན་ལའོ། །པུ་རུ་ཥ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཎྞ་ལ་ཀ་བད་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཏཱི་རའི་ཏཱ་རའོ། །དེ་ལ་སཾ་ཁྱཱཿ་བི་སཱ་ཡཱ་དང་པོའི་ཨཏྣའི་ཨྷ་ནའོ། །པྲྀཥོ་དྲ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འཇིག་གོ །གཉིས་པའི་ཀྲྀཏ་ལ་མིང་ལའོ། །ཨཙ་གཅིག་པའི་ཨིཙ་ལས་ཀྲིད་ལའོ། །ཨོ་ཛ་ས་ཨམྦྷས་ཏ་པས་ཏ་ཡསཿ་ཨཉྫས་ལས་གསུམ་པའི་འོ། །མ་ནིས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་ཀའི་ལའོ། །པུནྶཿ་ད་ཛ་ནུ་ཥ་དག་ལས་ཨ་ནུ་ཛ་ཨནྜ་དག་གོ །ཨཱཏྨན་ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །མ་དི་ལ་པར་ལས་ཀྱང་བཞི་པའི་འོས་དྻུང་དུ་སོགས་རྣམས་ལས་ལྔ་པའི་འོ། །དྲཱཧྨ་ཎ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཤྭན་ལས་དྲུག་པ་ལས་ལངྒུལཿ་ཤེ་པ་དུ་ཙྪ་རྣམས་ལ་མིང་ལའོ། །དི་བ་ལས་འབངས་ལའོ། །ཁྲོ་ཚིག་ལའོ། །པུ་ཏྲཱ་ལ་ཡང་ནའོ། །བཱ། དཀྱི་ཤྱ་ཏ་ལས་རིགས་པ་དབྱེ་འཕོ་དག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་དས་ལས་བ། བུཉ་དག་གོ །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །རིཏ་ལས་རག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བདག་པོ་དང་སྭ་སྲི་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་ལ་ཧལ་ལས་མིང་ལ་སཔྟ་མཱི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་དང་མེད་དག་པས་རྣམས་ཀྱི་ལའོ།

【英语翻译】
Of the ones that are. Always of the ones that are from the womb, also Kama and Ma. Apasyam for the one that is not Kṛte. Na of Na-nya. To the one who is blamed in Ting. From that, Acala-nuta. From Eka, Anna-asna for numbers. Or Ga for the one that is not a living being. From Nakṣatra (Sanskrit Devanagari: नक्षत्र, Sanskrit Romanization: nakṣatra, literal meaning: constellation), Nakra-maktan-kulna-bado-nabhra, Nasa-byana-khana-mucana-pusa. Nka-pana-annah-merava and others. Hai of the name. To measure afterwards. To the inexhaustible accomplishment, to the untimely. To the remainder. Or Na to the former meaning. Not to the ones that are not Go-bata-hal, not to the prayer. Sa-mana to Pamsha and others. Or Na to Nama-gotra-udarya-rupa-dharma-sthana-varna-vaya-vacana-jatiya. To Ddika-dvamsha-driisha. Isha-ki to Idam-kim. Also in the example. A of Saja-rnamai. Also to Deva of Vishva-ka, Tera-tri-ancala-ni. Sa-dhi-sa-mi of Sata-sama. Tiri-ata to Tira-sa. I of As from the ones that are not A from Dvi-antara and Pra and others. Anupa to the place. Sama-pa to the name. Anya's Du to the ones that are Tsa and Kara-ka. To Astha-asthi-ashir-assus-ka-uti-raga, which are not the sixth erased. To Asha and others. Or Na to Artha. Acala to the latter meaning of Kui-kat. To Tira-tha-va-da and others. To Trina for the lineage. Ka to Ash-pa-tha and others. To the meaning of smallness. Or Na to Purusa. Also Ka-vat to Unna. Tara of Tira from the sound of direction. To that, Ahana of Atna of the first Samkhya-visaya. To Prisho-drara and others. It does not perish. To the name for the second Krta. Krit from Itsa from the single Atsa. Of the third from Ojasa-amhas-tapasa-tayas-anjas. Also from Manis. To Kha-ka. Anuja-anda from Puns-da-janusa and others. To the completion from Atman. Also of the fourth from Madi-para, of the fifth from Os-dyungdu and others. To the praise from Drahmana. To the name for Langgula-shepa-ducccha and others from the sixth from Shvan. To the servant from Diva. To the angry word. Or Na to Putra. Va. To the ones that are lineage-differentiation-transformation-purity from Dkyi-shya-ta. Va to Adas. To Bunya. To the joy of the gods. Or Na to the owner and Sva-sri from the ones that are attachment-birthplace-connection from Rita. To that, to the name from Hal, from Saptami. Of the ones that are doers and non-existent.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
 །མཱུརད་དང་མ་སྲ་པ་མིན་པའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་མི་འདོད་པ་ལའོ། །དུས་དང་དོན་གཞན་ཏ་མ་ཏ་ན་ཀཱ་ལ་ལ་ཡང་ནའོ། །མ་དྷྱ་དང་ཨནྟ་ལས་ལྕི་བ་ལས་སོ། །འཆིང་བ་ལ་གྷཉ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ཨ་པ་ལས་སྐྱེ་གནས་དང་གང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །དོན་ཕྱི་མ་ལ་ཀྲིཏ་ལ་མང་པོ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བདུན་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རང་བཞིན་གྱིའོ། །རིང་པོའི་ས་ཧ་ལ་ལས་ས་ཏྱའི་འོ། །ནཱི་ལ་ཏི་སྲ་ཙ་ཏ་སྲི་དག་མིན་པའི་འོ། །ནི་ཡང་ནའོ། །ན་མཐའ་ཉའི་འོ། །ཨཱི་ཥ་དག་སི་བུ་དྷཱི་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་མ་ཧ་ཏ་དག་གི་ནུམ་ལའོ། །ཨ། སྙི་སྲྀ་ནེ་བཏི་ནེཥྚྲྀཿ་ཏཥྚྲྀ་ཀྵཱཏྟྲིཿ་ཧོ་ཏྲི་བོ་ཏྲྀཿ་པྲ་ཤསྟྲཱྀ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན། ཨརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའོ། །སི་ལའང་ངོ༌། །ཨཏ་ཨས་དག་གིའོ། །ས་བཎ་དགག་སན་དང་ཛྜཱལ་ལའོ། །ཨིད་གི་གམ་གྱིའོ། །ཏན་གྱི་ཡང་ནའོ། །ཀྲ་གྱི་ཀྲ་ལའོ། །ཉམ་གྱི་ཀི་པ་དང་ཀྡིཏ་བའོ། །ཉམ་ལའང་ཆེ་ཝ་དག་ག་ཤ་ཨཱུཋ་དག་གོ །ཛྭཱ་ར་ཏྭ་ར་ཨབ་སྲི་བུ་བ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨཙ་དང་བཅས་པའི་འོ། །ར་ལས་དབྲིའོ། །ཨཱབྷཱ་ལས་བུཀ་ཡུཀ་གཞི་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པོ། །ཤྣམ་ལས་ནའོ། ཀྡིཏ་ལ་ཧལ་གྱི་ཨི་པིཏ་མ་ཡིན་པའི་མཛའ་ཉེ་འི་འོ། །ཀྟྭ་དང་ཐ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལིཊ་ཨིརི་ཤ་ཌི་རྣམས་ཀྱི་བི་ཏ་མིན་པ་ལའོ། །སྲ་ཙ་ཏའི་སྲན་ལ་ཛྷལ་ལའང་ངོ༌། །སྭཉྫའི་འོ། །ཤ་པ་ལ་ད་ཤ་སཉྫའི་འང་ངོ༌། །རཉྫའི་འོ། །ཎི་ལ་རི་དགས་ལྡན་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་
དང་བྱེད་པ་དག་གྷཉ་ལའོ། །བྷཉྫའི་ཙི་ཎ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྱནྡའི་རྒྱུག་པ་ལའོ། །ཨ་བོ་དཿ་ཨེ་དྷ་ཨོདྨ་པྲ་ཤྲ་ཐ་ཧི་མ་ཤྲ་ཐ་རྣམས་སོ། །ལིངྒ་ཀམྤི་དག་གི་ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ །བ་ན་ཏ་ན་སོགས་ཨེཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྱཔ་ལ་ཉམ་ལས་སོ། །མའི་ཡང་ནའོ། །ཛྷ་ལ་ལ་ཀྔིཏ་ལའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་ལས་ཨཙ་ལ་ཨ་ནང་ལའོ། །ཛ་ན་ཁ་ན་དག་གི་ཨཱཏའོ། །སན་ལས་སན་ལའང་ངོ༌། །ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏན་གྱིས་ཡག་ལའོ། །ཉམ་ལས་བན་ལའོ། །སན་གྱིས་ཀྟིཙ་ལ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །རིང་པོ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཉྩ་ལས་མཆོད་པ་ལའོ། །བ་ཕ་བྷ་ཆ་ལའོ། །སྐནད་སྱནྡ་དག་གི་ཀྟྭཱ་ལའོ། །ཛ་ན་ཤ་ན་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ལིད་ལ་ཏད་ལག་གྱིའོ། །སི་ཙ་ལའོ། །ཏན་གྱིའོ། །ཡི་ལས་དྲི་ལའོ། །རང་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །གམ་ཡམ་ཏན་རྣམས་ཀྚ་ལའོ། །ཤས་ཀྱི་པར་སྨཻ་ཀྡིཏ་ལ་ཧལ་ལ་ཤིཥའོ། །ཨཱད་ལའོ། །ཧི་ལ་ཤཱའོ། །ཧིནྟའི་ཛའོ། །ཕྱེད་འགྲོ་ལའོ། །བྷ

【汉语翻译】
对于不希望从穆拉德和玛斯拉以外的自身肢体产生的情况而言。对于时间和其它意义的塔玛塔纳卡拉也是如此。对于比玛迪亚和安塔更重的情况而言。对于束缚而言，是格尼亚。对于总是从阿帕产生，具有出生地和任何事物的情况而言。对于后来的意义而言，对于克里特而言是众多的。这是关于著名妙吉祥的语音语法，第七章第二节结束。

是自性。从长久的萨哈拉到萨త్య。对于不是尼拉、底斯拉、擦塔、斯拉的情况而言。尼也是如此。是那结尾的雅。不是伊沙等斯布迪。对于萨玛哈塔等的努姆。阿。对于斯尼、斯里、内、巴底、内士特里、塔士特里、夏特里、霍特里、沃特里、帕拉夏斯特里等而言。对于因汉、普善、阿亚曼的希拉。斯拉也是如此。对于阿塔、阿斯等而言。对于萨瓦纳、达嘎、萨恩和杰德拉而言。伊德是甘的。塔恩也是如此。克拉是克拉的。尼亚姆是吉帕和卡迪塔的。尼亚姆也是切瓦等嘎夏乌塔等。对于兹瓦拉、特瓦拉、阿布斯拉、布瓦、玛等的阿擦和伴随的。从拉中减去。从阿帕到布卡、玉卡，不是建立在同一基础上的。从夏纳姆到纳。对于卡迪塔，不是哈尔的伊皮塔的亲近。对于克瓦和塔也是如此。对于里特、伊里、夏迪等的不是比塔的情况而言。对于斯拉、擦塔的斯拉恩也是如此。对于斯瓦尼亚。对于夏帕拉、达夏、萨尼亚也是如此。对于冉扎。对于尼拉，是具有瑞达的情况。事物
和作者是格尼亚。对于班扎的吉纳也是如此。对于斯扬达的奔跑。阿沃达、埃达、奥德玛、帕拉什拉塔、希玛、什拉塔等。林伽、坎皮等的接近痛苦和身体变形。瓦纳、塔纳等没有埃特的，对于利亚帕是尼亚姆。玛也是如此。对于吉阿拉是卡迪塔。对于甘、汉、詹、坎、嘎斯等的阿塔到阿擦到阿囊。对于扎纳、卡纳等的阿塔。从桑到桑也是如此。对于雅也是如此。对于塔恩是雅格。从尼亚姆到班。对于桑的克底擦的移除也是如此。长久也不是。从安擦到供养。对于瓦、帕、巴、恰。对于斯坎达、斯扬达等的克瓦。对于扎纳、夏纳等也是如此。对于里德是塔达拉格。对于斯擦。对于塔恩。从伊到德里。对于自己做也是如此。甘、亚姆、塔恩等的卡。对于夏斯的帕拉斯麦卡迪塔到哈尔是希什。对于阿德。对于希是夏。对于辛塔是扎。对于半行。巴

【英语翻译】
For the case of not wanting to arise from one's own limbs other than Muradh and Masra. Also for Tama, Tana, Kala in other times and meanings. For the case of being heavier than Madhya and Anta. For bondage, it is ghanya. For those who always arise from Apa and possess birthplace and anything. For the later meaning, for krita it is many. This is the end of the second section of the seventh chapter from the grammar of the well-known Manjushri's sound.

It is of nature. From the long Saha to Satya. For the case of not being Nila, Ti Sra, Chata, Sri. Ni is also so. It is of the na ending nya. Not Isha etc. Sibu Dhi. For the num of Sama Hata etc. A. For Sni, Sri, Ne, Bati, Neshtri, Tashtri, Shattari, Hotri, Votri, Prashastri etc. For the shila of In Han, Pushan, Arya Man. Sila is also so. For Ata, As etc. For Savana, Dhaga, San and Jdra. Id is of Gam. Tan is also so. Kra is of Kra. Nyam is of Kipa and Kadita. Nyam is also Cheva etc. Ga Sha Uta etc. For Zvara, Tvara, Apsri, Buva, Ma etc. with Aca. Subtract from Ra. From Abha to Buka, Yuka, not established on the same basis. From Shnam to Na. For Kadita, not Ipita of Hal, close. For Ktva and Tha also so. For Lit, Iri, Shadi etc. not Bita. For Sra, Chata's Sran also so. For Svanja. For Shapa, Lada, Sha Sanja also so. For Ranjha. For Nila, it is with Rida. Things
and doers are Ghanya. For Bhanya's China also so. For Syanda's running. Avoda, Edha, Odma, Prashratha, Hima, Shratha etc. Linga, Kampi etc. close to suffering and body transformation. Vana, Tana etc. without Eta, for Lyapa it is Nyam. Ma is also so. For Jha it is Kadita. For Gam, Han, Jan, Khan, Ghas etc. Ata to Aca to Anang. For Jana, Khana etc. Ata. From San to San also so. For Ya also so. For Tan it is Yag. From Nyam to Ban. For San's removal of Ktica also so. Long is also not. From Anca to offering. For Va, Pa, Bha, Cha. For Skanda, Syanda etc. Ktva. For Jana, Shana etc. also so. For Lid it is Tadlag. For Si Cha. For Tan. From Yi to Dhri. For doing oneself also so. Gam, Yam, Tan etc. Ka. For Shas's Parasmai Kadita to Hal it is Shish. For Ad. For Hi it is Sha. For Hinta it is Jha. For half going. Bha

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
སྫའི་བྷརྫྫའི་ཡང་ནའོ། །ཨཏ་ལས་དབྱིའོ། །ཡཀ་ལའོ། །ཡའི་ཧལ། །ཀྱི་འི་ཡང་ནའོ། །ཎིའི་ཨིཊ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨིཊ་ལ་ནིཥྛཱ་ཉིད་ལའོ། །ཨཱ་ཡ་ཨཱ་མ་ཨནྟ་ཨཱ་ལུ་ཨཱ་ཡྻ་ཨིཏྣུ་རྣམས་ལའོ། །ལྱ་པ་ལ་ཡང་མ་སྔོན་མའི་འོ། །ཨཱཔ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྵའི་ཀྵིའོ། །ཨུ་པ་དེ་ཤ་ལ་ཨཙ་ཧམ་གྲ་ཧ་དྲྀ་ཤ་རྣམས་ལས་དངོས་ལོ་དང་ལས་དག་ལས་སིཙ་སཱི་ཡུཊ་ཧཱ་ཕ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ན་བཞིན་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །དཱི་ད་གི་ལིཊ་ལ་ཡུགའོ། །ཨཙ་དང་ཀྡིཏ་ལ་འང་ཨཱཏ་ཀྱི་དབྱིའོ། །ཡཏ་ལ་ཨཏའོ། །དྷི་མཱ་སྠཱ་གཱ་སཱ་པི་བ་ཏ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཧལ་ལའོ། །ལིད་ལ་ཨེཏའོ། །སྠཱ་མ་ཡིན་པའི་བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ཡང་ནའོ། །ལྱཔ་ལམ་ཡིན་ནོ། །མང་ལས་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ནཱང་མ་ལྡན་པ་ལ་ལུང་ལང་ལྲྀང་རྣམས་ལ་ཨནའོ། །ཨཙ་ལ་ཤྣུ་བྱིངས་བྷྲུ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཨཱུ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་གོ །ཡུཀ་དང་པོ་ལས་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་
ལའོ། །སྟིའིའོ། །ཨམ་ཤས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨི་ནའི་ཡཎའོ། །མ་བརྩེགས་པ་ལས་ཨཙ་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་ཨིའིའོ། །མི་ཟད་གང་དབྱེད་པ་ཅན་ཉེ་བའི་ཆོ་ག་ལས་སུ་དྷཱི་མིན་པའི་ཨུའི་འང་སུ་པ་ལའོ། །བཪྵཱ་ཏྲྀན་བུ་ནར་ཀ་ར་ལས་བྷུའི་འོ། །ཧུ་ཤྣུ་དག་གི་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །ལུང་ལིཊ་དག་ལ་བྷུ་ལས་བུཀའོ། །གོ་ཧའི་མཐའ་ཉེའི་ཨཱུཏའོ། །དུ་ཥའི་ཎི་ལའོ། །ཙིཏྟ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧུ་ཛྷོ་ལ་ལས་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ས་ཧིའི་དྷིའོ། །ཨཏ་ལས་འཇིག་གོ །བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལས་ཨུཏ་ལས་སོ། །རིཏ་དང་བ་མ་དག་ལ་འདི་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །ཀྲིཉ་ལས་ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཏ་གྱི་ཨུཏ་ཀུན་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨསྟི་དང་ཤྣམ་དག་གིའོ། །ཤྨཱ་དང་གཉིས་དག་གི་ཨཱཏའོ། །དྷི་མིན་ཨཱི་འདིར་ཨི། ད་རི་དྲཱའི་ཨཱིཏའོ། །བྷཱིའི་ཡང་ནའོ། །ཧཱཀ་གིའོ། །ཧིལ་ཨཱ་འང་ངོ༌། །ཡ་ལ་དབྱིའོ། །བན་ཡུ་བ་དག་མིན་པ་ཕྱེད་འགྲོ་ལ་ད་རི་དྲཱིའི་འོ། །ལུང་ལ་ཡང་ནའོ། །དྷྱ་ས་དག་གི་ཨེཏ་དང་གཉིས་སོགས་དབྱེ་བ་རང་ཧི་ལའོ། །ལིཊ་ལ་དང་པོ་མ་སྒྱུར་བའི་མ་བརྩེགས་པའི་ཧལ་དབུས་མར་ཨཏ་ཀྱི་ཨིཏ་ལའོ། །ཐལ་ལ་ཨིཊ་ལའོ། །ཏྲི་ཕ་ལ་བྷ་ཛ་ཏྲཔ་ཀྱིའོ། །ར་དྷའི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛཱ་བྷྲ་མུཿ་ཏྲ་སཿ་ཕཎ་རཱ་ཛ་བྷཱ་ཛ་བྷཱ་ཤ་བྷཱ་ཤ་སྱ་མུ་སྭ་ན་སོགས་ལ་ཨེའོ། །ད་བྷ་ཤྲ་ཐ་གྲ་ཐ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་ཙི་པཙི་མན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ན་ཤའི་ཨད་ལའོ། །བ་ད་ཤ་སབ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨརྦ་ཎའི་ཏྲ་སཱ་བ་ལ་ན་ཉ་ལས་སོ། །མ་གྷོན་ཡང་ནའོ། །བྷའི་འོ། །བཱ་དའི་པཏཱའོ། །བ་སཱུའི་བ་བྱཾཨཱོ། །བཱ་ཧའི་ཨུ་ཐའོ། །ཡུ་བན་མ་གྷ་བ

【汉语翻译】
སྫའི་བྷརྫྫའི་也是。 阿塔的དབྱིའོ。 ཡཀ་ལའོ。 ཡའི་ཧལ། ཀྱི་འི་也是。 ཎིའི་没有ཨིཊ་。 对于ཨིཊ་来说，就是ནིཥྛཱ་。 对于ཨཱ་ཡ་、ཨཱ་མ་、ཨནྟ་、ཨཱ་ལུ་、ཨཱ་ཡྻ་、ཨིཏྣུ་等等。 对于ལྱ་པ་来说，也是之前的。 从ཨཱཔ་来说也是。 ཀྵའི་ཀྵིའོ。 对于ཨུ་པ་དེ་ཤ་来说，从ཨཙ་ཧམ་གྲ་ཧ་དྲྀ་ཤ་等等的真实年份和事业中，对于སིཙ་སཱི་ཡུཊ་ཧཱ་ཕ་等等，就像什么一样，也是ཨིཊ་。 དཱི་ད་གི་对于ལིཊ་来说，是ཡུགའོ。 对于ཨཙ་和ཀྡིཏ་来说，也是ཨཱཏ་的དབྱིའོ。 对于ཡཏ་来说，是ཨཏའོ。 对于དྷི་མཱ་སྠཱ་གཱ་སཱ་པི་བ་ཏ་ཀ་等等来说，是ཧལ་ལའོ。 对于ལིད་来说，是ཨེཏའོ。 对于不是སྠཱ་的第一个堆叠来说，也是。 ལྱཔ་是道路。 从མང་来说，也是ཨིཊ་。 对于没有ནཱང་来说，对于ལུང་ལང་ལྲྀང་等等来说，是ཨནའོ。 对于ཨཙ་来说，对于ཤྣུ་词干བྷྲུ་等等的ཨི་ཨཱུ་来说，是ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་。 对于与第一个ཡུཀ་相似的字母来说，不是。
对于སྟིའིའོ。 对于ཨམ་ཤས་来说，也是。 ཨི་ནའི་ཡཎའོ。 对于不是堆叠的，是唯一的ཨཙ་，是ཨིའིའོ。 对于不尽的，具有区分的，接近的仪式来说，对于不是དྷཱི་的ཨུ་来说，也是སུ་པ་ལའོ。 从བཪྵཱ་ཏྲྀན་བུ་ནར་ཀ་ར་来说，是བྷུའི་འོ。 对于ཧུ་ཤྣུ་等等来说，是普遍存在。 对于ལུང་ལིཊ་等等来说，从བྷུ་来说是བུཀའོ。 གོ་ཧའི་的结尾接近ཨཱུཏའོ。 དུ་ཥའི་的ཎི་ལའོ。 对于ཙིཏྟ་来说，也是。 对于没有ཨིཊ་的ཧུ་ཛྷོ་ལ་来说，是ས་ཧིའི་དྷིའོ。 从ཨཏ་来说会毁灭。 从不是堆叠的缘起来说，从ཨུཏ་来说。 对于不是རིཏ་和བ་来说，这个分离也是。 从ཀྲིཉ་来说，对于ཡ་来说也是。 对于ཨ་ཏ་的普遍存在的ཨུཏ་来说。 对于ཨསྟི་和ཤྣམ་等等。 对于ཤྨཱ་和两个等等来说，是ཨཱཏའོ。 不是དྷི་，ཨཱི་在这里是ཨི། ད་རི་དྲཱའི་的ཨཱིཏའོ。 བྷཱིའི་也是。 ཧཱཀ་的。 ཧིལ་ཨཱ་也是。 对于ཡ་来说是དབྱིའོ。 对于不是བན་ཡུ་བ་等等的半途而废来说，是ད་རི་དྲཱིའི་འོ。 对于ལུང་来说也是。 对于དྷྱ་ས་等等来说，是ཨེཏ་和两个等等的区别，是自己的ཧི་ལའོ。 对于ལིཊ་来说，对于第一个没有改变的，不是堆叠的，中间是ཧལ་的，对于ཨཏ་来说是ཨིཏ་ལའོ。 对于ཐལ་来说是ཨིཊ་ལའོ。 对于ཏྲི་ཕ་来说是བྷ་ཛ་ཏྲཔ་的。 对于ར་དྷའི་的伤害。 对于ཛཱ་བྷྲ་མུཿ་ཏྲ་སཿ་ཕཎ་རཱ་ཛ་བྷཱ་ཛ་བྷཱ་ཤ་བྷཱ་ཤ་སྱ་མུ་སྭ་ན་等等来说，是ཨེའོ。 对于ད་བྷ་ཤྲ་ཐ་གྲ་ཐ་等等。 对于མ་ཙི་པཙི་མན་等等的名字。 对于ན་ཤའི་的ཨད་ལའོ。 对于བ་ད་ཤ་སབ་和第一个具有功德等等来说，不是。 对于ཨརྦ་ཎའི་的ཏྲ་སཱ་བ་ལ་ན་ཉ་来说。 མ་གྷོན་也是。 བྷའི་འོ。 བཱ་དའི་的པཏཱའོ。 བ་སཱུའི་的བ་བྱཾཨཱོ。 བཱ་ཧའི་的ཨུ་ཐའོ。 ཡུ་བན་མ་གྷ་བ

【英语翻译】
Also for sdza'i bhrddza'i. Ata's dbyi'o. Yak la'o. Ya'i hal. Also for kyi'i. For ni'i, there is no it. For it, it is nistha itself. For aya, ama, anta, alu, ayya, itnu, etc. Also for lya pa, it is the previous one. Also from apa. Sha'i shio. For upadesha, from atsa ham gra ha drisha etc.'s actual year and deeds, for sitsa si yut ha pha etc., just like what, it is also it. Di da gi for lit, it is yuga'o. Also for atsa and kdit, it is also ata's dbyi'o. For yat, it is ata'o. For dhi ma stha ga sa pi ba ta ka etc., it is hal la'o. For lid, it is eta'o. Also for the first stack that is not stha. Lya pa is the path. Also from mang, it is it. For those without nang, for lung lang lring etc., it is ana'o. For atsa, for the i au of shnu stem bhru etc., it is i ya u wa. For letters similar to the first yuk, it is not.
For sti'i'o. Also for amshas. Ina'i yana'o. For non-stacked, it is the only atsa, it is i'i'o. For the inexhaustible, the distinguishing, the close ritual, for the u that is not dhi, it is also su pa la'o. From brsha trin bu nar ka ra, it is bhu'i'o. For hu shnu etc., it is universally present. For lung lit etc., from bhu, it is buka'o. Go ha'i's end is close to uta'o. Du sha'i's ni la'o. Also for tsitta. For hu zho la without it, it is sa hi'i dhi'o. From ata, it will be destroyed. From the non-stacked cause, from uta. For those that are not rit and ba, this separation is also. From krin, also for ya. For ata's universally present uta. For asti and shnam etc. For shma and two etc., it is ata'o. Not dhi, i here is i. Da ri dra'i's ita'o. Bhi'i also. Haka's. Hil a also. For ya, it is dbyi'o. For the half-hearted that are not ban yu ba etc., it is da ri dri'i'o. Also for lung. For dhya sa etc., it is eta and the distinction of two etc., it is one's own hi la'o. For lit, for the first unchangeable, non-stacked, hal in the middle, for ata, it is it la'o. For thal, it is it la'o. For tri pha, it is bha dza trapa's. For ra dha'i's harm. For dza bhra muh tra sah phana radza bhadza bhasha bhasha sya mu swa na etc., it is e'o. For da bha shra tha gra tha etc. For the names of ma tsi patsi man etc. For na sha'i's ada la'o. For ba da sha sab and the first with merits etc., it is not. For arba na'i's tra sa ba la na nya. Ma ghon also. Bhai'o. Ba da'i's pata'o. Ba su'i's ba byam ao. Ba ha'i's u tha'o. Yu ban ma gha ba

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཤྭན་རྣམས་དེ་ཕན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཏ་ལས་ཨན་གྱི་དབྱིའོ། །ཨཎ་ལ་ཥ་སྔ་མའི་འོ། །ཧན་དྷི་ཏ་རཱ་ཛན་རྣམས་ཀྱིའོ། །བི་ཤཱི་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །བརྩེགས་པ་ལས་པ་མ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཉྩའིའོ། །ཨུཏ་ལས་ཨཱིའོ། །ཨཏ་ལས་ཨཱ་པ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཌ་ཏི་ལ་བིཾ་ཤ་ཏིའི་ཏི་ལིའོ། །དེ་ཕན་ལ་མིན་ནོ། །ཀ་ལཱ་
བྱ་སོགས་སོ། །ཤྭན་ལས་ཨ་བ་ཡ་བ་དང་སཾ་ཀོ་ཙ་དག་ལས་སོ། །ཨ་ཤ་མན་ལས་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །ཙརྨན་ལས་མཛོད་ལའོ། །མི་རིང་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དང་ཤ་ཤྭད་ལས་མི་ཟད་པའི་འོ། །ཨ་ཧ་ནའི་ཁ་ལའོ། །སརྦྦ་དང་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་མིན་པ་ལས་ཏཙ་ལའོ། །གྲངས་ལས་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ། །ཨཀ་ལས་སོ། །ཨིནྟ་ཀའི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཏ་མ་ལའོ། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་མང་པོར་རོ། །ཨུའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཌྷ་ལ་ཨ་ཀཌ་ཡང་ནའོ། །ཨི་ཨའི་འོ། །དི་ལ་འང་ངོ༌། །མཏྟྱའི་ཡའིའོ། །ཧ་ལ་ལས་དེ་ཕན་གྱིའོ། །སཱུརྻ་ལ་ཨ་གསྟྱ་དག་གི་ཆ་ལ་འང་ངོ༌། །ཏི་ཥྱཿ་པུ་ཥྱ་དག་གི་རྒྱུ་སྐར་ལ་ཨཎ་ལའོ། །ཨཱཏ་མིན་པ་ལ་བུ་རྒྱུད་ལའོ། །ཙྭི་ཀྱ་དག་ལའོ། །བིལྤ་ཀཱི་ཡ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིའོ། །ཨིཥྛ་ཨཱི་མ་ཨཱ་ཡས་རྣམས་ལ་ཊི་ལས་སོ། །སྠུ་ལ་དཱུ་རཿ་ཡུ་བཿ་ཀྵི་པྲ་ཀྵུ་དྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡཏ་ལ་སོགས་པ་སྟ་ཡོཏན་ཡང་ངོ༌། །བ་ཧུ་ལས་ཨིའི་སྟེ་བྷཱུ་ཡང་བྷ་ཧུ་ལས་སོ། །ཨིཥྛ་ལ་ཡིཀ་ཡང་ངོ༌། །ཛྱ་ལས་ཨཱི་ཡའི་ཨཱའོ། །གྲི་ཡ་སྠི་རཿ་སྠི་རཿ་སྥིརཿ་ཨུ་རུ་གུ་རུཿ་བ་ཧུ་ལཿ་ཏྲི་པྲཿ་དཱིརྒྷ་ཧྲ་སྭཿ་བྲྀདྡྷ་བྲྀནྡཱར་ཀ་རྣམས་ནིཿ་པྲཿ་སྣྲཿ་སྥཿ་པ་རཿ་ག་རཿ་བཾ་ཧཿ་ཏྲ་བཿ་དྲཱ་གྷཿ་ཏྲས་བཪྵཿ་བྲིནད་རྣམས་སོ། །པྲྀ་ཐུ། མྲྀ་ཐུཿ་ཀྲྀ་ཤབྷྲི་ཤ་དི་ཌྷཿ་པ་རི་བྲྀ་ཌྷ་རྣམས་ཀྱི་རྀཏ་ཀྱི་རའོ། །པྲ་ཤསའི་ཤྲ་དང་ཨཱི་ཡས་ཀྱི་ཨིཥྛའོ། །བྲྀདྡྷའི་ཛྱ་འང་ངོ༌། །བཱ་ཌྷཿ་ཨནྟི་ཀ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་འོ། །ཡུ་བ་ཨལྤ་ག་གི་ཀན་ཡང་ནའོ། །ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཀ་ལ་རཱ་ཛ་ནྱ་མ་ནུ་ཥྱ་ཡུ་བ་ན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨཱཏྨན་དང་ཨ་དྷྭ་ན་དག་གི་ཁལའོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་མིན་པ་དག་གི་ཨན་གྱི་ཡ་ལའོ། །ཨཎ་ལའོ། །ཀརྨན། གྱི་ངང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མ་ལས་ཝ་རྨན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལའོ། །ཧི་ཏ་ནཱ་མན་གྱི་ཡང་ནའོ། །བྲཧྨན་གྱི་རིགས་ལའོ། །ཨུཀྵན་གྱིའོ། །གཱ་ཐཱི་བི་ད་ཐི་ཀེ་ཤི་ག་ཎི་པ་ཎི་རྣམས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ལས་ཨིན་གྱི་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨ་བ་ཏྱ་མ་ཡིན་པ་ལའང་ངོ༌། །
དཱ་ཎྚི་ནཱ་ཡ་ནཿ་ཧཱ་སྟི་ནཱ་ཡ་ན། བཱ་སི་ནཱ་ཡ་ནི། ཇཻ་ཧྨཱ་ཤི་ནེ་ཡ། བྷྲཽ་ཎ་ཏ་ཏྱ་དྱཻ་བ་ཏྱཿ

【汉语翻译】
那，Śvan等并非在那之后。Atas来自An的意义。Aṇ中Śa在前的意义。Han-dhi-ta-rājan等的意义。Viśī等中也有那。重叠的Las-pa并非来自Ma。Añc的意义。Utas来自Ī的意义。Atas并非来自Āpa。Ḍa-ti中Viṁśati的Ti-li的意义。并非在那之后。Kalā
Bya等。Śvan来自Ava-ya-va和Saṁ-ko-ca等的意义。A-śa-man来自变异的意义。Carman来自仓库的意义。非长者来自立即和Śa-śvad来自不尽的意义。A-ha-na的Kha的意义。Sarva和无数非单一方向来自Tac的意义。数字来自全部聚集的意义。Akas的意义。Inta-kā的Ta等中的Ta-ma的意义。Ka等众多。U的功德来自非Sva-yaṁ-bhū的意义。Ṭa中有A-kaḍa也有那。Ī-ā的意义。Di中也有。Mattya的Ya的意义。Ha-la来自在那之后的意义。Sūrya中A-gastya等的份额中也有。Tiṣyaḥ-puṣya等的星宿中Aṇ的意义。非Āta中有子嗣的意义。Cvi-kya等中。Vilpa-kī-ya等中的Ī-yi的意义。Iṣṭa-ī-ma-ā-yas等中Ṭi的意义。Sthu-la-dūraḥ-yu-baḥ-ṣi-pra-ṣu-dra等中的Ya-ta等Sta-yotan也有。Ba-hu来自Ī的即Bhū也有Bha-hu的意义。Iṣṭa中有Yi-ka也有。Jya来自Ī-ya的Ā的意义。Gri-ya-sthi-raḥ-sthi-raḥ-sphi-raḥ-uru-guruḥ-ba-hu-laḥ-tri-praḥ-dīrgha-hrasvaḥ-bṛd-dha-bṛn-dā-ra-ka等Niḥ-praḥ-snraḥ-sphaḥ-pa-raḥ-ga-raḥ-vaṁ-haḥ-tra-vaḥ-drā-ghaḥ-tras-varṣaḥ-brin等。Pṛ-thu。Mṛ-thuḥ-kṛ-śa-bhṛ-śa-di-ḍhaḥ-pa-ri-bṛ-ḍha等中的Ṛ-ta的Ra的意义。Pra-śasa的Śra和Ā-yas的Iṣṭa的意义。Bṛd-dha的Jya也有。Bāḍhaḥ-anti-ka等的成就中Ngo的意义。Yu-ba-alpa-ga的Kan也有。非单一A-ca的意义。A-ka中Rā-ja-nya-ma-nu-ṣya-yu-ba-na等的意义。Ātman和A-dhva-na等的Kha的意义。非事物和事业等的An的Ya的意义。Aṇ的意义。Karman。的性质非在那里的意义。Ma来自Va-rman的子嗣的意义。Hi-ta-nā-man中也有。Brahman的种姓的意义。Uṣan的意义。Gā-thī-bi-da-thi-ke-śi-ga-ṇi-pa-ṇi等重叠中非In的集合的意义。非A-ba-tya中也有。
Dāṇḍi-nā-ya-naḥ-hā-sti-nā-ya-na。Bā-si-nā-ya-ni。Jai-hmā-śi-ne-ya。Bhrau-ṇa-ta-tya-dyai-ba-tyaḥ。

【英语翻译】
Na, Śvan, etc., are not after that. Atas is from the meaning of An. In Aṇ, the meaning of Śa before. The meaning of Han-dhi-ta-rājan, etc. Also in Viśī, etc., there is Na. Las-pa that is overlapped is not from Ma. The meaning of Añc. Utas is from the meaning of Ī. Atas is not from Āpa. In Ḍa-ti, the meaning of Ti-li of Viṁśati. Not after that. Kalā
Bya, etc. Śvan is from the meaning of Ava-ya-va and Saṁ-ko-ca, etc. A-śa-man is from the meaning of variation. Carman is from the meaning of warehouse. Non-elderly is from the meaning of immediately and Śa-śvad is from the meaning of inexhaustible. The meaning of Kha of A-ha-na. Sarva and countless non-single directions are from the meaning of Tac. Numbers are from the meaning of all gathered. The meaning of Akas. The meaning of Ta-ma in Ta, etc., of Inta-kā. Ka, etc., are numerous. The merit of U is from the meaning of non-Sva-yaṁ-bhū. In Ṭa, there is also A-kaḍa. The meaning of Ī-ā. Also in Di. The meaning of Ya of Mattya. Ha-la is from the meaning after that. In Sūrya, also in the share of A-gastya, etc. In the constellations of Tiṣyaḥ-puṣya, etc., the meaning of Aṇ. In non-Āta, there is the meaning of offspring. In Cvi-kya, etc. The meaning of Ī-yi in Vilpa-kī-ya, etc. In Iṣṭa-ī-ma-ā-yas, etc., the meaning of Ṭi. In Sthu-la-dūraḥ-yu-baḥ-ṣi-pra-ṣu-dra, etc., Ya-ta, etc., also Sta-yotan. Ba-hu is from the meaning of Ī, that is, Bhū, also Bha-hu. In Iṣṭa, there is also Yi-ka. Jya is from the meaning of Ā of Ī-ya. Gri-ya-sthi-raḥ-sthi-raḥ-sphi-raḥ-uru-guruḥ-ba-hu-laḥ-tri-praḥ-dīrgha-hrasvaḥ-bṛd-dha-bṛn-dā-ra-ka, etc., Niḥ-praḥ-snraḥ-sphaḥ-pa-raḥ-ga-raḥ-vaṁ-haḥ-tra-vaḥ-drā-ghaḥ-tras-varṣaḥ-brin, etc. Pṛ-thu. Mṛ-thuḥ-kṛ-śa-bhṛ-śa-di-ḍhaḥ-pa-ri-bṛ-ḍha, etc., the meaning of Ra of Ṛ-ta. The meaning of Śra of Pra-śasa and Iṣṭa of Ā-yas. There is also Jya of Bṛd-dha. In the accomplishment of Bāḍhaḥ-anti-ka, etc., the meaning of Ngo. There is also Kan of Yu-ba-alpa-ga. The meaning of non-single A-ca. In A-ka, the meaning of Rā-ja-nya-ma-nu-ṣya-yu-ba-na, etc. The meaning of Kha of Ātman and A-dhva-na, etc. The meaning of Ya of An of non-things and actions, etc. The meaning of Aṇ. Karman. The nature of not being there. Ma is from the meaning of the offspring of Va-rman. Also in Hi-ta-nā-man. The meaning of the caste of Brahman. The meaning of Uṣan. In the overlap of Gā-thī-bi-da-thi-ke-śi-ga-ṇi-pa-ṇi, etc., the meaning of the non-collection of In. Also in non-A-ba-tya.
Dāṇḍi-nā-ya-naḥ-hā-sti-nā-ya-na. Bā-si-nā-ya-ni. Jai-hmā-śi-ne-ya. Bhrau-ṇa-ta-tya-dyai-ba-tyaḥ.

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་སཱ་ར་བཿ་ཨཻ་ཀྵཱ་ཀ །ཧི་ར་ཎ་ཡ་ཨ་ཐརྦ་ནི་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བདུན་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བལ་དང་པོའི་ཨིཏའོ། །སྭྀ་ཥཱུང་ཨུ་དཏི་ལས་ཡང་ནའོ། །ར་དྷ་ན་ཤཿ་ཏྲྀ་པ་དྲྀ་པ་དྲུ་ཧི་མུ་ཧ་ཥྞུཿ་ཥྞི་ཧི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ནིཥྐུཥ་ལས་སོ། །ནིཥྛཱ་འི་རྟག་ཏུའོ། །པ་སཀྵུ་དྷི་དག་གིཀྟྭཱ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཉྩི་ལས་མཆོད་པའོ། །མི་བརྟན་པ་ལ་ཨུ་བྷ་ལས་སོ། །པཱུ་ཀླི་ཤ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨུ་དིཏ་ལས་སོ། །ཛྲཱྀཿ་པྲ་ཤྩ་དག་ལས་སོ། །ཨི་ཥུཿ་ས་ཧཿ་ལུ་བྷཿ་རུཿ་ཥ་རི་ཥ་ལས་ཏ་དང་པོའི་འོ། །སན་ལས་ཨི་བ་མཐའ་དང༌། རྀ་དྷཿ་བྷསྫཿ་དན་བྷུཿ་ཤྲིཿ་སྲྭིཿ་པྲ་ཨཱུརྞཿ་བྷཿ་རཿ་ཛྙ་པི་ས་ནི་ཏ་ནི་པ་ཏི་ད་རི་དྲཱ་རྣམས་ལའོ། །སྲི་པྲ་ཏ་ལས་སོ། །ལིད་སི་ཙ་དག་ལ་ཨཱཏྨ་མ་ནེའི་ཚིག་ལའོ། །རྀཏ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་ལས་སོ། །རིང་པོ་ལས་ལིང་ཨ་ཏང་སི་ཙ་ལས་སོ། །ལིཊ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གྲ་ཧ་ལས་སོ། །ཀྲི་ཏཿ་ཙི་ར་ཏཿ་ནྲྀ་ཏཿ་ཏྲྀད་ཙྪྲྀད་རྣམས་ལས་སིཙ་མིན་པའི་ས་དང་པོ་ལས་སོ། །ག་མི་ལས་རྟག་ཏུ་ཨ་ཏད་ལའོ། །བྲྀཏ་རྣམས་ལས་ཏད་ཨཱན་ལའོ། །ཀླིབ་ལས་ཏཱས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །སྣུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྲཾ་ལས་སོ། །ཏང་གི་ཡུལ་ལས་ཀྲྀཏ་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །བ་ཤ་ལའོ། །གྲ་ཧ་སོགས་མིན་པ་ལས་ཏིའོ། །ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་ཤྲཱི་ཤྭི་ཌཱིཿ་ཤཱིངཿ་ཨཱུཏཿ་པུ་ཎུཿ་ཀྵུཿ་སྣུཿ་རུ་བིཀྵུ་ལས་སོ། །ཤཀྣོ་ཏི་ལས་སོ། །པ་ཙིཿ་བ་ཙིཿ་སི་ཙི་རི་ཙི་གི་ཙི་མུ་ཙི་རྣམས་ལས་སོ། །བྲཙྪ་ལས་སོ། །བྷ་ཛི་བྷུ་ཛི་བྷཉྫི་ཡ་ཛིཿ་ཡུ་ཛིཿ་རཉྫིཿ་ནི་ཛི་བྀ་ཛྀ་སནྫིཿ་སྲི་ཛིཿ་རུ་ཛི་སྭནྫཱི་ཏྱ་ཛི་མསྫི་བྲསྫི་རྣམས་ལས་སོ། །ཨ་དི་ཧ་དིཿ་ས་ད་སྐནྡཿ་ཤ་དིཿ་ཏུ་དིཿ་ཙྪི་དིཿ་ཀྵུ་དིཿ་ནུ་དི་བིཿ་དི་བ་དིཿ་བིན་ཁི་དིཿ་བི་དྱ་སཱ་དི་རྣམས་
ལས་སོ། །བྱ་དྷིཿ་ཡུ་དྷིཿ་རཱ་དྷིཿ་ཀྲུ་དྷིཿ་རུ་དྷིཿ་སཱ་བྷིཿ་ཤུ་དྷིཿ་སི་དྷིཿ་བུཿ་དྷྱཿ་ཀྵུ་དྷིཿ་བནྡྷི་རྣམས་ལས་སོ། །།ཏ་བིཿ་ཏི་པིཿ་ལི་པིཿ་ལུ་བིཿ་ཤ་པིཿ་བ་པིཿ་སྲི་པིཿ་ས་པིཿ་ཀྵི་པི་ཨ་བིཙྪུ་པི་རྣམས་སོ། །ཨ་བྷིཿ་ར་བྷིཿ་ལ་བྷི་རྣམས་ལས་སོ། །ཡ་མིཿ་ར་མིཿ་ན་མིཿ་ག་མིཿ་རྣམས་ལས་སོ། །དི་ཤིཿ་དྲྀ་ཤིཿ་རི་ཤིཿ་ལི་ཤིཿ་བི་ཤིཿ་རུ་ཤིཿ་མྲྀ་ཤིཿ་སྤྲྀ་ཤིཿ་ཀྲུ་ཤིཿ་དཾ་ཤི་རྣམས་ལས་སོ། །དྭི་ཥིཿ་ཀྲྀ་ཥིཿ་བི་ཥིཿ་བི་ཥིཿ་པུཥྱཿ་དུ་ཥིཿ་ཏྭིབ་ཥི་ཏུ་ཥི་ཤི་ཥཿ་ཤླ་ཥྱཿ་ཤུ་ཥྱེཿ་རྣམས་ལས་སོ། །བ་ས་ཏིཿ་གྷ་སི་དག་ལས་སོ། །དུ་ཧིཿ་ད་ཧིཿ

【汉语翻译】
萨ra哇 唉夏嘎。嘿ra纳亚 阿塔尔瓦 尼 等等。 如此，萨度格尔底的妙音语法的第七品第三段圆满了。 走向一半，第一个巴的伊特。 斯瑞雄 乌达迪 之后也是。 惹达纳夏 德瑞 巴德瑞 巴德如嘿 穆哈 斯努 斯尼嘿 等等的昂。 尼库夏 之后。 尼提的永恒。 巴斯度迪 等等的格德瓦 之后也是。 安吉 之后是供养。 不稳定的是，乌巴 之后。 布格里夏 之后也是。 乌迪达 之后。 兹瑞 扎斯加 等等之后。 伊秀 萨哈 鲁巴 如 惹 瑞夏 之后，第一个达。 萨 之后，伊哇的结尾。 瑞达 巴斯达 丹布 舍瑞 斯瑞 扎 乌尔纳 巴 惹 嘉 毕萨 尼达 尼巴迪 达瑞 扎 等等之后。 舍瑞扎达 之后。 勒德 斯吉 等等之后，阿特玛玛内的词语。 瑞达 之后也是，第一个重叠。 长的是，林 阿当 斯吉 之后。 勒特 之后不是。 格拉哈 之后。 格瑞达 吉惹达 尼瑞达 德瑞吉 杰瑞 等等之后，斯吉不是的第一个萨。 嘎米 之后，永恒的阿达。 布瑞达 等等之后，达 安。 格利巴 之后，达斯的昂。 斯努 之后不是。 格让 之后。 当的领域之后，格瑞达的作者。 巴夏 之后。 格拉哈 等等不是的之后，迪。 阿吉 唯一之后，舍瑞 斯威 迪 兴 乌达 布努 舒 斯努 如 毕秀 之后。 夏格诺迪 之后。 巴吉 巴吉 斯吉 瑞吉 格吉 穆吉 等等之后。 布拉吉 之后。 巴吉 布吉 巴吉 亚吉 尤吉 让吉 尼吉 毕吉 桑吉 斯瑞吉 如吉 斯万吉 迪亚吉 玛吉 布拉吉 等等之后。 阿迪 哈迪 萨达 斯甘达 夏迪 杜迪 吉迪 舒迪 努迪 毕 迪 巴迪 宾吉迪 毕迪亚 萨迪 等等之后。
嘉迪 尤迪 惹迪 格如迪 如迪 萨毕 舒迪 斯迪 布 迪亚 舒迪 班迪 等等之后。 达毕 迪毕 勒毕 鲁毕 夏毕 巴毕 斯瑞毕 萨毕 希毕 阿毕 杰毕 等等。 阿毕 惹毕 拉毕 等等之后。 亚米 惹米 纳米 嘎米 等等之后。 迪西 德瑞西 瑞西 勒西 毕西 如西 姆瑞西 斯瑞西 格如西 当西 等等之后。 德威西 格瑞西 毕西 毕西 布夏 杜西 特威巴西 杜西 舍西 杰夏 舒谢 等等之后。 巴萨迪 格斯 等等之后。 杜嘿 达嘿

【英语翻译】
Sāravaḥ aiṣāka. Hiraṇaya atharvaṇi etc. Thus, the third section of the seventh chapter from Sādhu Kīrti's explanation of Mañjuśrī's grammar is completed. To go halfway, the first ba's it. Svṛṣuṅ udati after also. Radhanaśa tṛ padṛ padruhi muhā ṣṇuḥ ṣṇihi etc.'s aṅ. Niṣkuṣa after. Niṣṭhā's eternal. Pasṣudhi etc.'s ktvā after also. Añci after is offering. Unstable is, ubha after. Pūkliśa after also. Udita after. Jṛḥ praśca etc. after. Iṣuḥ saha lubha ruḥ ṛṣa riṣa after, the first ta. Sa after, iva's end. Ṛdha bhasdza danbhu śri sṛvi pra ūrṇa bha ra jña pisā ni tā ni pati dāri drā etc. after. Śrīprata after. Lid sica etc. after, ātmanemī's words. Ṛta after also, the first stacked. Long is, liṅ ataṅ sica after. Liṭ after is not. Graha after. Kṛta cirata nṛta tṛd cchṛd etc. after, sica not's first sa. Gami after, eternal atad. Bṛta etc. after, tad ān. Klib after, tās's aṅ. Snu after is not. Kram after. Taṅ's field after, kṛta's author. Baśa after. Graha etc. not's after, ti. Ac one after, śrī śvi ḍī śīṅ ūta puṇu ṣu snu ru viṣu after. Śaknoti after. Paci baci sici rici gici muci etc. after. Braccha after. Bhaji bhuji bhañji yaji yuji rañji niji bṛji sandzi sṛji ruji svandzī tyaji masdzi brasdzi etc. after. Adi hadi sada skanda śadi tudi cchidi ṣudi nudi bi dibadi biṅkhidi bidyā sādi etc. after.
Jyādhi yudhi rādhi krudhi rudhi sādhi śudhi sidhi bu dhyā ṣudhi bandhi etc. after. Tabi tipi lipi lubi śapi bapi sṛpi sāpi ṣipi abhi cchupi etc. Abhi rabhi labhi etc. after. Yami rami nami gami etc. after. Diśi dṛśi riśi liśi biśi ruśi mṛśi spṛśi kruśi daṃśi etc. after. Dviṣi kṛṣi biṣi biṣi puṣya duṣi tvibṣi tuṣi śiṣa ślāṣya śuṣye etc. after. Vasati ghasi etc. after. Duhi dahi

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ཧིཿ་ལི་ཧིཿ་རུ་ཧིཿ་བ་ཧིཿ་ན་ཧིཿ་ད་ཧི་རྣམས་ལས་སོ། །ཨུཀཿ་ཨཱུརྞུ་ཤྲི་རྣམས་ལས་ཀིཏ་ལས་སོ། །ག་ཧ་གུ་ཧ་ལས་ཀྱང་སན་ལས་སོ། །ཨིཙྪཱ་ལ་མིན་ནོ། །ཌཱཾ་ཡ་ཤྭིཿ་ཨི་དི་ཏ་ལས་ནིཥྛཱ་ལས་སོ། །པ་ཏི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གང་དེ་ལས་སོ། །ཨཱ་དཏི་ལས་སོ། །དངོས་པོ་དང་རྩོམ་པ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤ་ཀི་ལས་ལས་ལའོ། །རུ་ཥཿ་ཨམཿ་ཏྭ་རཿ་སཾ་གྷུ་ཥཿ་ཨཱ་སྭནཿ་ཛ་པཿ་བམ་བྱཱངཿ་ཨ་ཤྭས་ལས་སོ། །ཀྵུ་བྦྷཿ་སྭཱནྟཿ་དྷྲཱནྟ་རྣམས། སྲུབ་བཿ་ཡིདཿ་མུན་པ་རྣམས་སོ། །ཨ་པ་ཙི་ཏ་ལའོ། །མླིཥྚཿ་ཕཱཎྜ་བི་རི་བྡྷ་ལགྣཿ་བཱ་ཌྷ་རྣམས་མི་གསལ་བཿ་སྙི་བ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དབྱངས་ཆགས་པ་མྱུར་བ་རྣམས་ལའོ། །དྷྲྀ་ཥ་ཤ་ས་ལས་སྤྱི་བརྟོལ་ལའོ། །དྲྀ་ཌྷ་རགས་པ་དང་སྟོབས་དག་ལའོ། །པ་རི་བྲྀ་ཌྷ་ཇོ་བོ་ལའོ། །དཀའ་བ་དང་ཟབ་པ་དག་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ། །གྷུ་ཥིང་ལས་སྒྲ་མིན་པ་ལའོ། །སནྣི་བི་ལས་ཨཱརད་ལས་སོ། །ཨ་བྷི་ལས་ཉེ་བ་ལའོ། །ཎི་ལས་གཞུང་ལ་བྲྀཏྟཾཨཱོ། །ཧཱནྟིཿ་ཤྲཱནྟཿ་པཱུརྞ་དསྟྲཿ་སྤཥྚཿ་ཙྪནྣཿ་ཛྙཔྟཿ་རྣམས་ཡང་ནའོ། །སྲིཿ་བྲྀཿ་བྷྲྀཿ་སྟུཿ་པྲུཿ་སྲུཿ་ཤྲུ་ལས་ལི་ཊའིའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་སུཊ་མེད་པ་ལས་སོ། །རིཊ་ལས་ཏས་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་པ་ལ་ཐལ་ལས་སོ། །
ཨཏ་ལྡན་པ་ལས་སྲ་ཛ་དྲྀ་ཤ་ཨཙ་ལས་ཨ་སྲ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ། །བྱཱང་ཨད་ཨཏྟི་པྲྀཉ་ལས་སོ། །ཀྭ་སུའི་ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་ཨས་གྷསའོ། །གམ། ཧན་བི་དླི་བི་ཤ །དྲྀ་ཤ་ལས་ཡང་ནའོ། །རི་དང་ཧན་ལས་སྱ་ལའོ། །ཨཉྫི་ལས་སི་ཙ་ལས་སོ། །སྟུ་སུ་ཉ་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལའོ། །ཡམ་རམ་ནམ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཀ་འང་ངོ༌། །ཀིར་གིར་དྲྀར་བིདཿ་བྲྀཙྪཿ་ཨརྟིཿ་སྨིཿ་བཱུདཿ་ཨཉྫཿ་ཨ་ཤ་ལས་ས་ན་ལའོ། །རུང་སོགས་རྣམས་ལས་ཀུན་འགྲོའིའོ། །ཨཱི་ཤཿ་ཨཱི་ཌཿ་ཛ་ན་ལསཿ་ས་དྷ་དག་ལའོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མུག་ཡང་ངོ༌། །ཨཱ་སཱི་ནའོ། །ས་མེད་པའི་ཡུ་བུའི་ཨན་ཨཀ་དག་གོ །ཕ་ཌྷཿ་ཁ་ཚཿ་གྷའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཨཱ་ཡནཿ་ཨེ་ཡཿ་ཨཱིནཿ་ཨཱི་ཡཿ་ཨི་ཡ་རྣམས་སོ། །ཋའི་ཨིཀའོ། །ཨུཀཿ་ཨིསཿ་ཨུསཿ་དོར་རྣམས་ལས་ཀའོ། །ཤ་ཤྭཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏཱ་ལས་སོ། །ནཉ་མིན་པའི་བསྡུ་བ་ལ་ཀྟྭཱའི་ལྱ་བའོ། །བྱིངས་ཀྱི་རིཏ་ཀྱི་ཨིའོ། །མཐའ་ཉེའི་འོ། །མཆུ་བྱུང་གི་ཨུ་རའོ། །ཨི་དིཏ་ཀྱི་ནུམ་འོ། །མུ་ཙིཿ་ལུ་པིཿ་ལི་པི་དིཿ་སི་ཙིཿ་ཀྲྀཿ་ཏི་ཁི་དི་པི་ཤ་ལས་ཤ་ལའོ། །ན་ཤའི་ཛྷལ་ལའོ། །མསྫི་ལས་སཱ་ཏའོ། །ཛ་བྷིའི་ཨཙལའོ། །ར་དྷིའིའོ། །ལིཊ་ལ་ཨཱི་ཊལའོ། །བྷི་ལས་ཤབ་མིན་པའི་ལིཊ་ལའོ། །ལ་བྷི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱང་ལས་ཡ་ལའོ

【汉语翻译】
弥希、利希、如希、巴希、那希、达希等。乌克、乌尔努希利等，以及吉特。嘎哈、古哈等，以及桑。伊察拉非也。当亚希、伊迪达等，以及尼希塔。帕蒂玛的各种解释。阿达蒂。事物和著作等。夏吉等。如希、阿玛、特瓦拉、桑古希、阿斯瓦纳、扎帕、班扬、阿希瓦斯等。舒巴、斯瓦塔、德兰塔等。斯鲁巴、伊达、黑暗等。阿帕吉蒂。姆利希塔、帕纳达、比日巴、拉格纳、巴达等不清晰、迟钝、确定产生、悦耳、迅速等。德里希、夏萨等。德里达粗糙和力量等。帕日布里达乔沃。困难和深刻等，以及嘎夏。古兴等，以及非声音。桑尼比等，以及阿日达。阿比等，以及亲近。尼等，以及经典。汉蒂、希兰塔、普尔纳达斯塔、斯帕希塔、察纳、吉亚普塔等。斯里、布里、布里、斯图、普鲁、斯鲁、希鲁等。克里尼亚等，以及无苏特。日特等，以及塔斯，以及始终无伊特。
阿塔等，以及萨拉扎、德里夏、阿察等，以及阿斯拉等。班扬、阿达、阿蒂、普里尼亚等。夸苏的阿察。嘎玛。汉、比德里、比夏。德里夏等。日和汉等。安吉等。斯图、苏尼亚等。亚玛、拉玛、纳玛等。吉尔、吉尔、德里尔、比达、布里察、阿尔蒂、斯米、布达、安吉、阿夏等。荣等。伊夏、伊达、扎纳等。阿等。阿西。无萨的玉布的安阿卡。帕哈、卡恰、嘎的缘起等，即阿亚纳、埃亚、伊纳、伊亚、伊亚等。塔的伊卡。乌克、伊斯、乌斯等。夏希瓦塔。南非集合。比英的日特的伊。末尾的奥。嘴唇产生的乌拉。伊迪达的努姆。穆吉、卢比、利比迪、西吉、克里、蒂、吉、迪、比夏等。纳夏的尼亚拉。马兹吉的萨塔。扎比的阿察。拉迪。利特的伊塔拉。比等，以及非夏布的利特。拉比等。昂等。

【英语翻译】
Mihi, Lihi, Ruhi, Bahi, Nahi, Dahi, etc. Uka, Urnushri, etc., and Kita. Gaha, Guha, etc., and San. Icchala is not. Dangyashi, Idida, etc., and Nishta. Various explanations of Patima. Adati. Things and writings, etc. Shaki, etc. Ruhi, Ama, Tvara, Sangushi, Asvana, Japa, Bangyang, Ashvas, etc. Shubha, Svanta, Dhranta, etc. Sruba, Ida, darkness, etc. Apachiti. Mlishta, Panada, Biriba, Lagna, Bada, etc., are unclear, dull, definitely produced, pleasant, rapid, etc. Dhrishi, Shasa, etc. Drida is rough and powerful, etc. Paribrida Jowo. Difficult and profound, etc., and Gasha. Gushing, etc., and non-sound. Sannibi, etc., and Arda. Abhi, etc., and close. Ni, etc., and classics. Hanti, Shiranta, Purnadasta, Spashta, Channa, Jyapta, etc. Sri, Bri, Bhri, Stu, Pru, Sru, Shru, etc. Krinya, etc., and without Sut. Rit, etc., and Tas, and always without It.
Ata, etc., and Sraja, Drisha, Acha, etc., and Asra, etc. Bangyang, Ada, Atti, Prinya, etc. Kvasu's Acha. Gama. Han, Bidli, Bisha. Drisha, etc. Ri and Han, etc. Anji, etc. Stu, Sunya, etc. Yama, Rama, Nama, etc. Gir, Gir, Drir, Bida, Bricha, Arti, Smi, Buda, Anji, Asha, etc. Rung, etc. Isha, Ida, Jana, etc. A, etc. Asi. Yu Bu's An Aka without Sa. Pha, Kacha, Ga's origin, etc., namely Ayana, Eya, Ina, Iya, Iya, etc. Ta's Ika. Uka, Is, Us, etc. Shashvata. Non-Nanya collection. Bi Ying's Rit's I. The end's O. The lip-produced Ura. Idida's Num. Muji, Lubi, Libidi, Siji, Kri, Ti, Ji, Di, Bisha, etc. Nasha's Nyala. Mazji's Sata. Zabi's Acha. Radi. Lita's Itala. Bi, etc., and non-Shaba's Lita. Labi, etc. Ang, etc.

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
། །ཨུ་པ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཁལ་གྷཉ་དག་ལའོ། །ས་དུར་འབའ་ཞིག་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཙི་ཎ། ཎ་མ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །སུ་ལ་ཨུཀ་ཨིཏ་ཨཙ་ཨཱམ་ལའོ། །ཡུ་ཛའི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མ་ནིང་གི་ཛྷལ་དང་ཨཙ་ལས་སོ། །བ་ཧཱུ་རྫི་ནི་བ་ཧཱུ་ཉྫིའོ། །ཨིཀ་གི་ཨཙ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ལའོ། །གསུམ་པ་སོགས་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་པའི་ཅན་
ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །ད་དྷིཿ་ཨསྠིཿ་སཀྠིཿ་ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ནང་འོ། །ཡུ་ག་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨཱ་ལས་ཤཱི་དཱི་དག་ལའོ། །ཤ་བ་ཤྱན་ལས་སོ། །ཨ་ན་ཌུ་ཧའི་སུ་ལའོ། །དིབ་ཀྱི་ཨཽ་ཏའོ། །རྀ་བྷུཀྵྀཿ་པ་ཐིཿ་མ་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏའོ། །ཨི་སུ་ལ་ཨིའོ། །ཐའི་ནྠའོ། །ཊི་ལས་བྷའི་དབྱིའོ། །བུམ་སིའོ། །ཨ་སུང་འོ། །ཨོཏ་ལས་ཎིཏའོ། །ས་ཁྱུ། ཁྱུ་སམྦུདྡྷི་མ་ཡིན་པའོ། །ཤ་ལ་མིན་ནོ། །ཀྲུ་ཤ་ཏུ་ན་ལས་ཏྲིནའོ། །བུད་མེད་ལའོ། །རྀཏཿ་ཨུ་ཤ་ནསཿ་པུ་རུ་ད་མ་ཤེས་ཨ་ནེ་ཧས་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལ་ཨ་ནང་འོ། །ཨུ་ཤ་ནས་ཀྱི་སཾ་བུདྡྷིའི་ལ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །ཙ་ཏུར་དང་ཨ་ན་ཌུ་ཧ་དག་གི་ཨ་མའོ། །ས་ལ་ཨཱམ་ལའོ། །ཨཥྚན་གྱི་སུཔ་ལ་ཨཱཏ་ཡང་ནའོ། །ཡུཥྨད་ཨ་སྨད་དག་གི་ཨཽ་གཉིས་པ་དག་ལའང་ངོ༌། །གང་ཨཙ་ལའོ། །བསྒྱུར་བ་དང་དབྱི་བའོ། །ཡུ་བ་ཨཱ་བ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཛས་ལ་ཡུ་ཡ་པ་ཡའོ། །སུ་ལ་ཏྭཿ་ཨ་ཧ་དག་གོ །དེ་ལ་ཏུ་བྡྷྱ་། མ་ཧྱ་དག་གོ ། ངས་ལ་ཏ་བཿ་མ་མའོ། །གཅིག་ལ་ཏྭ་མ་དག་གོ །རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་ཚིག་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཏྲི་ཙ་ཏུ་ར་དག་གི་བུད་མེད་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲྀའོ། །ཨཙ་ལ་རའོ། །ཛ་རཱའི་ཛ་རས་ཡང་ནའོ། །དྭཱིའི་བར་གྱི་ཏྱད་སོགས་ཏས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཨའོ། །ཀིཾ་གྱི་ཀའོ། །ཏའི་སུ་ལ་སའོ། །ཨ་ངས་ཀྱི་ངའོ། །ཨཽ་དང་སུ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །སཱ་དུ་ར་ཀ་དང་བཻ་ན་ཏ་དག་གོ །ཨི་ངམ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་ཨི་ཡཾ་ཨ་ཡམ་མོ། །དའི་མའོ། །ཊཱ་ཨོས་ལ་ཀ་མེད་པའི་ཨ་ནལ་ལོ། །ཧ་ལ་ལ་ཨ་ཤའོ། །ཨཊི་ལས་ཨེ་ཏ་དའི་ཡང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ལའོ། །གསུམ་པ་སོགས་ལ་ཨ་ཤའོ། །པཱ་དཿ་ནཱ་སི་ཀཱཿ་སྲྀ་ཀཿ་ཡ་ཀྲྀ་ཏྭ་ཤ་ཀྲྀཏ་དོ་ཥཿ་ཡཱུཥཿ་ནི་ཤོ་ད་ཀཿ་མཱཿ་སཱཿ་སཿ་
ནཿ་དནྟ་རྣམས་ཀྱི་པནྣཿ་སཿ་སནཿ་ཡ་ཀ་ནཿ་ཤ་ཀནཿ་དོ་ཥནཿ་ཡཱུ་ཥནཿ་ནི་ཤཱུ་དནཿ་མཱ་སཱཿ་སནཿ་ད་ཏ་རྣམས་ཤས་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ། །ཕྱེད་འགྲོ་ལའོ། །ཨ་སྟི་བྲུ་དག་བྷྲཱུ་དང་པ་ཙི་རུའོ། །ཙ་ཀྵིད་པོར་པོ་མིན་པ་ཁྱཱཉཿ་ཡ་ཝས་ལའོ། །ལིཊ་ལ་ཡང་ནའོ། །བིཉ་བ་ཡའོ། །གྱཿ་ཡུཿ་གྷཉ

【汉语翻译】
乌巴拉的赞颂等。近变中的khala, gha, nya等。不是仅仅在sadura中。没有近变的ciṇa，ṇa不纯净的也有。su中uka, it, ac, ām等。不是yuja的集合。中性的ñal和ac中。bahūvrihi是bahūñji。ika的ac中有变格。第三人称等所说的阳性词，也如阳性一样。dadhiḥ, asthiḥ, sakthiḥ, akṣi等的anang。不是yuga的śatṛ。śi也有。ā中的śī, dī等。śava, śyan中。anāḍuha的su中。dib的au ta。ṛbhukṣiḥ, pathiḥ, matha等的āt。i su中i。tha的ntha。ṭi中的bhai的dvyi。bum si。asung o。auta中的ṇit。sa khyu。khyu不是sambuddhi。śa不是。kruśa, tuna中的trin。阴性中。ṛtaḥ, uśanasaḥ, purudamaśas, anehsas等的śi中anang。uśanas的sambuddhi中除去也有。catur和anāḍuha等的am。sa中ām。aṣṭan的sup中āt也有。yuṣmad, asmad等的au第二人称等也有。凡是ac。变化和除去。yuva, āva等二者所说。jas中yu ya pa ya。su中tvaḥ, aha等。彼中tubhya, mahya等。我中tavaḥ, mama。一中tva, ma等。后缀和后面的词等也有。tri, catura等的阴性中tisṛ, catasṛ。ac中ra。jarā的jaras也有。dvī中间的tyad等tas等也有a。kim的ka。tai的su中sa。angas的nga。au和su除去也有。sādura ka和vaina ta等。i ngam是阴性和阳性中iyam, ayam。dai的ma。ṭā os中没有ka的anal。ha la la aśa。aṭi中的eta dai也有后续指示，第二人称中也有te。第三人称等中aśa。pādaḥ, nāsikāḥ, sṛkaḥ, ya kṛtva, śa kṛta doṣaḥ, yūṣaḥ, niśoda kaḥ, māḥ, sāḥ, saḥ
naḥ, danta等的pannaḥ, saḥ, sanaḥ, ya kanaḥ, śa kanaḥ, doṣanaḥ, yūṣanaḥ, niśūdanaḥ, mā sāḥ, sanaḥ, data等从śas等也有。一半走。asti bru等bhrū和paci ru。ca छिdpōr pō不是khyāñ ya vas中。liṭ中也有。biñ的baya。gyaḥ yuḥ ghañ

【英语翻译】
Regarding the praise of Utpala, etc. Regarding khala, gha, nya, etc., in the near transformations. It is not just in sadura. Even in ciṇa without near transformation, ṇa is not pure. In su, uka, it, ac, ām, etc. It is not a collection of yuja. From the neuter ñal and ac. Bahūvrihi is bahūñji. There is inflection in ac of ika. Masculine words spoken by the third person, etc., are also like masculine. anang of dadhiḥ, asthiḥ, sakthiḥ, akṣi, etc. Not śatṛ of yuga. There is also śi. śī, dī, etc. in ā. In śava, śyan. In su of anāḍuha. au ta of dib. āt of ṛbhukṣiḥ, pathiḥ, matha, etc. i in i su. ntha of tha. dvyi of bhai in ṭi. bum si. asung o. ṇit in auta. sa khyu. khyu is not sambuddhi. śa is not. trin in kruśa, tuna. In feminine. anang in śi of ṛtaḥ, uśanasaḥ, purudamaśas, anehsas, etc. Removing from sambuddhi of uśanas also exists. am of catur and anāḍuha, etc. ām in sa. āt also exists in sup of aṣṭan. au of yuṣmad, asmad, etc. also exists in the second person, etc. Whatever is ac. Change and removal. yu ya pa ya in jas. tvaḥ, aha, etc. in su. tubhya, mahya, etc. in that. tavaḥ, mama in me. tva, ma, etc. in one. Suffixes and following words also exist. tisṛ, catasṛ in the feminine of tri, catura, etc. ra in ac. jaras of jarā also exists. a also exists in tas, etc. of tyad, etc. in the middle of dvī. ka of kim. sa in su of tai. nga of angas. Removal of au and su also exists. sādura ka and vaina ta, etc. i ngam is iyam, ayam in feminine and masculine. ma of dai. anal without ka in ṭā os. ha la la aśa. eta dai in aṭi also has subsequent indication, also te in the second person. aśa in the third person, etc. pannaḥ, saḥ, sanaḥ, ya kanaḥ, śa kanaḥ, doṣanaḥ, yūṣanaḥ, niśūdanaḥ, mā sāḥ, sanaḥ, data, etc. of pādaḥ, nāsikāḥ, sṛkaḥ, ya kṛtva, śa kṛta doṣaḥ, yūṣaḥ, niśoda kaḥ, māḥ, sāḥ, saḥ
naḥ, danta, etc. also exist from śas, etc. Half goes. asti bru, etc. bhrū and paci ru. ca छिdpōr pō is not in khyāñ ya vas. It also exists in liṭ. baya of biñ. gyaḥ yuḥ ghañ

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཿ་ཨབ་མིན་པའི་བལ་ལ་ཨཛའི་བཱིའོ། །ཏ་ལ་ཀིཏ་ལྱེ་པ་ལ་ཨཱད་ཛ་གྡྷིའོ། །ལུང་ཏཿ་སནཿ་གྷཉཿ་ཨཔཿ་ལ་གྷ་སླིའོ། །ཏན་གྱི་ལིང་ལ་བདྷའོ། །ལུང་ལའོ། །ཏང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨིན་ཨིཀ་དག་གི་གཱའོ། །ཎི་ལག་མ་རྟོགས་པ་ལའོ། །སེན་ལའོ། །ཨིང་ལས་སོ། །ལིཊ་ལ་གཱའོ། །ལུང་ལྲྀང་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཎི་ལས་ན་ཙང་དག་ལའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨ་ཙའི་འཕེལ་བཉྞིཏ་ལའོ། །ཨཏ་མཐའ་ཉེའིའོ། །མི་ལས་ཎལ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་དེ་ཕན་གྱི་ཀིཏ་ལ་འང་ངོ༌། །ཤིཾ་ཤ་པཱ། དེ་བི་ཀཱཿ་དཱི་རྒྷ་ས་ཏྲ་ཤྲེ་ཡས་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏའོ། །ཀེ་ཀ་ཡ་མི་ཏྲ་ཡུ་པྲ་ལེ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་སོགས་ཨི་ཡའང་ངོ༌། །འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཡ་ཝ་དག་སྔ་རོལ་དུ་ཨཻ་ཙའོ། །སྭ་ར་སོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་འབའ་ཞིག་གིའོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྭཱ་གཏལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤྭ་དང་པོའི་ཨིན་ལའོ། །པ་དའི་ཡང་ནའོ། །ཕྱི་མའི་ཚིག་གིའོ། །ཆ་ཤས་ལས་དུས་ཀྱིའོ། །སུ་སརྦ། ཨརད་ལས་ལྗོངས་ཀྱིའོ། །ཕྱོགས་ལས་མ་དྲང་མ་ཡིན་པའིའོ། །སཾ་ཁྱཱ་ལས་གྲངས་དང་ལ་དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་སྟེ། མིང་དང་ཤཱ་ཎ། ཀུ་ལ་ཛ་མ་ཡིན་པའིའོ། །པཌྵའི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པྲོཥྛ་དང་བྷ་དྲ་དག་ལས་བ་དའི་རིགས་ལའོ། །ཧྲྀདཿ་བྷ་གཿ་སིནྡྷུའི་གཉིས་ཀའིའོ། །ཨ་ནུ་ཤ་ཏི་ཀ་
སོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱིའོ། །དང་གི་དོན་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སཱུཀྟ་ཧ་བི་ཥ་དག་ལའོ། །ཨིནྡྲའི་ཕྱི་མའི་མ་ཡིན་ནོ། །རིང་པོ་ལས་བ་རུ་ཎིའིའོ། །ཛི་ག་ལ་དྷེ་ནུཿ་བ་ལ་ཛའི་ཆེས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨརྡྷ་ལས་ཨ་ན་ཏ། ཡོངས་སུ་འཇལ་དེའི་ནིའོ། །པྲ་ལས་བ་ཧ་ནའི་བྷ་ཀ་ལས་དེར་ཡང་ངོ༌། །ནཉ་ལས་ཤུ་ཙི་ཨཱི་ཤྭ་རཿ་ཀྵེ་ཏྲེ་ཛྙཿ་ཀུ་ཤ་ལཿ་ནི་བུ་ཎཿ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མྲྀ་ཛི་ལས་སོ། །ཀཱི་ཏ་ལ་ཨ་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ། །གཉིས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨུཏ་ཀྱི་འཇིག་པ་ལ་ཧ་ལ་ཏིང་ལའོ། །ཨཱུརྞཱུའི་ཡང་ནའོ། །ཨ་ལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སིཙ་ལ་ཨ་ཤྭ་བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཧེལ་ལས་ཨ་ཙའིའོ། །ཨིཊ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱུརྞུ་ལས་ཡང་ནའོ། །པ་ལ་སོགས་མཐའ་ཉེའི་ཨཱཏ་ཀྱི་ཤྭ་ས་ཀྵ་ཎ་ཧྨྻ་ཨེ་ངིཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །བ་ད་བྲ་ཛ་ར་ལ་མཐའིའོ། །ཉྞིཏ་ལ་ཧན་གྱི་ཏ་སྟེ་ཙིན་ཎལ་མིན་པ་ལའོ། །ཨཱཏ་ལས་ཎལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུཀའོ། །ཛ་ནི་བ་དྷི་དང་ཀ་མི་ཨཱཙ་མི་བ་མི་ཨ་མི་ཤྲམ་མིན་པའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་མའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨུ་པ་ར་མ་ལས་གྷཉ་ལའོ། །ཨུད་ལས་ཀྱང་ཡ

【汉语翻译】
ཨབ་མིན་པའི་བལ་ལ་ཨཛའི་བཱིའོ། །不具足的毛发为阿支之尾。
ཏ་ལ་ཀིཏ་ལྱེ་པ་ལ་ཨཱད་ཛ་གྡྷིའོ། །塔拉吉特列巴拉阿德扎格底。
ལུང་ཏཿ་སནཿ་གྷཉཿ་ཨཔཿ་ལ་གྷ་སླིའོ། །隆达萨那格涅阿帕拉嘎斯里。
ཏན་གྱི་ལིང་ལ་བདྷའོ། །坦吉灵拉瓦达。
ལུང་ལའོ། །隆拉。
ཏང་ལ་ཡང་ནའོ། །当拉扬那。
ཨིན་ཨིཀ་དག་གི་གཱའོ། །因伊嘎达吉嘎。
ཎི་ལག་མ་རྟོགས་པ་ལའོ། །尼拉玛多巴拉。
སེན་ལའོ། །森拉。
ཨིང་ལས་སོ། །英勒索。
ལིཊ་ལ་གཱའོ། །利特拉嘎。
ལུང་ལྲྀང་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །隆楞达拉扬那。
ཎི་ལས་ན་ཙང་དག་ལའོ། །尼勒纳仓达拉。
ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།如是萨度格尔底之妙音语释，第七品圆满。
ཨ་ཙའི་འཕེལ་བཉྞིཏ་ལའོ། །阿匝之增长班尼达拉。
ཨཏ་མཐའ་ཉེའིའོ། །阿达塔涅。
མི་ལས་ཎལ་ལ་ཡང་ནའོ། །弥勒纳拉扬那。
ཨཙ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་དེ་ཕན་གྱི་ཀིཏ་ལ་འང་ངོ༌། །阿匝等之最初的，彼等之吉特亦然。
ཤིཾ་ཤ་པཱ། དེ་བི་ཀཱཿ་དཱི་རྒྷ་ས་ཏྲ་ཤྲེ་ཡས་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏའོ། །辛夏帕，德维嘎，迪尔嘎萨特拉谢亚等之阿达。
ཀེ་ཀ་ཡ་མི་ཏྲ་ཡུ་པྲ་ལེ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་སོགས་ཨི་ཡའང་ངོ༌། །格嘎亚弥扎玉扎列亚等之亚等伊亦然。
འཕེལ་བའི་གནས་ལ་ཡ་ཝ་དག་སྔ་རོལ་དུ་ཨཻ་ཙའོ། །增长之位，亚瓦等之前为埃匝。
སྭ་ར་སོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །斯瓦拉等之。
ནྱ་གྲོ་དྷའི་འབའ་ཞིག་གིའོ། །尼亚果达之唯一。
ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །互相作用非也。
སྭཱ་གཏལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །斯瓦嘎达等之。
ཤྭ་དང་པོའི་ཨིན་ལའོ། །夏最初之因拉。
པ་དའི་ཡང་ནའོ། །巴代扬那。
ཕྱི་མའི་ཚིག་གིའོ། །后世之语。
ཆ་ཤས་ལས་དུས་ཀྱིའོ། །分部及时。
སུ་སརྦ། 苏萨尔瓦。
ཨརད་ལས་ལྗོངས་ཀྱིའོ། །阿热德勒炯吉。
ཕྱོགས་ལས་མ་དྲང་མ་ཡིན་པའིའོ། །方非正直非也。
སཾ་ཁྱཱ་ལས་གྲངས་དང་ལ་དང་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་སྟེ། །桑嘉勒章当拉当永素觉瓦拉德。
མིང་དང་ཤཱ་ཎ། 名称与夏纳。
ཀུ་ལ་ཛ་མ་ཡིན་པའིའོ། །古拉扎非也。
པཌྵའི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །帕夏之生非也。
པྲོཥྛ་དང་བྷ་དྲ་དག་ལས་བ་དའི་རིགས་ལའོ། །卓什塔与巴扎等之瓦达之族。
ཧྲྀདཿ་བྷ་གཿ་སིནྡྷུའི་གཉིས་ཀའིའོ། །赫瑞达，巴嘎，辛度之二者。
ཨ་ནུ་ཤ་ཏི་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །阿努夏提嘎等之。
ཤར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱིའོ། །东方之城市等之。
དང་གི་དོན་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སཱུཀྟ་ཧ་བི་ཥ་དག་ལའོ། །与之义，天等之苏克塔哈维夏等。
ཨིནྡྲའི་ཕྱི་མའི་མ་ཡིན་ནོ། །因扎之后非也。
རིང་པོ་ལས་བ་རུ་ཎིའིའོ། །长久之瓦鲁尼。
ཛི་ག་ལ་དྷེ་ནུཿ་བ་ལ་ཛའི་ཆེས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །吉嘎拉德努，瓦拉扎之最其他等之。
ཨརྡྷ་ལས་ཨ་ན་ཏ། ཡོངས་སུ་འཇལ་དེའི་ནིའོ། །阿热达勒阿纳达，永素觉德尼。
པྲ་ལས་བ་ཧ་ནའི་བྷ་ཀ་ལས་དེར་ཡང་ངོ༌། །扎勒瓦哈奈巴嘎勒德扬。
ནཉ་ལས་ཤུ་ཙི་ཨཱི་ཤྭ་རཿ་ཀྵེ་ཏྲེ་ཛྙཿ་ཀུ་ཤ་ལཿ་ནི་བུ་ཎཿ་རྣམས་ཀྱིའོ། །南嘉勒舒吉伊西瓦拉，谢哲嘉，古夏拉尼布纳等之。
མྲྀ་ཛི་ལས་སོ། །弥吉勒索。
ཀཱི་ཏ་ལ་ཨ་ཙ་ལ་ཡང་ནའོ། །吉达拉阿匝拉扬那。
གཉིས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨུཏ་ཀྱི་འཇིག་པ་ལ་ཧ་ལ་ཏིང་ལའོ། །二非者，乌特之灭于哈拉定拉。
ཨཱུརྞཱུའི་ཡང་ནའོ། །吾尔努扬那。
ཨ་ལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །阿拉拉非也。
སིཙ་ལ་ཨ་ཤྭ་བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །色匝拉阿夏瓦热麦之语。
ཧེལ་ལས་ཨ་ཙའིའོ། །黑勒阿匝。
ཨིཊ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །伊达拉非也。
ཨཱུརྞུ་ལས་ཡང་ནའོ། །吾尔努勒扬那。
པ་ལ་སོགས་མཐའ་ཉེའི་ཨཱཏ་ཀྱི་ཤྭ་ས་ཀྵ་ཎ་ཧྨྻ་ཨེ་ངིཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །巴拉等塔涅阿达吉夏萨，夏纳赫玛埃伊达敏巴勒索。
བ་ད་བྲ་ཛ་ར་ལ་མཐའིའོ། །瓦达扎扎拉泰。
ཉྞིཏ་ལ་ཧན་གྱི་ཏ་སྟེ་ཙིན་ཎལ་མིན་པ་ལའོ། །尼达拉汉吉达德怎纳敏巴拉。
ཨཱཏ་ལས་ཎལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུཀའོ། །阿达勒纳尔敏巴拉玉。
ཛ་ནི་བ་དྷི་དང་ཀ་མི་ཨཱཙ་མི་བ་མི་ཨ་མི་ཤྲམ་མིན་པའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་མའི་མ་ཡིན་ནོ། །扎尼瓦迪当嘎弥阿匝弥瓦弥阿弥夏敏贝伊达当嘉贝玛非也。
ཨུ་པ་ར་མ་ལས་གྷཉ་ལའོ། །乌巴热玛勒嘎涅拉。
ཨུད་ལས་ཀྱང་ཡ། 乌德勒江亚。

【英语翻译】
Ab Mi Pai Bal La Adzay Bio.
Ta La Kit Lye Pa La Adza Gio.
Lung Tah San Gnyah Ap La Ga Slio.
Tan Gyi Ling La Badho.
Lung Lao.
Tang La Yang Nao.
In Ik Dak Gi Gao.
Ni Lak Ma Tok Pa Lao.
Sen Lao.
Ing Le So.
Lit La Gao.
Lung Lring Dak La Yang Nao.
Ni Le Na Tsang Dak Lao.
Zhe Pa Sadhu Kirti Jam Pal Gyi Dra Da Tro Pa Le Kap Dun Pa Dzok So.

A Tsai Pel Bnyit Lao.
A Ta Tha Nyi O.
Mi Le Nal La Yang Nao.
A Tsa Nam Kyi Dang Poi De Pen Gyi Kit La Ong Ngo.
Shim Sha Pa, De Bi Kah Dirgha Satra Shreyas Nam Kyi Atao.
Ke Ka Ya Mitra Yu Praleya Nam Kyi Ya Sok I Ya Ong Ngo.
Pel Wai Ne La Ya Wa Dak Nga Rol Du Ai Tsao.
Swa Ra Sok Nam Kyo.
Nya Gro Dhai Ba Zhik Gio.
Pen Tshun Che Pa La Ma Yin No.
Swa Gatal Sok Pa Nam Kyo.
Shwa Dang Poi In Lao.
Pa Dai Yang Nao.
Chi Mai Tsik Gio.
Cha She Le Du Kyo.
Su Sarwa.
Arad Le Jong Kyo.
Chok Le Ma Drang Ma Yin Pai O.
Sam Khya Le Drang Dang La Dang Yong Su Jel Wa La De.
Ming Dang Sha Na.
Ku La Dza Ma Yin Pai O.
Pak Shai Jung Wa Ma Yin Pa Lao.
Proshtha Dang Badra Dak Le Ba Dai Rik Lao.
Hridh Bha Gah Sindhui Nyikao.
Anu Shatika Sok Nam Kyo.
Shar Gyi Trong Khyer Nam Kyo.
Dang Gi Don La Lha Nam Kyi Sukta Ha Bi Sha Dak Lao.
Indrai Chi Mai Ma Yin No.
Ring Po Le Ba Ru Nio.
Dzi Ga La Dhenu Ba La Dzai Che Zhen Pa Nam Kyo.
Ardha Le A Na Ta, Yong Su Jel De Nio.
Pra Le Ba Hanai Bha Ka Le Der Yang Ngo.
Nanya Le Shu Chi Ishwara, She Tre Jnya, Ku Sha La Ni Bu Na Nam Kyo.
Mri Dzi Le So.
Ki Ta La A Tsa La Yang Nao.
Nyi Ma Yin Pa Le Ut Kyi Jik Pa La Ha La Ting Lao.
Urnui Yang Nao.
A La La Ma Yin No.
Sit Sa La Ashwa Ba Rasmai Tsik Go.
Hel Le A Tsao.
It La Ma Yin No.
Urnu Le Yang Nao.
Pa La Sok Tha Nyi Aat Kyi Shwa Sa, Sha Na Hma E Ingit Min Pa Le So.
Ba Da Dra Dza Ra La Thai O.
Nyi Ta La Han Gyi Ta De Tsin Nal Min Pa Lao.
Aat Le Nal Ma Yin Pa La Yuk O.
Dza Ni Ba Dhi Dang Ka Mi A Tsa Mi Ba Mi A Mi Shram Min Pai It Dang Che Pai Mai Ma Yin No.
U Pa Ra Ma Le Gnya Lao.
Ud Le Kyang Ya.

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལས་སོ། །རྀཿ་ཧྲཱིཿ་ཙླིཿ་རཱིཿ་ཀྵུཿ་ཡཱིཿ་ཀྵྨཡཱིཿ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཎི་ལ་བུཀའོ། །བཱ་ལས་གཡོ་བ་ལ་ཛུཀའོ། །དྷཱུཉ་པྲཱིཉ་དག་ལས་ནུཀའོ། །ཨ་ནཱ་ཏྭེ་ལཱི་ལསཿ་སྣུམ་པ་དང་གཤེར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལཱ་ལས་ལུཀའོ། །པཱ་ཏིའིའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་འཇིག་པ་ལི་བྷ་ལས་ཥུཀའོ། །སྥཱ་ཡའི་ཝའོ། །ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །རུ་ཏ་ལས་པུ་ལ་ཡང་ནའོ། །སེ་ཏྱཿ་ཨརྠ་ཀྲཱི་ཌཿ་ལི་ཁཿ་བཎྚཿ་བེ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་བུཀའོ། །ཛ་ནཱིཿ་ཛྲཱི་ཥ་ཀྣ་སུཿ་རཉྫ་མི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཨི་དི་ཙ་ལིཿ་ལ་ཌི་སྭན་དྷྭནཿ་སྨྲྀ་དྲཱྀཿ་ནྲཱྀ་ཤྲཱ་རྣམས་ཨཱུརྫྫན་ཀཾ་པ་ནི་ཛི་ཧྭནྨནྠན། ཨ་བ་དྷྭཾ་སན་ཤབད་ཨཱ་དྷྱཱ་ནཿ་བྷ་ཡཿ་ན་ཡ་
པཱ་ཀ་རྣམས་ལའོ། །མ་ད་ལས་དགའ་བ་དང་གླེ་པ་ན་དག་ལའོ། །གླ་སྣཿ་པ་ནཿ་བ་མཿ་ཛྭཿ་ལ་ཧྨ་ལཿ་ན་མ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀཱ་ཤ་ཕ་ཎ་ལས་སོ། །ཀ་མི་ཨི་མ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་མཿ་ཡ་མ་ལས་ལྟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །སྑ་དི་ལས་ཨ་པ་པ་རི་དག་ལས་སོ། །ཙི་ཎ་ཎམ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །དཀྵིཿ་ཀྵཉྫཱིཿ་ཀནྡིཿ་ཀྲནྡི་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །ཨི་དི་ལས་གྷའོ། །གཅིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ལའོ། །ཨིསཿ་མནཿ་ཏྲནཿ་ཀྭི་རྣམས་ལའོ། །ཁ་ཙ་ལའོ། །ཧྨཱད་ལས་ནིཥྛ་ཀྟིན་དག་གོ །ཙད་ལ་མཐའ་ཉེའི་འོ། །ཨཀ་ཕྱིས་པ་དང་ཤཱ་སུ་རྀ་དིཏ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྷྲཱ་ཛ་བྷཱ་སཿ་བྷཱ་ཥཿ་དཱ་པཿ་ཛཱི་བ་མཱི་ལཿ་དཱི་ཌ་ཀ་ཎར་ཎ་བ་ཎ་ཧིརྦ་ཡུབ་ཤྲ་ན་མ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །རྀའི་རིཏའོ། །གྷྲཱི་ར་ཨཱི་ཏའོ། །སྠཱའི་འོ། །པི་བཏི་ལས་ཏ་འདིའི་བཱི་བ་ལ་ཡུཀའོ། །དེང་གི་ལིཊ་ལ་དི་གིའོ། །སུཔ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་མའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨིཏ་ཀ་ཨཱབ་ལའོ། །ཡ་ཀ་དག་ལས་ཏྱ་སྱ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱཔ་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྷསྟྲཿ་ཨེ་ཥཱ་ཨ་ཛཱཿ་ཛྙཱཿ་དྭཱཿ་སྭཱ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་འང་ངོ༌། །མ་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་པ་ཅན་ཨཱཏའང་ངོ༌། །བརྟྟ་ཀཿ་བྱ་ལའོ། །སཱུ་ཏ་ཀཱཿ་པུ་ཏྲ་ཀཱཿ་པྲྀནད་ར་ཀ་རྣམས་སོ། །ན་རི་ཀཱའོ། །ཀཱི་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡཏ་ཏང་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་ལའོ། །ཏཱ་ར་ཀཱཿ་བརྞ་ཀ་དག་སྐར་མ་དང་སྲད་བུ་དག་ལའོ། །ཨཥྚ་ཀཱ་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྷི་ཏ་ནྱཏ་དག་གི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀུའོ། །ནྱད་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉྞིཏ་ན་རྣམས་ལ་ཧ་ནའི་ཧི་ལའོ། །གཉིས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལའོ། །ཧིའི་ཙད་མ་ཡིན་བལ་འོ། །སམ་ལིཊ་དག་ལ་ཛིའི་འོ། །ཙིའི་ཡང་ནའོ། །ཀླ་དང་པ་ཨས་ཛི་ཕྲ་ཛི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཉྫི་ལས་འགྲ

【汉语翻译】
མ་ལས་སོ། །རྀཿ（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：ṛ）་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利ḥ）་ཙླིཿ（藏文，梵文天城体：च्लि，梵文罗马拟音：cli，汉语字面意思：ཙླི）་རཱིཿ（藏文，梵文天城体：री，梵文罗马拟音：rī，汉语字面意思：རཱི）་ཀྵུཿ（藏文，梵文天城体：षु，梵文罗马拟音：ṣu，汉语字面意思：ཥུ）་ཡཱིཿ（藏文，梵文天城体：यी，梵文罗马拟音：yī，汉语字面意思：ཡཱི）་ཀྵྨཡཱིཿ（藏文，梵文天城体：श्मी，梵文罗马拟音：śmī，汉语字面意思：ཤྨཡཱི）་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཎི་ལ་བུཀའོ། །བཱ་ལས་གཡོ་བ་ལ་ཛུཀའོ། །དྷཱུཉ་པྲཱིཉ་དག་ལས་ནུཀའོ། །ཨ་ནཱ་ཏྭེ་ལཱི་ལསཿ་སྣུམ་པ་དང་གཤེར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལཱ་ལས་ལུཀའོ། །པཱ་ཏིའིའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་འཇིག་པ་ལི་བྷ་ལས་ཥུཀའོ། །སྥཱ་ཡའི་ཝའོ། །ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །རུ་ཏ་ལས་པུ་ལ་ཡང་ནའོ། །སེ་ཏྱཿ་ཨརྠ་ཀྲཱི་ཌཿ་ལི་ཁཿ་བཎྚཿ་བེ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་བུཀའོ། །ཛ་ནཱིཿ་ཛྲཱི་ཥ་ཀྣ་སུཿ་རཉྫ་མི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཨི་དི་ཙ་ལིཿ་ལ་ཌི་སྭན་དྷྭནཿ་སྨྲྀ་དྲཱྀཿ་ནྲཱྀ་ཤྲཱ་རྣམས་ཨཱུརྫྫན་ཀཾ་པ་ནི་ཛི་ཧྭནྨནྠན། ཨ་བ་དྷྭཾ་སན་ཤབད་ཨཱ་དྷྱཱ་ནཿ་བྷ་ཡཿ་ན་ཡ་
པཱ་ཀ་རྣམས་ལའོ། །མ་ད་ལས་དགའ་བ་དང་གླེ་པ་ན་དག་ལའོ། །གླ་སྣཿ་པ་ནཿ་བ་མཿ་ཛྭཿ་ལ་ཧྨ་ལཿ་ན་མ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀཱ་ཤ་ཕ་ཎ་ལས་སོ། །ཀ་མི་ཨི་མ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་མཿ་ཡ་མ་ལས་ལྟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །སྑ་དི་ལས་ཨ་པ་པ་རི་དག་ལས་སོ། །ཙི་ཎ་ཎམ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །དཀྵིཿ་ཀྵཉྫཱིཿ་ཀནྡིཿ་ཀྲནྡི་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །ཨི་དི་ལས་གྷའོ། །གཅིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ལའོ། །ཨིསཿ་མནཿ་ཏྲནཿ་ཀྭི་རྣམས་ལའོ། །ཁ་ཙ་ལའོ། །ཧྨཱད་ལས་ནིཥྛ་ཀྟིན་དག་གོ །ཙད་ལ་མཐའ་ཉེའི་འོ། །ཨཀ་ཕྱིས་པ་དང་ཤཱ་སུ་རྀ་དིཏ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྷྲཱ་ཛ་བྷཱ་སཿ་བྷཱ་ཥཿ་དཱ་པཿ་ཛཱི་བ་མཱི་ལཿ་དཱི་ཌ་ཀ་ཎར་ཎ་བ་ཎ་ཧིརྦ་ཡུབ་ཤྲ་ན་མ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །རྀའི་རིཏའོ། །གྷྲཱི་ར་ཨཱི་ཏའོ། །སྠཱའི་འོ། །པི་བཏི་ལས་ཏ་འདིའི་བཱི་བ་ལ་ཡུཀའོ། །དེང་གི་ལིཊ་ལ་དི་གིའོ། །སུཔ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་མའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨིཏ་ཀ་ཨཱབ་ལའོ། །ཡ་ཀ་དག་ལས་ཏྱ་སྱ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱཔ་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྷསྟྲཿ་ཨེ་ཥཱ་ཨ་ཛཱཿ་ཛྙཱཿ་དྭཱཿ་སྭཱ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་འང་ངོ༌། །མ་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་པ་ཅན་ཨཱཏའང་ངོ༌། །བརྟྟ་ཀཿ་བྱ་ལའོ། །སཱུ་ཏ་ཀཱཿ་པུ་ཏྲ་ཀཱཿ་པྲྀནད་ར་ཀ་རྣམས་སོ། །ན་རི་ཀཱའོ། །ཀཱི་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡཏ་ཏང་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་ལའོ། །ཏཱ་ར་ཀཱཿ་བརྞ་ཀ་དག་སྐར་མ་དང་སྲད་བུ་དག་ལའོ། །ཨཥྚ་ཀཱ་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྷི་ཏ་ནྱཏ་དག་གི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀུའོ། །ནྱད་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉྞིཏ་ན་རྣམས་ལ་ཧ་ནའི་ཧི་ལའོ། །གཉིས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལའོ། །ཧིའི་ཙད་མ་ཡིན་བལ་འོ། །སམ་ལིཊ་དག་ལ་ཛིའི་འོ། །ཙིའི་ཡང་ནའོ། །ཀླ་དང་པ་ཨས་ཛི་ཕྲ་ཛི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཉྫི་ལས་འགྲ

【英语翻译】
ma las so. r̥（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：ṛ） hrīḥ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利ḥ） cli（藏文，梵文天城体：च्लि，梵文罗马拟音：cli，汉语字面意思：ཙླི） rīḥ（藏文，梵文天城体：री，梵文罗马拟音：rī，汉语字面意思：རཱི） ṣuḥ（藏文，梵文天城体：षु，梵文罗马拟音：ṣu，汉语字面意思：ཥུ） yīḥ（藏文，梵文天城体：यी，梵文罗马拟音：yī，汉语字面意思：ཡཱི） śmīḥ（藏文，梵文天城体：श्मी，梵文罗马拟音：śmī，汉语字面意思：ཤྨཡཱི） āt nam kyi ṇi la buk ao. bā las g.yo ba la dzuk ao. dhūnya prīnya dag las nuk ao. a nā tve lī las: snum pa dang gsher bar byed pa la yang na'o. lā las luk ao. pā ti'i'o. sbyor ba po las 'jig pa li bha las ṣuk ao. sphā ya'i wa'o. sha di'i 'gro ba ma yin pa la ta'o. ru ta las pu la yang na'o. se tyaḥ artha krīḍaḥ likhaḥ baṇṭaḥ be da rnam kyi ā buk ao. ja nīḥ jrī ṣa kna suḥ ran̄ja mi dam rnam kyi thung ngu'o. i di tsa liḥ la ḍi swan dhwanḥ smṛ dr̥ nṛ śrā rnam ūrjja na kam pa ni ji hwan manthana. a ba dhwam san shabad ā dhyānaḥ bha yaḥ na ya
pā ka rnam la'o. ma da las dga' ba dang gle pa na dag la'o. gla snaḥ pa naḥ ba maḥ jwaḥ la hma laḥ na ma las nyer bsgyur med pa las yang na'o. kā sha pha ṇa las so. ka mi i ma tsam rnam kyi ma yin no. sha maḥ ya ma las lta ba dang yongs su 'jug pa dag la'o. skha di las a pa pa ri dag las so. tsi ṇa ṇam dag gi yang na'o. dṣiḥ ṣañjīḥ kandiḥ krandi rnam kyi ring po'o. i di las gha'o. gcig la nyer bsgyur la'o. isḥ manaḥ tranaḥ kwi rnam la'o. kha tsa la'o. hmād las niṣṭha ktin dag go. tsad la mtha' nye'i'o. a ka phyis pa dang shā su r̥ di ta rnam kyi ma yin no. bhrā ja bhāsaḥ bhāṣaḥ dāpaḥ jība mīlaḥ dīḍa ka ṇar ṇa ba ṇa hirba yub shra na ma ha rnam kyi yang na'o. r̥'i ri ta'o. ghrī ra ī ta'o. sthā'i'o. pi bti las ta 'di'i bī ba la yuk ao. deng gi liṭ la di gi'o. su pa ma yin pa las byings ma yin pa'i sngon ma'i ata kyi ita ka āb la'o. ya ka dag las tya sya ma yin pa'i āpa kyi yang na'o. bhastraḥ eṣā a jāḥ jñāḥ dwāḥ swā rnam kyi bsdud pa la 'ang ngo. ma brjod pa'i skyes pa can āt 'ang ngo. brtta kaḥ bya la'o. sū ta kāḥ pu tra kāḥ pr̥nad ra ka rnam so. na ri kā'o. kī la ka la sogs pa rnam dang ya ta tang dag gi ma yin no. smon pa la'o. tā ra kāḥ barṇa ka dag skar ma dang srad bu dag la'o. aṣṭa kā pha mes rnam kyi'o. ghi ta nyata dag gi tsa dza dag gi ku'o. nyad ku la sogs pa rnam so. ñṇi ta na rnam la ha na'i hi la'o. gnyis nyid kyi rgyu la'o. hi'i tsad ma yin bal'o. sam liṭ dag la dzi'i'o. tsi'i yang na'o. kla dang pa as dzi phra dzi rnam kyi ma yin no. an̄ji las 'gro

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་ལའོ། །ཎྱ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ། །
རྀཙཿ་རུཙཿ་ཡཙཿ་ཏྱ་ཛ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ད་ཙའི་སྒྲ་དང་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པྲ་ཡོ་ཛྱནི་ཡོ་ཛྱ་དག་ནུས་པ་ལའོ། །བྷོ་ཛྱཾ་ཟ་བ་ལའོ། །པྲ་ཡཱ་ཛཿ་ཨ་ནུ་ཡཱ་ཛ་དག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡན་ལག་ལའོ། །བྷུ་ཛ་ལག་པ་ལའོ། །ཤྱན་ལ་ཨོཏ་ཀྱི་དབྱིའོ། །ཀྶའི་ཨ་ཙ་ལའོ། །དུ་ཧཿ་དི་ཧ་ལི་ཧཿ་གུ་ཧ་ལས་ཏད་སོ་བྱང་ལ་ཡང་ན་འཇིག་གོ །ཤ་མི་ཏ་མིཿ་ད་མིཿ་ཤྲ་མིཿ་ཤྲ་མིཿ་བྷྲ་མིཿ་ཀླ་མིཿ་མི་དཿ་ཀྵ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །ཥྛིཿ་བུ་ཀླཱཿ་མུཿ་ཨཱཿ་ཙ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཤིཏ་ལའོ། །ཀྲམ་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨི་ཥུ་ག་མི་ཡཾ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའོ། །པྲཿ་གྷྲཱཿ་དྷྨཱཿ་སྠཱཿ་མཿ་དཱ་ཎཿ་དྲྀ་ཤཿ་ཨརྟིཿ་ཤ་དཿ་ས་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཝཿ་ཛི་གྷྲ་དྷ་མཿ་ཏིཥྛཿ་མ་ནཿ་ཡཙྪེཿ་བ་ཤྱ་ཤཱི་ཡཿ་སཱི་ད་རྣམས་སོ། །ཛྙཱ་ཛན་དག་གི་ཛཱའོ། །ཎ་ལྡན་པའི་ཐུང་ངུའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།མི་དིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ལས་སོ། །ཛུས་པུཀ་དག་ལའོ། །ཡང་བ་མཐའ་ཉེའོ། །ཨུ་ཤྣུ་དག་གིའོ། །སྲི་ཛཿ་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཛྷལ་ལ་ཨམ་སྟེ་ཀིཏ་མིན་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཤཿ་མྲྀ་ཥཿ་ཧྲྀ་ཥཿ་ཏྲྀ་བཿ་པྲྀ་བཿ་སྲྀ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །སུ་གའི་ཨཙའི་པིཏ་ཀུན་འགྲོ་ལ་མིན་ནོ། །ཛཱ་གྲྀ་ལས་པི་ཙི་ཎ་ཎཡ་བིཏ་རྣམས་ལའོ། །ཏྲྀ་ཎ་ཧའི་ཨིམྦ་ལིའོ། །བྷྲཱུ་ལས་ཨཱིཊའོ། །ཡང་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨསྟི་སིཙ་ལས་ཨལའི་འོ། །རུང་རྣམས་དང་ཤྭ་སྲི་སྭ་པི་ཛཀྵ་རྣམས་ལས་ཨཊ་འང་ངོ༌། །ཨད་ལས་སོ། །ཡཉ་ལ་ཨཏ་ཀྱི་རིང་པོའོ། །སུབ་པ་འང་ངོ༌། །མང་པོ་རྣམས་ལ་ཛྷ་ལ་ལ་ཨཻ་ཏའོ། །ཨོས་ལ་འང་ངོ༌། །ཊཱ་ལ་འང་ཨཱབ་ཀྱི་རིང་པོའི་འོ། །སཾ་བུདྷི་ལའོ། །ཌ་ལ་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མའི་དོན་དང་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཐུང་ངུའོ། །བུ་ལ་བསྔགས་པ་ལ་མཱ་ཏྲའི་མཱ་ཏའོ། །ཨིཏ་ཨུཏ་
ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལུག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཛས་ལའང་ངོ༌། །ངིཏ་ལ་ནཱ་ཊཱ་ལ་མིན་ནོ། །ས་ཁི་ལ་ས་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །པ་ཏི་ལས་སོ། །པུད་མེད་ལ་ཊཱ་ནཱ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཎུ་དྱཱའོ། །ཨཱ་པ་ལས་ཡཱཊའོ། །སརྦ་ནཱས་མ་ལ་སྱཱ་ཨུཏའང་ངོ༌། །ཏཱི་ཡི་སརྦ་ནཱ་མ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །ངིའི་ཨཱམ་ནཱི་དང་ནི་དཱི་ལས་སོ། །ཨཱིཏ་ལས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བསྡུ་བ་ལ་ནོ་ཨཱཏ་ཨནྟུ་ཡང་ནའོ། །ཨིཏ་ཨུཏ་དག་གི་ཨཽཏ་དེ་ཨཏ་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིའོ། །རྀཏ་ལས་དཱི་ཥྭ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ལིཊ་ལ་ཀིཏ་ལའོ། །སྐྲྀཉ་ལས་སོ། །ཨིརྟ་རྀཙྪ་ཏི་ར

【汉语翻译】
是于诸方也。
于拏，不食鬼也。
是ṛca、ruca、yaca、tyaja等也。
是于非为da、ca之语及名也。
是于prayogani、yogya等之能力也。
བྷོ་ཛྱཾ་（藏文，梵文天城体：भोज्यं，梵文罗马转写：bhojyaṁ，汉语字面意思：食物）是于食也。
是于prayāja、anuyāja等祭祀之支分也。
བྷུ་ཛ་（藏文，梵文天城体：भुज，梵文罗马转写：bhuja，汉语字面意思：手）是于手也。
于ཤྱན་，是ཨོཏ་之体性也。
是于ཀྶའི་ཨ་ཙ་也。
duha、diha、liha、guha，从彼等向北，或坏灭也。
是于śa-mi-ta、miḥ、da-miḥ、śra-miḥ、śra-miḥ、bhra-miḥ、kla-miḥ、mi-daḥ、ṣa-ma等之长音也。
是于ṣṭhiḥ、bu-klāḥ、muḥ、āḥ、ca-ma等之śit也。
从kram，是为他之语也。
是于iṣu、ga-mi、yaṁ等之大也。
praḥ、ghrāḥ、dh্মāḥ、sthāḥ、maḥ、dā-ṇaḥ、dṛ-śaḥ、artiḥ、śa-daḥ、sa-ṭa等之bivaḥ、jighra、dhamaḥ、tiṣṭhaḥ、manaḥ、yaccheḥ、baśya、śīyaḥ、sīda等也。
是于jñā、jana等之jā也。
是于具足ཎ་之短音也。
 इति साधुकीर्त्तेर्जम्बलस्य शब्दार्थव्याकरणे अष्टमस्य प्रकरणस्य प्रथमः पादः समाप्तः॥
如是，萨度格尔底之妙音语释文法中，第八品之第一段圆满。
是弥低之功德也。
从词根也。
是于兹斯布嘎等也。
轻及边际也。
是于乌什努等也。
srija、dṛśa等之ཛྷལ་，是于非为am之kit也。
spṛśa、mṛṣa、hṛṣa、tṛ-ba、pṛ-ba、sṛ-pa等之或然也。
是于苏嘎之阿擦，非为一切行境也。
从扎格热，是于比兹、匝纳、纳雅、比达等也。
是于德热纳哈之因巴里也。
从勃柔，是于伊特也。
从扬，是于或然也。
从阿斯底、斯匝，是于阿拉伊也。
是于容等及Śva、sri、sva、pi、jaṣa等之阿吒也。
从阿德也。
于雅尼，是于阿达之长音也。
隐没也。
于众多者，是于ཛྷ་ལ་ལ་之艾达也。
于奥斯也。
于吒，亦是于阿布之长音也。
于桑布提也。
于达，是于非为嘎之玛之义，及那，彼等是于短音也。
于布，是于赞叹，是于玛札之玛达也。
是于伊特、乌特之功德也。
于羊，亦是于或然也。
于扎斯也。
于尼特，非为纳吒也。
于萨克，非为萨玛也。
于摄集，亦是于或然也。
从巴底也。
于无布德，从非为吒纳也。
阿努迪亚也。
从阿巴，是于雅吒也。
于萨瓦纳斯玛，斯亚、乌特也。
如底伊之萨瓦纳玛，亦是于或然也。
从尼之阿姆、尼及尼底也。
从伊特，是于非为主要之摄集，是于诺、阿特、阿恩度也。
伊特、乌特等之奥达，彼阿达亦是功德也。
从热特，是于底斯瓦等之功德也。
于第一重叠之里吒，是于吉特也。
从斯热尼也。
伊尔达、热擦底热

【英语翻译】
Is to all directions.
To ṇa, not eating ghosts.
Is to ṛca, ruca, yaca, tyaja, etc.
Is to not being the sound and name of da and ca.
Is to the power of prayogani, yogya, etc.
bhojyaṁ (藏文，梵文天城体：भोज्यं，梵文罗马转写：bhojyaṁ，汉语字面意思：Food) is to eating.
Is to the limbs of offerings such as prayāja and anuyāja.
bhuja (藏文，梵文天城体：भुज，梵文罗马转写：bhuja，汉语字面意思：Arm) is to the arm.
To śyan, it is the nature of ota.
Is to kṣai aca.
duha, diha, liha, guha, from them to the north, or destruction.
Is to the long sounds of śa-mi-ta, miḥ, da-miḥ, śra-miḥ, śra-miḥ, bhra-miḥ, kla-miḥ, mi-daḥ, ṣa-ma, etc.
Is to the śit of ṣṭhiḥ, bu-klāḥ, muḥ, āḥ, ca-ma, etc.
From kram, it is a word for others.
Is to the greatness of iṣu, ga-mi, yaṁ, etc.
praḥ, ghrāḥ, dh্মāḥ, sthāḥ, maḥ, dā-ṇaḥ, dṛ-śaḥ, artiḥ, śa-daḥ, sa-ṭa, etc. are bivaḥ, jighra, dhamaḥ, tiṣṭhaḥ, manaḥ, yaccheḥ, baśya, śīyaḥ, sīda, etc.
Is to the jā of jñā, jana, etc.
Is to the short sound with ṇa.
इति साधुकीर्त्तेर्जम्बलस्य शब्दार्थव्याकरणे अष्टमस्य प्रकरणस्य प्रथमः पादः समाप्तः॥
Thus, in the grammar of words and meanings of Sadhukirti's Jambala, the first section of the eighth chapter is completed.
It is the merit of midi.
From the root.
Is to zuspuka etc.
Light and edge.
Is to uṣṇu etc.
ཛྷལ་ of srija, dṛśa, etc., is to kit that is not am.
spṛśa, mṛṣa, hṛṣa, tṛ-ba, pṛ-ba, sṛ-pa, etc., or.
Is to the aca of suga, not to all realms.
From jāgṛ, is to bici, caṇa, ṇaya, bita, etc.
Is to the imbali of tṛ-ṇa-ha.
From bhrū, is to īṭ.
From yang, is to or.
From asti, sica, is to alai.
Is also aṭ from rung etc. and śva, sri, sva, pi, jaṣa etc.
From ad.
To yañ, is the long sound of ata.
Also concealment.
To many, is to aid of ཛྷ་ལ་ལ་.
Also to os.
Also to ṭā is the long sound of āb.
To saṁ-budhi.
To ḍa, it is the meaning of ma that is not ka, and na, those are to short sounds.
To bu, is to praise, is to māta of mātra.
Is the merit of ita, uta.
Also to sheep, or.
Also to jas.
To ṅit, not to nāṭā.
To sakhi, not to sama.
Also to collection, or.
From pati.
From without pud, from not being ṭā-nā.
Āṇudyā.
From āpa, is to yāṭ.
To sarva-nāsma, syā, uta also.
Like tīyi's sarva-nāma, also or.
From ṅi's ām, nī and nī-dī.
From īt, to the collection that is not the main one, is no, āt, antu.
The auta of ita, uta, that ata is also a merit.
From ṛta, is the merit of dī-ṣva etc.
To the first stacked liṭ, is to kit.
From skṛñ.
Irta, ṛcchati-ra

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཱྀཏ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤྲྭཱྀཿ་དྲཱྀཿ་པྲཿ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུ་ཡང་ནའོ། །རྀ་དྲྀ་ཤའི་ཨད་ལའོ། །ཤྭི་ལས་ཨཊའོ། །ཨ་སུཿ་བ་ཏཿ་བ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག །བུཾཿ་ཨུཾ་མ་རྣམས་སོ། །ཤཱིཾང་ལསཿ་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །ཡ་ཀྡིཏ་ལ་ཨ་ཡང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཱུ་ཧའི་ཐུང་ངུའོ། །ལིང་ལ་ཨཱི་ཎའིའོ། །ཀ་ལ་ཨེ་ཎིའོ། །ཀཔ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱཔ་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཀྲྀཏ་མིན་པ་ཀུན་འགྲོ་ལ་རིང་པོའོ། །ཡང་ན་ཙྭི་ལའོ། །རཱང་རྀཏ་ལས་སོ། །ཤ་ཡཀོཿ་ཡཱ་སུ་ཊ་ལ་རིང་འོ། །ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡང་ན་ལའོ། །འཚེ་བ་ལ་ཧན་གྱི་གྷྣིའོ། །གྷྲཱ་དྷྨ་དག་གི་མཱིའོ། །ཙྭལ་ཨ་འའོ། །ཀྱ་ཙ་ལའོ། །བཀྲེས་པ་ལ་ཨ་ཤ་ནའི་མ་ཡིན་ནོ། །དྷ་ནའི་སྲེད་པ་ལའོ། །ཨུ་ད་ཀའི་མུ་ད་ནོའོ། །པྲྀ་ཥ་ཨ་ཤྭ་དག་གི་འཁྲིག་པ་ལ་སུཀའོ། །ཟས་ལ་ཨ་སུཀ་ཀྱང་ངོ༌། །ཏ་ལ་ཀིཏ་ལ་དྱ་ཏ་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཨིཏའོ། །ཤཱ་ཙྪཱ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཧིའོ། །ཧཱཀ་གི་ཏྭཱ་ལའོ། །དྷི་དང་དཱ་ངག་གི་ངཏའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨཙ་ལས་ཏའོ། །ཨཔ་ཀྱི་བྷ་ལ་ཏའོ། །སའི་ས་ལ་ཕྱེད་འགྲོ་ལའོ། །ཏཱས་ཨསྟི་དག་གི་ར་ལ་འང་དབྱིའོ། །ཨཏ་ལ་ཧའོ། །ཀྱང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨོ་ཛས་ཨཔྶ་
རས་དག་གིའོ། །ཡ་ཨེ་ཡིག་དག་ལ་དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གིའོ། །མིཿ་མཱིཿ་མཱི་དྷིཿ་ར་བྷཿ་ལ་བྷཿ་ཤ་ཀཿ་པ་ཏཿ་པ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཙ་སན་གྱི་ས་ལ་ཨིསའོ། །རཱ་དྷའི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛྙཱ་པི་ཨཱཔ་དག་གི་ཨཱིཏའོ། །དནྡྷའི་ཨཱིཊའང་ངོ༌། །རྀ་དྷའི་ཨི་རའོ། །ལས་མེད་པ་ལས་མུ་ཙིའི་ཨོཏ་ཡང་ནའོ། །འདིར་གཉིས་ལ་དང་པོའི་དབྱིའོ། །ཧལ་དང་པོ་མིན་པའིའོ། །ཁ་ཡ་ལ་ཁར་གྱིའོ། །ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཙ་ཡའོ། །ཛྷ་ཥའི་ཛ་ཤའོ། །ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུའོ། །ཀུང་གི་ཡང་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྀའི་ཨ་ཏའོ། །ཐུང་ངུའོ། །ལིཊཿ་ཀིཏ་ལ་ཨིཎའི་རིང་པོའོ། །དང་པོའི་ཨ་ཏ་ཧྱིའོ། །དེ་ལས་ཧལ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ནུ་ཊའོ། །ཨཤྣོ་ཏིའིའོ། །བྷཱུའི་ཨཏའོ། །བི་ཥ་པི་ཛ་ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཤྞུ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨརྟི་པྲཱྀཿ་བྷྲྀཾཿ་མཱཿ་ཧཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ། །སན་ལ་ཨཏ་ཀྱིའོ། །པུཿ་ཡནཿ་ཛཿ་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུའིའོ། །པུཿ་དུཿ་སྲུ་ཤྲུཿ་རྻུ་པླུ་རྣམས་ཀྱི་ཎི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཡང་ན་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀིཏ་མིན་པ་ལས་རིང་པོའོ། །པཉྩུཿ་སྲཾ་སུཿ་དྷྭནྶུཿ་བྷྲནྶུཿ་ཀ་ཥ་པ་ཏཿ་པ་རཿ་སྐིནྡི་རྣམས་ཀྱི་ནཱི་ཀྵའོ། །ཉམ་ལས་ཨཏ་ལས་མུཀ་སྟེ་མཐའ་བཞིན་ནོ། །ཛ་པཿ་ཛ་བྷཿ་ད་ཧཿ་ད་ཤཿ་བྷཉྫཿ་ཤ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཙ་ར་ཕ་ལ་དག་གའོ། །ཏ་ལའང་རང་བཞིན་གྱི་ཨུཏའ

【汉语翻译】
对于ṛt等。对于śrī、drī、pra等，也可以是短的。对于ṛ、dṛ、śā，是at。从śvi是aṭ。对于asu、bata、baca等，是thuk。buṃ、uṃ、ma等。从śīṃ是kun 'gro。对于yakdit，也是a。从近变是ūha的短音。对于liṃ是īṇai。对于ka是eṇi。对于kapa不是。对于āpa也可以是。非kṛta对于kun 'gro是长的。也可以是cvi。从rāṃṛta。对于śa yakoḥ yā suṭ是长的。arti和重叠的第一个的功德。也可以是la。对于伤害，han的ghṇi。对于ghrā、dhmā是mī。cval是a a。kya ca la。对于饥饿，不是aśana。对于dhana是贪爱。对于udaka是muda no。对于pṛṣa、aśva，对于性交是suka。对于食物，也是asuka。对于ta，对于kit，dyata、syati、mā、sthā等是it。对于śā、cchā也可以是。dadāti的hi。hāk的tvā la。dhī和dā的ngata。从近变的aca是ta。对于apa的bha是ta。对于sa的sa，对于半行。tās asti等的ra也有dbyi。ata是ha。kyaṃ也可以是。ojas apsa
ras等。对于ya e字母等，是dī dhī be bī等。miḥ mīḥ mīdhiḥ ra bhaḥ la bhaḥ śa kaḥ pa taḥ pa da等的aca san的sa是is。对于rā dha的伤害。对于jñā pi āpa是īt。dandha的īṭ也是。ṛ dha的ira。从没有工作，对于mucī的ota也可以是。这里对于两个是第一个dbyi。非hal第一个的。对于kha ya，是khar。pa cha ṭha tha等的ca ya。ḍha ṣai的ja śa。对于ku ha等是cu。对于kuṃ也可以不是。ṛ的ata。短的。liṭ kit对于iṇa是长的。第一个ata hya。从那，不是一个hal的nuṭ。aśnoti的。bhū的ata。bi ṣa pi ja ni ja等的śṇu的功德。arti prā bhṛṃ mā hāṃ等的it。对于san是ata的。puḥ yanaḥ jaḥ a paraola是u'i。puḥ duḥ sru śru ryu plu等的ṇi也可以是。也可以是la的功德。非kit是长的。pañcu sraṃ su dhvaṃsu bhraṃsu ka ṣa pa taḥ pa raḥ skindi等的nī ṣa。从nyam的ata是muka，即结尾。japa jabha daha daśa bhañja śa śa等也是。cara pha la等是ga。ta la也是自性的uta。

【英语翻译】
For ṛt etc. For śrī, drī, pra etc., it can also be short. For ṛ, dṛ, śā, it is at. From śvi is aṭ. For asu, bata, baca etc., it is thuk. buṃ, uṃ, ma etc. From śīṃ is kun 'gro. For yakdit, it is also a. From near change is the short sound of ūha. For liṃ is īṇai. For ka is eṇi. For kapa it is not. For āpa it can also be. Non-kṛta for kun 'gro is long. It can also be cvi. From rāṃṛta. For śa yakoḥ yā suṭ it is long. The merit of arti and the first of the overlapping. It can also be la. For harm, ghṇi of han. For ghrā, dhmā it is mī. cval is a a. kya ca la. For hunger, it is not aśana. For dhana it is greed. For udaka it is muda no. For pṛṣa, aśva, for intercourse it is suka. For food, it is also asuka. For ta, for kit, dyata, syati, mā, sthā etc. are it. For śā, cchā it can also be. hi of dadāti. tvā la of hāk. ngata of dhī and dā. From the near change aca is ta. For apa's bha is ta. For sa's sa, for half a line. ra of tās asti etc. also has dbyi. ata is ha. kyaṃ can also be. ojas apsa
ras etc. For ya e letters etc., it is dī dhī be bī etc. aca san's sa of miḥ mīḥ mīdhiḥ ra bhaḥ la bhaḥ śa kaḥ pa taḥ pa da etc. is is. For the harm of rā dha. For jñā pi āpa it is īt. īṭ of dandha is also. ira of ṛ dha. From no work, for ota of mucī it can also be. Here for two is the first dbyi. Non-hal first. For kha ya, it is khar. ca ya of pa cha ṭha tha etc. ja śa of ḍha ṣai. For ku ha etc. it is cu. For kuṃ it can also not be. ata of ṛ. Short. liṭ kit for iṇa is long. The first ata hya. From that, nuṭ which is not a hal. Of aśnoti. ata of bhū. The merit of śṇu of bi ṣa pi ja ni ja etc. it of arti prā bhṛṃ mā hāṃ etc. For san it is ata's. puḥ yanaḥ jaḥ a paraola is u'i. ṇi of puḥ duḥ sru śru ryu plu etc. can also be. It can also be the merit of la. Non-kit is long. nī ṣa of pañcu sraṃ su dhvaṃsu bhraṃsu ka ṣa pa taḥ pa raḥ skindi etc. From nyam's ata is muka, that is the end. japa jabha daha daśa bhañja śa śa etc. are also. cara pha la etc. are ga. ta la is also the self-nature of uta.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིཀའོ། །འཇིག་པ་ལ་རུག་རིཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཀ་མ་ཕྱིས་པ་ཡང་བ་ལི་ཎི་ལ་ཙང་ལ་སན་བཞིན་ནོ། །ཡང་པའི་རང་བཞིན་པོའོ། །སྨྲཾཿ་དྲཱྀཿ་སྟྲཱྀཿ་པྲཿ་ཐཿ་མྲཿ་དཿ་ཏྭཿ་རཿ་སྦ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཏའོ། །བེཥྚི་ཙེཥྚི་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ག་ཎའི་ཨིཏའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱབ་འདོད་དང་ཡང་ཡང་དག་ལ་གཉིས་སོ། །སྤངས་པའི་ཚིག་ལ་པ་རིའི་ཡང་ནའོ། །ཨ་དྷ་སཿ་ཨ་དྷིཿ་ཨུ་པ་རི་
ལས་ཉེ་བ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བོས་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་པོའི་འོ། །ཨེ་ཀའི་སུཔ་འཇིག་གོ །ཀུན་ཏུ་གནོད་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའིའོ། །པྲི་ཡ་སུ་ཁ་དག་གི་དཀའ་བ་མིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ནྱོཿ་ནེཿ་པ་ར་སྤ་ར་ཨིཏ་རེཏ་ར་རྣམས་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལའོ། །སུ་པ་ལས་ཕ་རོལ་སྐྱེས་པ་མིན་པ་ལ་ཨཱ་མ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཏ་ར་ཨུ་ཏ་མ་དག་ཡང་དག་པར་དྲི་བ་དང་དངོས་པོ་ལའོ། །ཀུན་ཏུ་འཕྲུལ་པ་ལ་ཇི་སྲིད་རྟོགས་པར་རོ། །རང་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾཨཱོ། །དྭཾ་དྭཾ་གསང་བ་དང༌། ལུགས་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། སྟེང་དང་མཆོད་སྦྱིན་སྣོད་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དག་ལའོ། །རྐང་པའི་དང་པོ་ལ་མིན་ཞིང་ཚིག་ལས་ངག་གཅིག་ལའོ། །ཡུཥྨདཿ་ཨསྨད་དག་གི་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་དག་ནི་བཱན་ནཽ་ཡང་ནའོ། །མང་ཚིག་དག་ལ་པས་ནས་དག་གོ །གཅིག་ཚིག་དག་ལ་ཏེ་མེའོ། །ཨམ་ལ་ས་ཏྭཱ་མཱའོ། །རྗེས་སུ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ལའོ། །སྔོན་མ་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཡང་ནའོ། །ན་ཙཿ་བཱ་ཧཱཿ་།ཨ་ཧཿ་ཨེ་བ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་མིག་གིས་མ་ཡིན་པལའོ། །ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །སྤྱིའི་ཚིག་གཞི་མཐུན་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ལ་མ་གྲུབ་པོ། །ད་ཕྱིས་པའི་སུ་པལའོ། །སི་ཙ་མེད་པ་གཅིག་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །ཥ་ཋ་ན་ལས་ནིཥྛ་བསྒྱུར་བའོ། །མུན་ལའོ། །ཏུཀ་ལ་པླུ་ཏའོ། །དྷུཊ་ལ་ཤྩུའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །མ་དག་ལས་མ་ཏུའི་བའོ། །དེ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཛྷ་ཡ་ལས་ཚ་ལའོ། །ཡ་བ་སོགས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཥྛཱི་བཏཿ་ཙཀྲཱི་བཏཿཀཀྵཱི་བཏཿ་ཨུདནྦཏ། རུ་མནྛཏ། ཙརྨྨ་ཎ་ཏི་རྣམས་སོ། །རཱ་ཛནྤཱན་
ལེགས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་པ་ཎ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀ་པའི་རའི་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་

【汉语翻译】
哩具足之哩嘎。坏灭之若嘎日嘎等也。阿嘎玛已除，又如瓦利尼、藏拉、散。又之自性。སྨྲཾཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྲཱྀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྟྲཱྀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཐཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མྲཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྭཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྦ་ཤ་之阿德。贝士迪、杰士迪等之又那。嘎纳之伊德。如是萨度格尔谛之妙音语词法中第八品之二段圆满。 普遍欲及又又真实为二。舍弃之词为巴日之又那。阿达萨、阿迪、邬巴日，从近处。又于真实欲者，于一切呼唤而说之第一词之哦。诶嘎之苏巴坏灭。于一切损害，如生者也。于形态，说功德之哦。布日雅、苏喀等之非艰难亦又那。阿尼奥、内、巴拉、斯巴拉、伊达热达拉等，于互相作。从苏巴，于他方生者非有，阿玛又那。邬达拉、邬达玛等，于真实提问及事物。于一切幻化，如是尽所有而了知。自如是者，雅塔、雅汤奥。当当秘密等，及规矩，及衰损，及上及供养，器皿和合等。极决定，于一同行持之自体，于世间著名者。于段之第一，非有且从词为一语。玉士玛德、阿士玛德等之第六、第四、第二之边际者，乃瓦诺又那。多词等为贝内等。一词等为德美哦。阿玛拉萨德瓦玛哦。于随后一切显示。与先前具有者，从第一之边际又那。纳扎、瓦哈。阿哈、诶瓦结合。于见之义，非眼所见。于一切呼唤，从他方之。总词基相同者，非有。于众多自体，非有。于先前，未成就。今已除之苏巴。斯扎无有，一转变。夏塔纳，从尼士扎转变。于黑暗。度嘎拉布鲁达。度嘎拉士楚。二自体，于他方相似之字。从非真，玛度的瓦。彼边际近处也。嘉雅，从查拉。雅瓦等非有。阿士提瓦达、扎格里瓦达、喀士瓦达、邬丹巴达。汝曼塔达。扎玛纳迪等。拉赞班，与善妙之胜者具足。格日巴纳等非有之格日巴之拉。近转变之阿

【英语翻译】
Rī endowed with Rīka. Also, the destruction of Ruga Rika, etc. Aka Ma removed, also like Valini, Tsangla, San. Also, the nature of being again. smraṃ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） dṛ́（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） strī́（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） praḥ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） thaḥ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） mraḥ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） daḥ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） tvaḥ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） raḥ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） sbaśa's Ata. Also, the Na of Beṣṭi, Ceṣṭi, etc. The It of Gaṇa. Thus, in Sadhu Kirti's Manjushri's Grammar, the second part of the eighth chapter is complete. Universally desiring and also very true are two. The word for abandonment is also Pari's Na. Adhasa, Adhi, Upaari, from nearness. Also, to those who desire truth, the O of the first word spoken by calling out to everyone. The Supa of Eka is destroyed. Also, like a born one, for all harm. In form, the O of stating qualities. Also, for Priya Sukha, etc., not difficult, also Na. Anyo, Ne, Para, Spara, Itaretara, etc., for doing each other. From Supa, also Ama for not being born on the other side. Uttara, Uttama, etc., for truly questioning and things. For all illusion, as far as it is realized. As it is, Yatha, Yatham O. Daṃ daṃ secrets, etc., and customs, and decay, and above and offerings, vessels and combinations, etc. Very certainly, by the very act of practicing together, those famous in the world. In the first part, not being and from the word being one speech. Yuṣmad, Asmad, etc., the sixth, fourth, second ending ones are also Van Nau Na. Many words, etc., are Pes Ne, etc. One word, etc., is Te Me O. Ama La Satva Ma O. For following all that is shown. From the previous one with the first ending also Na. Na Ca, Va Ha. Aha, Eva combined. For the meaning of seeing, not seen by the eye. For all calling, from the other side. Not from a common word base. Not in many selves. Not accomplished in the previous one. Now the removed Supa. Sica without one transformation. Ṣa Ṭa Na, from Niṣṭha transformation. In darkness. Tuka La Pluta. Ḍhuka La Ścu. Two selves, a letter similar to the other side. From untrue, Matu's Va. That boundary is also near. Ḍa Ya, from Tsa La. Not from Ya Va, etc. Aṣṭīvata, Cakrīvata, Kṣīvata, Udanvata. Rumanthata. Carmaṇati, etc. Rājanpān, endowed with the victorious one of goodness. The Ra of Kṛpa, not Kṛpaṇa, etc. The A of near transformation.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཡ་ཏི་ལའོ། །གྲཱྀའི་ཡང་ནའོ། །ཨཙ་ལ་ཡང་ནའོ། །པ་རིའི་གྷ་ཨེ་ཀཿ་ཡོ་ག་རྣམས་ལའོ། །ཀ་པི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཌའི་འོ། །ཨངྒའི་ན་དང་ཚིག་གི་ཨ་ཧན་མིན་པའི་ན་དབྱིའོ། །ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནིང་ལ་ཡང་ནའོ། །བརྩེགས་པའི་འོ། །ར་ལས་སའི་ལོ་དྷ་ལ་སད་ལའོ། །ཛྷལ་ལས་ཛྷལ་ལའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་སོ། །ཨིཊ་ལས་ཨཱིཊ་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོ་ས་ཀ་དག་གི་མཐའ་ལའང་ངོ༌། །ཙུའི་ཀུའོ། །ཀྭིན་གྱིའོ། །ནཀ་ཡང་ནའོ། །ཏའི་ཌྷའོ། །ད་དང་པོའི་བྱིངས་ཀྱི་ཌྷའོ། །དྲུ་ཧཿ་མུ་ཧཿ་སྣུ་ཧཿ་སྣི་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ན་ཧཿ་ཨཱ་ཧ་དག་གི་དྷ་དང་ཏ་དག་གོ །བྲཤྩཿ་བྷྲསྫཿ་སྲྀཿ་ཛཿ་མྲྀ་ཛཿ་ཡ་ཛཿ་རཱ་ཛཿ་བྷྲ་ཛཱཿ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཥའོ། །ཛྷ་ཥའི་ཨཙ་གཅིག་པའི་སདྷྭ་དག་ལའང་བ་ཤའི་བྷཥའོ། །དྷཱའི་ཏ་ཐ་དག་ལའང་ངོ༌། །དྷཱ་མིན་པའི་དྷ་འོ། །ཛྷ་ཤ་ལའང་ངོ༌། །ཛྷལ་གྱི་ཛ་ཤའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། །ར་དང་ད་ལས་ནིཥྛའི་ཏའི་ན་སྟེ་པྲཱྀ་མ་དེ་མཱརྩ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱཱ་དྷྱཱ་མིན་པའི་ཨཱཏ་ལས་ཡ་ཎ་བརྩེགས་པ་ལས་སོ། །རཱྀ་ལཱུ་ལྡན་པ་ལས་ཀིནྟ་འདི་སྟེ་བཱུ་པྲཱྀ་བྲཱྀ་ཁ་བ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །པཱུ་ཏྲ་ལས་ནཱ་ཤ་ལའོ། །དུ་གུ་དག་གི་ཨཱུ་འང་ངོ༌། །སི་ལས་ཟིན་པ་ལ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །ཀྵིའི་ཀྵཱི་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་དང་ཁྲོས་ཚིག་དང་འོ་བརྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཤྱཱཿ་དེ་བ་ཨཉྩ་ལས་རེག་པ་ཆོ་ལོ་འབྱུང་ཁུངས་རྣམས་མིན་པ་ལའོ། །ནི་རྦཱི་ཏི་ལས་རླུང་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །ཨརྟཱི་བྷཱ་ཧྲཱི་ཏྲཱ་ནུ་ད་བ་དེ་ཨུ་ནཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲསྤྱ་ལས་མའོ། །བ་ཙ་ཤུཥ་ཀྵ་རྣམས་ཀྱི་བཀ་མིའོ། །ཕུལླཿ་ཀྴི་བཿ་ཀྲི་ཤཿ་ཨུལླྡཱ་གྷ་རྣམས་སོ། །བིཏྟཾ་ཤེས་པ་དང་ནོར་བ་ལའོ།
མ་བ་དག་གི་མཐའ་ལའང་མའི་ནའོ། །ས་དང་ས་ཛུ་ཥའི་ཚིག་གི་རུའོ། །ཨ་ཧན་གྱིའོ། །འཇིག་པ་ལ་ར་མིན་པ་ལ་རིའོ། །པྲ་ཙེ་ཏ་ས་ནི་རཱ་ཛ་ན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཧ་ར་སོགས་ཀྱི་པ་ཏི་སོགས་ལའོ། །ཨན་ཌུ་ཧའི་ངའོ། །སྲནྶུ་ངྶྲནྶུ་བ་སུའི་སའི་འོ། །ཏིཔ་ལའོ། །སིཔ་ལའོ། །དའི་རུ་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ལས་རཝ་དག་ལ་ཧལ་ལ་འང་ཨི་ཀིའི་རིང་པོའོ། །དཱིབ་ལས་ནའོ། །ན་བྷ་ཀུ་རུཙྪུར་ཡུག་མ་ཡིན་པ་སོགས་སོ། །དའི་མའོ། །ཨ་དས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་ལ་ད་ལས་ཨུ་སྟེ་ཨ་དྲི་ལ་ཡང་ནའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ལ་ཨེཏ་ཨཱིའོ། །ཊི་ལས་ཚིག་པླུ་ཏའོ། །རིང་དུ་བདེ་ལ་ལའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པའང་ཧེ་ཧཻའོ། །ལྕི་བའི་རིམ་པས་རཾ་ཏ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ནའོ། །བུད་མེད་དང་དམངས་རིགས་མ་ཡིན་པའི་བཀུར་ཚིག་ལའོ། །ལན་ལ་ཧའ

【汉语翻译】
关于呀地等。
关于格哩。
关于阿匝。
关于巴里的格、埃嘎、瑜伽等。
关于卡比日嘎等的罗达。
关于安嘎的纳和词语的非阿汉的纳音。
并非普遍存在的。
关于非男性。
关于重叠。
关于从拉开始的萨的罗达的萨。
关于匝拉的匝拉。
关于短音。
关于从伊特到阿伊特。
关于第一个重叠的萨嘎等的结尾。
卒的古。
滚的。
关于纳嘎。
大的德。
关于达和第一个词根的德。
关于德如哈、木哈、斯努哈、斯尼哈等。
纳哈、阿哈等的达和达。
关于布拉什匝、布拉斯匝、斯日、匝、姆日匝、亚匝、拉匝、布拉匝、夏等的卡。
关于匝、卡的阿匝相同的萨德瓦等，以及瓦夏的巴卡。
关于达的达、塔等。
关于非达的达。
关于匝、夏。
关于匝的匝、夏。
关于卡、德等的萨为嘎。
关于从拉和达来的尼什塔的达为纳，但并非从布日玛德、玛匝来。
关于非卡亚、德亚的阿达来的亚纳重叠。
关于具有日、鲁的紧塔，但并非从布、布日、布日、卡瓦来。
关于从布德拉到纳夏。
关于德古等的阿乌。
关于从斯结束的，对于作者。
关于希的希。
关于事物、愤怒的词语和困扰等。
关于夏、德瓦、安匝，但并非关于接触、种姓、起源等。
关于尼日比地的非风的作者。
关于阿尔迪、巴日、哈日、德拉、阿努达、瓦德、乌纳等。
关于普拉斯帕亚的玛。
关于瓦匝、舒什、卡的巴嘎米。
普拉哈、卡施比、巴、格里夏、乌拉达嘎等。
比当，关于知识和财富。
关于玛、瓦等的结尾的玛的纳。
关于萨和萨珠沙的词语的如。
关于阿汉的。
关于毁灭的非拉的日。
关于普拉匝耶达萨、尼拉匝纳。
关于阿哈拉等的巴底等。
关于安杜哈的阿。
关于斯兰苏、昂斯兰苏、瓦苏的萨。
关于底巴。
关于斯巴。
关于达的如。
关于从词根来的拉瓦等，对于哈拉也有伊给的长音。
关于迪布的纳。
关于纳巴、古如楚尔的非玉嘎等。
关于达的玛。
关于阿达斯的阿本身，从达来的乌，即关于阿德里。
关于多数词的埃特、阿伊。
关于提的词语普鲁达。
关于长久的幸福的拉。
关于非结尾的嘿、嘿。
关于以沉重顺序的非兰达的。
关于非妇女和民众的敬语。
回答是哈。

【英语翻译】
Regarding ya-ti, etc.
Regarding grī.
Regarding aca.
Regarding the ga, eka, yoga, etc. of pari.
Regarding the loḍa of kapi-rika, etc.
Regarding the na of aṅga and the non-ahan na sound of words.
Not universally present.
Regarding neuter gender.
Regarding stacking.
Regarding the sa of loḍa from ra.
Regarding jhala from jhala.
Regarding short vowels.
Regarding from iṭ to āīṭ.
Regarding the end of the first stacked sa-ka, etc.
Ku of cu.
Of kvin.
Regarding naka.
Ḍha of ta.
Regarding the ḍha of the root of da and the first.
Regarding dhruha, muha, snuha, sniha, etc.
The dha and ta of naha, āha, etc.
The ṣa of braśca, bhrasja, sṛ, ja, mṛja, yaja, rāja, bhraja, śa, etc.
Regarding the sadhva, etc. where the aca of jha and ṣa are the same, and the bhaṣa of vaśa.
Regarding the ta, tha, etc. of dhā.
Regarding the dha that is not dhā.
Regarding jha, śa.
The ja, śa of jhala.
The sa of ṣa, ḍha, etc. is ka.
The na of the ṭa of niṣṭha from ra and da, but not from pṛmade, mārca.
Regarding the yana stacking from āta other than khyā, dhyā.
Regarding kinta with ṛ, lū, but not from bū, pṛ, bṛ, khava.
Regarding from pūtra to nāśa.
Also the āu of dugu, etc.
Regarding the agent from si.
Also the śī of ṣi.
Regarding things, angry words, and troubles, etc.
Regarding śyā, deva, añca, but not regarding touch, caste, origin, etc.
Regarding the non-wind agent of nirbīti.
Regarding artī, bhā, hrī, trā, anuda, vada, unā, etc.
The ma of praspya.
The bagāmi of vaca, śuṣa, kha, etc.
Phulla, kṣibi, ba, kriśa, ulladāgha, etc.
Vitta, regarding knowledge and wealth.
The na of ma at the end of ma, va, etc.
The ru of the word sa and sajuṣa.
Regarding ahan.
The ri of non-ra for destruction.
Regarding pracetasa, nirājana.
Regarding pati, etc. of ahara, etc.
The a of anduha.
The sa of sransu, aṅsransu, vasu.
Regarding tipa.
Regarding sipa.
Also the ru of da.
Regarding the rava, etc. from the root, also the long ī of iki for hala.
The na of dīb.
Regarding naba, kurucur, non-yuga, etc.
The ma of da.
The a itself of adas, the u from da, i.e., regarding adri.
Etau, āī for plural words.
The word pluta from ṭi.
The la for long happiness.
Also he, hai, which are not at the end.
Regarding non-ramata in heavy order.
Regarding honorifics for non-women and commoners.
The answer is ha.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ིའོ། །སོ་སོར་ཐོས་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །སྤྱོ་བ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །སྔོན་མ་ཅན་ཉེ་བར་འདོད་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལའོ། །ཨཾ་ག་ལྡན་པ་ཏིང་ཀུན་ཏུ་འདོད་པ་ལའོ། །བསྔགས་པ་ལའོ། །ཙི་ཏི་འདྲ་བའི་དོན་ལའོ། །སྨད་པ་དང་སྨོན་པ་དང་བསྒོ་བ་ལ་ཏིང་ལ་བལྟོས་པའོ། །མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལའང་དྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལའོ། །ཨཻ་ཙའི་དྲི་བ་དང་མཆོད་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ཕྱག་བྱེད་པའི་ལན་རྣམས་ལ་ཨཱཏ་ཏེ་ཨིཏ་ཨུཏ་ཕ་རོལ་ལའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཨེཏ་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨཙ་ལ་ཨི་ཨུ་དེ་དག་གི་ཡ་བ་དག་ལྡན་པ་ལའོ། །སུ་ཊ་ལས་སཾ་གྱི་སའོ། །པུམ་གྱི་ཁྻཱ་ལ་ཨམ་ལའོ། །པྲ་ཤཱན་མ་ཡིན་པའི་ནའི་ཚ་བལའོ། །ནྲཱྀན་གྱི་པ་ལ་ར་ཡང་ནའོ། །འདིར་སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་འང་ངོ༌། །ས་མྲཱཊ་མིན་པ་ལ་ཧལ་ལ་མའིའོ། །ཛྷལ་ལ་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནའིའོ། །ཧ་ལ་མོན་ཡ་པ་
ལ་ཕ་རོལ་ལ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་ནའོ། །ད་ཎ་དག་གི་ཀུཀ་ཊུཀ་དག་ཤར་ལའོ། །ཌ་ལས་ས་ལ་དྷུ་ཊའོ། །ན་ལས་སོ། །ཤ་ལ་ཏུ་ཀའོ། །མ་ཡ་ལས་ཨུ་ཉའི་ཨཙ་ལ་ཝའོ། །དམ་ལས་ཐུང་ངུ་ལས་གཉིས་སོ། །ཚིག་དང་པོ་མིན་པའི་ཌྷ་ལ་ཌྷའི་དབྱིའོ། །རའི་ར་ལའོ། །རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །ཁར་ལའང་ངོ༌། །ཤར་ཕ་རོལ་ལའོ། །རུ་རའི་སུཔ་ལའོ། །བྷོཿ་བྷ་གོ་ཨ་གྷོ་རྣམས་ལས་ཨ་ཤ་ལ་དབྱིའོ། །ཨཱཏ་ལས་སོ། །ཨུཉ་མིན་པའི་ཨཙ་ལ་ཡ་ཡང་ནའོ། །བ་དང་ཡ་དག་གི་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཕྲད་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཚབ་ལ་རའི་རས་སོ། །ཤར་ལ་ཡང་ནའོ། །ཁར་ཕ་རོལ་ལ་དབྱིའོ། །ཀ་ཁ་པ་ཕ་དག་ལ་ཋྐཉྤ་དག་གོ །དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་སའི་རྟག་ཏུའོ། །ཀཱ་མྱ་ལ་རུའིའོ། །ཨིཎ་ལས་ཥའོ། །ནི་རཿ་དུ་རཿ་བ་ཧི་རཿ་ཨཱ་བི་རཿ་ཙ་ཏུ་རཿ་པྲཱ་དུ་རཿ་པུ་རསཿ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སུ་ཙའི་ཡང་ནའོ། །ཨིས་ཨུས་དག་གི་འབྲེལ་པ་ལའོ། །བསྡུ་བ་ལ་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་ཏུའོ། །ཨཏ་ལས་ཀྲྀཿ་ཀ་མི་ཀཾ་ས་ཀུམ་བྷཿ་ཀུ་ཤཱཿ་ཀརྞཱཿ་པཱ་ཏྲཿ་རྣམས་ལ་མི་ཟད་པ་མིན་པའིའོ། །ཤི་རས་ཨ་དས་དག་གི་པ་ད་ལའོ། །ན་མས་ཀྱི་ཀྲིཏ་ལའོ། །ཏིང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏི་ངས་ཀྱིའོ། །ཀསྐ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་བསྒྱུར་བ་དང་བ་སི་གྷས་རྣམས་ཀྱི་སའི་ཥའོ། །ནུམ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་ཤར་བར་དུ་ཆོད་པ་ལའང་ངོ༌། །སྟུ་ཛི་ཥཎ་ལའོ། །ཎི་ལས་སྭི་དི་སྭ་ཧ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར

【汉语翻译】
འོ། །对于各自听闻和亲近的人们啊。呵责有二，用名称来说。具有前者的亲近想啊。对于分别观察啊。具有肢分，对于一切都想念啊。对于赞叹啊。对于类似其意义啊。对于贬低、祈愿和吩咐，依赖于动词啊。对于不是结尾的，也有提问和陈述啊。对于疑问、供养、分别观察和作礼的回答，对于彼等，即是此、于、乌、彼岸啊。对于二者本身，不是此的。名为萨度·吉谛的文殊语法的第八品第三节完毕。阿擦的伊、乌，对于具有那些的雅哇啊。从苏吒来说，是萨姆的萨。对于奔的卡亚，是阿姆。对于不是疑问的奈的擦哇。对于能的巴拉，也是奈。这里，随着前者有鼻音。随着也有自生音。对于不是萨姆拉吒的哈拉，是麦伊。对于扎拉，对于不是结尾的奈伊。哈拉蒙雅巴，对于彼岸，对于那些中也有奈。对于达纳等的库嘎、杜嘎等显现。从达来说，对于萨是杜吒。从纳来说，是索。对于夏是杜嘎。从玛雅来说，对于乌尼的阿擦是哇。从达姆来说，从短音来说是二。对于不是第一个词的扎，是扎的伊。对于ra是拉。对于圆满是分别。对于卡拉也是。显现于彼岸。对于如ra的苏巴。 भोः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhoḥ，喂！）, भ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bha，存在）, गो（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，go，牛）, अघो（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，agho，非恐怖）等之中，对于阿夏是伊。从阿达来说，是索。对于不是乌尼的阿擦，雅也是奈。对于哇和雅等，即稍微接触的那些也是。代替来说，对于ra是萨。对于显现也有奈。对于卡拉彼岸是伊。对于嘎、喀、巴、帕等是塔卡尼帕等。对于不是第一个，对于不是不尽的萨的恒常。对于嘎玛是如伊。从伊那来说是沙。निरः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，niraḥ，无）, दुरः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，duraḥ，难）, बहिरः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bahiraḥ，外）, आबिरः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ābiraḥ，显现）, चतुरः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，caturaḥ，四）, प्रादुरः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，prāduraḥ，出现）, पुरसः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，purasaḥ，前面）等的。对于苏擦也有奈。对于伊斯、乌斯等的关系。对于集合，对于不是后面的恒常。从阿达来说，कृः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kṛḥ，做）, क（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ka，谁）, मि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，mi，我）, कं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kaṃ，谁）, स（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，sa，他）, कुम्भः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kumbhaḥ，瓶）, कुशाः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kuśāḥ，吉祥草）, कर्णाः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，karṇāḥ，耳朵）, पात्रः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，pātraḥ，钵）等，对于不是不尽的。对于希拉斯、阿达斯等的巴达。对于纳玛的吉利达。对于动词也有奈。对于动词的。嘎嘎等那些。从古来说，也是变格和哇斯嘎斯等的萨的沙。努姆和分别，以及显现之间隔断也是。对于斯杜吉沙纳。从尼来说，斯威迪、斯哇哈来说是索。亲近变格

【英语翻译】
O! To those who have heard and approached individually. There are two reproaches, expressed by names. Those who desire closeness with the former. For discernment. To those who desire all the limbs to be complete. For praise. For the meaning similar to that. For reproach, aspiration, and instruction, depending on the verb. For those that are not the end, there are also questions and statements. For the answers to questions, offerings, discernment, and prostrations of Aicai, for those, namely Ata, Ita, Uta, beyond. For the two themselves, it is not Eta. Thus ends the third section of the eighth chapter of Sadhu Kirti's Manjushri Grammar. For Aca, I, U, for those who possess those Yava. From Suta, it is Sa of Sam. For Pum's Khya, it is Am. For Nai's Cava that is not a question. For Nara's Para, also Nai. Here, following the former, there is a nasal sound. Following, there is also a spontaneous sound. For Hala that is not Samrat, it is Mai. For Jhala, for Nai that is not the end. Halamonya Pa, for the other side, also Nai in those. For Kuka and Tuka of Dana etc., they appear. From Da, for Sa, it is Dhuta. From Na, it is So. For Sha, it is Tuka. From Maya, for Aca of Unya, it is Va. From Dam, from the short sound, it is two. For the Dha that is not the first word, it is I of Dha. For Ra, it is La. For completion, it is separation. For Khara also. Appears on the other side. For Supa of Rura. bhoḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: O!）, bha（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: being）, go（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: cow）, agho（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: non-terrifying）, etc., for Asha, it is I. From Ata, it is So. For Aca that is not Unya, Ya is also Nai. For Va and Ya etc., even those that are slightly touching. For substitution, for Ra, it is Sa. For appearance, there is also Nai. For Khara on the other side, it is I. For Ga, Kha, Pa, Pha etc., they are Thakani Pa etc. For that which is not the first, for the constant Sa that is not inexhaustible. For Kamya, it is Rui. From Ina, it is Sha. niraḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: without）, duraḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: difficult）, bahiraḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: outside）, ābiraḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: appearing）, caturaḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: four）, prāduraḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: appearing）, purasaḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: in front） etc. For Suca also Nai. For the relationship of Is, Us etc. For collection, for the constant that is not the latter. From Ata, kṛḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: do）, ka（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: who）, mi（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: I）, kaṃ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: who）, sa（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: he）, kumbhaḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: pot）, kuśāḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: kusha grass）, karṇāḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: ears）, pātraḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: bowl） etc., for that which is not inexhaustible. For Pada of Shiras, Adas etc. For Krita of Namas. For the verb also Nai. Of the verb. Gaga etc. those. From Gu, also the Sa of the inflection and Vasigas etc. Num and separation, and also interrupted between appearances. For Stujishana. From Ni, for Svidi, Svaha, it is So. Close inflection.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིཿ་སུ་ནེ་ཏིཿ་སུ་བ་ཏིཿ་སྱ་ཏིཿ་སྟཽ་ཏིཿ་སྟོཿ་བྷཱ་ཏིཿ་སྭཿ་སེ་ནིཿ་ཥཿ་དྷཿ་སི་ཙེཿ་སཉྫཿ་སྭཉྫ་རྣམས་ཀྱིའོ། །པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པའི་སད་ཀྱིའོ། །སྟམ་བྷ་ལས་སོ། །ཨ་བ་ལས་བཅོམ་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་མི་རིང་བ་ལས་སོ། །བི་ལས་ཀྱང་སྭ་ནའི་ཟས་ལའོ། །པ་རིཿ་ནིཿ་བི་ལས་སེ་བཿ་སི་ཏཿ་ས་ཡཿ་སི་བུཿ་ས་ཧིཿ་སུཊ་རྣམས་
ཀྱིའོ། །སྟུཿ་སྭཉྫཿ་སི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་བར་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ས་སོགས་ལསཿ་ཨཱས་བ་ལས་སོ། །སྠཱ་སོགས་གཉིས་བརྗོད་པར་དེའི་ཡང་ངོ༌། །བི་ལས་སྐནྟི་ལས་ནཥྠཱི་མིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །པ་རི་ལས་སོ། །པ་རི་སྐནྡཿ་པྲཱ་ཙྱ་བྷ་ར་ཏ་རྣམས་ལའོ། །ནི་རཿ་ཨ་བྷི་ཨ་ནུ་ལས་ཀྱང་སྱནྡ་ལས་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ནི་རྣིཿ་བི་ལས་སྤུ་རིཿ་སྤུ་ལ་དག་གིའོ། །རྟག་ཏུ་བི་ལས་སྐབྷའིའོ། །བསྡུ་བ་ལ་ཨངྒུ་ལི་བྷཱི་རུ་དག་ལ། སངྒ་སྠཱན་དག་ལའོ། །ཨགྣི་ལས་སྟུཏ་ཀྱིའོ། །ཨགྣཱི་ཥོ་མ་དག་གོ །ཛྱོ་ཏི་རཿ་ཨཱ་ཡུཥ་ལས་ཀྱང་སྟོ་མའིའོ། །པ་ཏྲི་དག་ལས་སྭ་སྲིའིའོ། །མི་འཇིགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བྷི་ནིཥྣཱ་ན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་པྲཱ་དུར་དག་ལས་ཨིསྟའི་ཡ་ཨཙ་ལའོ། །སུཿ་བིརཿ་ནིརཿ་དུར་རྣམས་ལས་སམཿ་སཱུཏིཿ་སུ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནིརཿ་ན་དཱི་དག་ལསཿ་སུ་དང་བདེ་བཿ་ལའོ། །པྲ་ཏིཥྪཱ་ཏཾཿ་སྲད་བུའོ། །པྲཥྛཿ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །བི་ལས་སྟྲཱིའི་མིང་ལའོ། །ག་བི་ཡུ་དྷི་ལས་སྠཱི་རིའོ། །བིཿ་ཀུཿ་ཤ་མི་པ་རི་རྣམས་ལས་སྠཱ་ལའིའོ། །ཀ་པི་ལས་རིགས་སོགས་ལའོ། །གོ་བྷུ་མིཿ་མཉྫིཿ་པཉྫིཿ་དི་བིཿ་ཨགྣིཿ་བརྷིརཿ་དྭིཿ་པར་མ་ཨཾ་བཿ་ཨམ་པ་ས་བྱ་ཨ་པ་ཨངྒུཿ་ཤེ་ཀུཿ་ཤཾ་ཀུ་རྣམས་ལས་སྠིའིའོ། །ཀུ་མིན་པ་ལས་ཨེཏ་མིང་ལའོ། །སྐར་མ་ལས་ཨིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་སུ་པ་ཀྱི་ཏ་ལའོ། །ནིཥ་ཀྱི་ཏ་པ་ལ་ལན་གཅིག་པའོ། །སུ་ཥཱ་མ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཚིག་གི་དང་པོ་དང་མཐའ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱཏ་ཀྱིའོ། །སི་ཙའི་ཡང་ལའོ། །ནི་པྲ་ཏི་ལས་སྟ་བ་དྷའིའོ། །སོ་ཌྷའིའོ། །སྟན་བྷུ་སི་བུཿ་ས་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཙད་ལའོ། །སུཉའི་སྱ་སན་དག་ལའོ། །ས་དིཿ་སྭཉྫ་དག་གི་ལིཊ་ལས་རང་བཞིན་ལས་སོ། །སཱི་ལུང་
དག་ལས་ཀྱང་དྟའི་ཌྷའོ། །ཨིན་ལས་ཡང་ནའོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་ར་ཥ་དག་ལས་ནའི་ཎའོ། །ཚིག་སྔ་མ་ལས་མིང་ལའོ། །གྲཱ་མ་ཨ་གྲ་ལས་ནཱིའི་ཀྭིཔ་ལས་སོ། །པུ་ར་གཱ་མི་ཤྲ་ཀཱ །སི་དྷྲ་ཀཱ །སཱ་རི་ཀཱ །ཨ་གྲེ་།ཀོ་ཊ་ར་ལས་བ་ནའིའོ། །པྲི་ནརཿ་ཨནྟརཿ་ཤ་རཿ་ཨིཀྵུཿ་པླཀྵཿ་ཨ་མྲཿ་ཀཱཪྵྱཿ་པཱི་ཡུཀྵཱ། བ་དི་ར

【汉语翻译】
གྱིཿ སུ་ནེ་ཏིཿ སུ་བ་ཏིཿ སྱ་ཏིཿ སྟཽ་ཏིཿ སྟོཿ བྷཱ་ཏིཿ སྭཿ སེ་ནིཿ ཥཿ དྷཿ སི་ཙེཿ སཉྫཿ སྭཉྫ་རྣམས་ཀྱིའོ། །པྲ་ཏི་མ་ཡིན་པའི་སད་ཀྱིའོ། །སྟམ་བྷ་ལས་སོ། །ཨ་བ་ལས་བཅོམ་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་མི་རིང་བ་ལས་སོ། །བི་ལས་ཀྱང་སྭ་ནའི་ཟས་ལའོ། །པ་རིཿ ནིཿ བི་ལས་སེ་བཿ སི་ཏཿ ས་ཡཿ སི་བུཿ ས་ཧིཿ སུཊ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟུཿ སྭཉྫཿ སི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་བར་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ས་སོགས་ལསཿ ཨཱས་བ་ལས་སོ། །སྠཱ་སོགས་གཉིས་བརྗོད་པར་དེའི་ཡང་ངོ༌། །བི་ལས་སྐནྟི་ལས་ནཥྠཱི་མིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །པ་རི་ལས་སོ། །པ་རི་སྐནྡཿ པྲཱ་ཙྱ་བྷ་ར་ཏ་རྣམས་ལའོ། །ནི་རཿ ཨ་བྷི་ཨ་ནུ་ལས་ཀྱང་སྱནྡ་ལས་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ནི་རྣིཿ བི་ལས་སྤུ་རིཿ སྤུ་ལ་དག་གིའོ། །རྟག་ཏུ་བི་ལས་སྐབྷའིའོ། །བསྡུ་བ་ལ་ཨངྒུ་ལི་བྷཱི་རུ་དག་ལ། སངྒ་སྠཱན་དག་ལའོ། །ཨགྣི་ལས་སྟུཏ་ཀྱིའོ། །ཨགྣཱི་ཥོ་མ་དག་གོ །ཛྱོ་ཏི་རཿ ཨཱ་ཡུཥ་ལས་ཀྱང་སྟོ་མའིའོ། །པ་ཏྲི་དག་ལས་སྭ་སྲིའིའོ། །མི་འཇིགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བྷི་ནིཥྣཱ་ན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་པྲཱ་དུར་དག་ལས་ཨིསྟའི་ཡ་ཨཙ་ལའོ། །སུཿ བིརཿ ནིརཿ དུར་རྣམས་ལས་སམཿ སཱུཏིཿ སུ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནིརཿ ན་དཱི་དག་ལསཿ སུ་དང་བདེ་བཿ ལའོ། །པྲ་ཏིཥྛཱ་ཏཾཿ སྲད་བུའོ། །པྲཥྛཿ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །བི་ལས་སྟྲཱིའི་མིང་ལའོ། །ག་བི་ཡུ་དྷི་ལས་སྠཱི་རིའོ། །བིཿ ཀུཿ ཤ་མི་པ་རི་རྣམས་ལས་སྠཱ་ལའིའོ། །ཀ་པི་ལས་རིགས་སོགས་ལའོ། །གོ་བྷུ་མིཿ མཉྫིཿ པཉྫིཿ དི་བིཿ ཨགྣིཿ བརྷིརཿ དྭིཿ པར་མ་ཨཾ་བཿ ཨམ་པ་ས་བྱ་ཨ་པ་ཨངྒུཿ ཤེ་ཀུཿ ཤཾ་ཀུ་རྣམས་ལས་སྠིའིའོ། །ཀུ་མིན་པ་ལས་ཨེཏ་མིང་ལའོ། །སྐར་མ་ལས་ཨིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་སུ་པ་ཀྱི་ཏ་ལའོ། །ནིཥ་ཀྱི་ཏ་པ་ལ་ལན་གཅིག་པའོ། །སུ་ཥཱ་མ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཚིག་གི་དང་པོ་དང་མཐའ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱཏ་ཀྱིའོ། །སི་ཙའི་ཡང་ལའོ། །ནི་པྲ་ཏི་ལས་སྟ་བ་དྷའིའོ། །སོ་ཌྷའིའོ། །སྟན་བྷུ་སི་བུཿ ས་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཙད་ལའོ། །སུཉའི་སྱ་སན་དག་ལའོ། །ས་དིཿ སྭཉྫ་དག་གི་ལིཊ་ལས་རང་བཞིན་ལས་སོ། །སཱི་ལུང་དག་ལས་ཀྱང་དྟའི་ཌྷའོ། །ཨིན་ལས་ཡང་ནའོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་ར་ཥ་དག་ལས་ནའི་ཎའོ། །ཚིག་སྔ་མ་ལས་མིང་ལའོ། །གྲཱ་མ་ཨ་གྲ་ལས་ནཱིའི་ཀྭིཔ་ལས་སོ། །པུ་ར་གཱ་མི་ཤྲ་ཀཱ །སི་དྷྲ་ཀཱ །སཱ་རི་ཀཱ །ཨ་གྲེ་།ཀོ་ཊ་ར་ལས་བ་ནའིའོ། །པྲི་ནརཿ ཨནྟརཿ ཤ་རཿ ཨིཀྵུཿ པླཀྵཿ ཨ་མྲཿ ཀཱཪྵྱཿ པཱི་ཡུཀྵཱ། བ་དི་ར

གྱི་、སུ་ནེ་ཏི་、སུ་བ་ཏི་、སྱ་ཏི་、སྟཽ་ཏི་、སྟོ་、བྷཱ་ཏི་、སྭ་、སེ་ནི་、ཥ་、དྷ་、སི་ཙེ་、སཉྫ་、སྭཉྫ་等。是 પ્રતિમા 的 ସତ୍。从སྟམ་བྷ་。从ཨ་བ་，即摧毁、依赖、不长久。从བི་，也是 स्व 的食物。པ་རི་、ནི་、从བི་，即སེ་བཿ、སི་ཏཿ、ས་ཡཿ、སི་བུཿ、ས་ཧི་、སུཊ་等。སྟུ་、སྭཉྫ་、སི་བ་等，在ཨཊ་之间也有。从ས་等，从ཨཱས་བ་。སྠཱ་等二者被说，也是那个。从བི་，从སྐནྟི་，不是ནཥྠཱི་也有。从པ་རི་。即པ་རི་སྐནྡཿ、པྲཱ་ཙྱ་བྷ་ར་ཏ་等。ནི་རཿ、ཨ་བྷི་、ཨ་ནུ་，也从སྱནྡ་，不是有情。ནི་རྣི་、从བི་，即སྤུ་རི་、སྤུ་ལ་等。总是从བི་，即སྐབྷ。在集合中，即ཨངྒུ་ལི་བྷཱི་རུ་等，即སངྒ་སྠཱན་等。从ཨགྣི་，即སྟུཏ་。即ཨགྣཱི་ཥོ་མ་。ཛྱོ་ཏི་རཿ、也从ཨཱ་ཡུཥ་，即སྟོ་མ་。从པ་ཏྲི་等，即སྭ་སྲི་。对于无畏也是。对于ཨ་བྷི་ནིཥྣཱ་ན་，即完全分割。接近转换的པྲཱ་དུར་等，即ཨིསྟའི་ཡ་ཨཙ་。从སུ་、བི་ར་、ནི་ར་、དུར་等，即སམ་、སཱུཏི་、སུ་པ་等。从ནི་ར་、ན་དཱི་等，即སུ་和བདེ་བཿ。即པྲ་ཏིཥྛཱ་ཏཾཿ，线。即པྲཥྛཿ，先行。从བི་，是女人的名字。从ག་བི་ཡུ་དྷི་，即སྠཱི་རི་。从བི་、ཀུ་、ཤ་མི་པ་རི་等，即སྠཱ་ལའི。从ཀ་པི་，即种姓等。གོ་、བྷུ་མི་、མཉྫི་、པཉྫི་、དི་བི་、ཨགྣི་、བརྷི་ར་、དྭི་、པར་མ་ཨཾ་བ་、ཨམ་པ་ས་བྱ་ཨ་པ་ཨངྒུ་、ཤེ་ཀུ་、ཤཾ་ཀུ་等，即སྠི་。从ཀུ་不是，即ཨེཏ་的名字。从星宿，从ཨིཏ་也有。从短小，即སུ་པ་ཀྱི་ཏ་。即ནིཥ་ཀྱི་ཏ་པ་，一次。即སུ་ཥཱ་མ་等。不是词的开头和结尾。是སཱཏ་。也是སི་ཙའི་。从ནི་པྲ་ཏི་，即སྟ་བ་དྷ。是སོ་ཌྷ。སྟན་བྷུ་སི་བུཿ ས་ཧ་等的接近转换，即ཙད་。是སུཉའི་སྱ་སན་等。ས་དི་、སྭཉྫ་等的ལིཊ་，从自性。从སཱི་ལུང་等，也是དྟའི་ཌྷ。从ཨིན་也有。一个词中，从ར་ཥ་等，ནའི་ཎ。从前面的词是名字。从གྲཱ་མ་ཨ་གྲ་，从ནཱིའི་ཀྭིཔ་。པུ་ར་གཱ་མི་ཤྲ་ཀཱ 、སི་དྷྲ་ཀཱ 、སཱ་རི་ཀཱ 、ཨ་གྲེ་。从ཀོ་ཊ་ར་是བ་ནའི。པྲི་ནར་、ཨནྟར་、ཤ་ར་、ཨིཀྵུ་、པླཀྵ་、ཨ་མྲ་、ཀཱཪྵྱ་、པཱི་ཡུཀྵཱ、བ་དི་ར

【英语翻译】
Gyi, Su-ne-ti, Su-ba-ti, Sya-ti, Stau-ti, Sto, Bha-ti, Sva, Se-ni, Sha, Dha, Si-tse, Sanja, Svanja, etc. It is the sat of Pratima. From Stambha. From Ava, which means destroying, depending, and not being long-lasting. From Bi, also the food of Sva. Pari, Ni, from Bi, which are Se-ba, Si-ta, Sa-ya, Si-bu, Sa-hi, Sut, etc. Stu, Svanja, Si-ba, etc., also exist between At. From Sa, etc., from As-ba. Stha, etc., the two are said, and that is also it. From Bi, from Skanti, not Nasthi also exists. From Pari. Which are Pari-skanda, Pracya-bharata, etc. Ni-ra, Abhi, Anu, also from Syanda, not sentient beings. Ni-rni, from Bi, which are Spu-ri, Spu-la, etc. Always from Bi, which is Skabha. In the collection, which are Anguli-bhi-ru, etc., which are Sangha-sthana, etc. From Agni, which is Stuta. Which are Agni-shoma. Jyoti-ra, also from Ayu-sha, which is Stoma. From Patri, etc., which is Sva-sri. Also for fearlessness. For Abhi-nishnana, which is complete division. Approaching transformation Pradurd, etc., which are Istai-ya-aca. From Su, Bira, Nira, Dur, etc., which are Sama, Suti, Supa, etc. From Nira, Nadi, etc., which are Su and De-ba. Which is Pratishthata, the line. Which is Prishtha, the one who goes first. From Bi, it is a woman's name. From Ga-bi-yu-dhi, which is Sthi-ri. From Bi, Ku, Sha-mi-pari, etc., which is Sthala. From Kapi, which is caste, etc. Go, Bhu-mi, Manji, Panji, Di-bi, Agni, Barhi-ra, Dvi, Parma-amba, Amba-sa-bya-apa-angu, She-ku, Sham-ku, etc., which are Sthi. From Ku is not, which is the name of Eta. From the constellation, from Ita also exists. From small, which is Supa-ki-ta. Which is Nisha-ki-ta-pa, once. Which are Susha-ma, etc. Not the beginning and end of words. It is Sata. Also of Si-tsai. From Ni-prati, which is Sta-ba-dha. It is So-dha. Approaching transformation of Stan-bhu-si-bu-sa-ha, etc., which is Tsa-da. It is Sunyai-sya-san, etc. Sadi, Svanja, etc., of Lit, from self-nature. From Si-lung, etc., also Dtai-dha. From In also exists. In one word, from Ra-sha, etc., Nai-na. From the previous word is the name. From Grama-agra, from Nii-kvipa. Pura-gami-shraka, Si-dhraka, Sari-ka, Agre. From Kotara is Banai. Pri-nar, Antar, Shara, Ishu, Plasha, Amra, Karshya, Piyusha, Badi-ra.

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སོ། །ཨ་རི་ཀཱ་སོགས་མིན་པ་ལས་སྨན་གྱི་ཤིང་ཨཙ་གཉིས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཏྲི་ཙེ་ཏུ་ར་དག་ལས་ཧཱ་ཡ་ནའི་ན་ཚོད་ལའོ། །བཱ་ཧ་ནའི་ཕྱི་རོལ་ལས་སོ། །པཱ་ནའི་ཡུལ་ལའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །གི་རི་ན་དཱི་སོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྡུ་བ་ཧེ་ཏུ་ཨནྟའི་ཡུབ་སོགས་མིན་པའིའོ། །ཀུ་ལྡན་པ་ཨ་ཙ་གཅིག་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་དང་ཨནྟར་ལས་དུར་མིན་པ་ལས་ཎ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་འོ། །ཧེ་ནུཿ་མཱིནཿ་ཨཱ་ནི་ལས་སོ། །ག་ད་ན་དཿ་པ་ཏཿ་པ་ད་བ་པ་བ་ཧཿ་ཧ་ནཿ་དི་ཏཿ་ཤ་མ་ཙིཿ་དྷི་མཱཿ་བཱཿ་ཡཱཿ་དྲཱཿ་པྶཱ་ཏིཿ་སྱ་ཏི་རྣམས་ལ་ནི་ལས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དང་པོ་ཀ་ཁ་དང་མཐར་ཁ་མེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ནའི་མཐའ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནིཀྵཿ་ནིཾ་སཿ་ནིནད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཧན་གྱིའོ། །ཨནྟི་ལས་སོ། །ཥ་ལས་ཚིག་ལའོ། །ཥཀའི་ན་ཤིའོ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་ལ་ཤར་དང༌། ཨཱང་མིན་པའི་ཚིག་བར་ཆོད་པ་ལའོ། །ཧན་གྱི་གྷ་ཡིས་སོ། །ཀྵ་བྷྞ་སོགས་རྣམས་ལའོ། །སའི་ཤྩུཥྣུ་དག་ཤ་ཥ་དག་གོ །ཏུའི་ཙུ་ཊུ་དག་གོ །ཚིག་མཐའི་ཊུ་ལས་མིང་ངང་ན་བ་ཏི་ན་ག་རིཿ་རྣམས་མིན་པའི་མིན་ནོ། །ཏུའི་ཥ་ལའོ། །ཤ་ལས་སོ། །ཡར་གྱི་ཉམ་ལ་ཉམ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཙ་ལས་ར་ཧ་ལ་གཉིས་སོ། །ཨཙ་ལས་པ་ལའོ། །ཡཎ་ལས་མ་ཡིའི་སྟེ། ཏ་ཏས་ཏའིའང་ངོ༌། །ཤར་ལས་ཁ་ཡའིའོ། །ཁྲོས་ཚིག་ལ་བུ་ཏྲའི་ཨཱ་དཱི་ན་པུ་ཏྲ་སོགས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །
ར་ལས་ཨཙལ་ཤར་གྱིའོ། །རིང་པོ་ལས་སོ། །ཁར་ལ་ཛྷལ་གྱི་ཙ་ར་རོ། །མཐའ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨཎ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་ནོ། །ཡ་པ་ལེ་འདྲ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་མཐའ་མིན་པའི་འོ། །ཏུའི་ལ་ལའོ། །ཨུཏ་ལས་སྠཱ་སྟམ་བྷ་དག་གི་ཏའོ། །སྐནད་ནད་ལའོ། །ཧལ་ལས་ཛྙར་ལ་ཛྷར་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་ཡིག་ལ་དབྱི་བ་ཡང་ནའོ། །ཛྷ་ཡ་ལས་ཧའི་སྔ་མ་འདྲ་ཡིག་གོ །ཨམ་ལ་ཤའི་ཚའོ། །ཤར་ལ་ཅི་ཡའི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་བརྗོད་པ་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲ་ཡི་ལོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གནས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཀུན་ཏུ་བསྐྲུན་པ་འདི། །བསྟན་བཅོས་བདག་ཉིད་དཔག་མེད་རིགས་པའི་རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩ་བ་བརྟན་པར་བཅིངས། །སྔོན་ཆད་འཁྲུལ་པར་བྱས་ཤིང་རྨོངས་པར་ཕལ་ཆེར་བགྲོད་དཀར་གྱུར་ལ་རྐང་བརྟེན་ཏེ། །རྟོགས་པ་དོན་གཉེར་འཇིག་རྟེན་དེང་ནས་གྲིབ་བསིལ་འདི་ལ་ངལ་བསོ་བསྟེན་པར་གྱིས། །གཞུང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་གེ་མ

【汉语翻译】
从……业。阿利迦等之外，从药树阿匝二三等，或者。从德里匝、德拉等，在哈亚的年龄。从巴哈的外面。在巴的国土。对于事物和作者等，或者。吉日那德等。不是集合黑德安达的玉布等。库丹巴阿匝一个，在后面的词。近变和安达，从不是坟墓，那，靠近显示的。黑努ḥ 弥ḥ 阿尼从。嘎达那达ḥ 巴达ḥ 巴达巴巴瓦ḥ 哈哈那ḥ 德达ḥ 夏玛匝ḥ 德玛ḥ 巴ḥ 亚ḥ 德拉ḥ 巴萨德ḥ 斯亚德对于这些，是那。靠近显示，在第一个嘎喀和最后没有喀，或者。阿那的结尾，也是。尼ṣḥ 尼ṃ 萨ḥ 尼南德的。汉的。从安德。从ཥ 在词。ཥ 嘎的那西奥匝、杜、杜，向东。不是阿的词，中间隔断。汉的格以。ཥ 巴ṇ 等。萨的什楚ṣṇ 达，是夏ཥ 达。杜的匝、杜达。词尾的杜，从名字，昂那巴德那嘎日ḥ 等不是的，不是。杜的ཥ。从夏。亚的尼亚玛，尼亚玛或者。从阿匝，拉哈拉二。从阿匝，巴。从亚ṇ，玛伊的，达达斯达伊也是。从夏，喀亚伊的。在愤怒的词，不是布德拉的阿达那布德拉等。
从拉，阿匝的夏的。从长。在喀拉，瓦拉的匝拉罗。在结尾，或者。阿ṇ 的连接处，随后有鼻音。亚巴雷，像字，随后是昂罗。在组等。不是词尾的。杜的拉拉。乌达，从斯塔斯塔姆巴等的达。斯甘达、纳达。哈尔，从吉ñ亚尔，瓦尔等的像字，省略或者。瓦亚，从哈的前面，像字。阿姆，在夏的匝。在夏，匝亚的第二个。不是完全断绝，具有表达。名为萨杜克尔德的文殊师利语的表达，从语法第八品圆满。声音的毛发的海洋边，安住的树木，全部创造的这个。论著的自性，无量理的珍宝集合，牢固地系缚根。以前错误地做，愚昧地大多难以行走，依靠脚。觉悟求义的世界，从今以后，在这个阴凉处休息依靠。经典是七百个。文字是。

【英语翻译】
From... karma. Apart from Arika etc., from medicinal trees Aca two or three etc., or. From Triza, Dra etc., at Haya's age. From outside Baha. In the land of Ba. For things and authors etc., or. Giri Nad etc. Not a collection of Hetu Anta's Yub etc. Kuldana Aca one, in the following word. Near change and Anta, from not being a grave, that, close to showing. Henuḥ Mīḥ Āni from. Gadānadaḥ Padaḥ Padābabāvaḥ Hāhānaḥ Ditaḥ Śamāciḥ Dhīmāḥ Bāḥ Yāḥ Drāḥ Ptsātiḥ Syāti For these, it is that. Close to showing, in the first Gaga and the last without Ka, or. At the end of Ana, also. Niṣḥ Niṃ Saḥ Ninanda's. Han's. From Anta. From Ṣa in words. Ṣa Ga's Nasi Oza, Du, Du, eastward. Not a word of A, with an interruption in the middle. Han's Ga with. Ṣa Bhaṇa etc. Sa's Ścuṣṇa Da, is ŚaṢa Da. Du's Tsa, Du Da. The Du at the end of the word, from the name, Ang Nabada Nagariḥ etc. are not, not. Du's Ṣa. From Śa. Yama of Ya, Yama or. From Aca, Rahala two. From Aca, Ba. From Yaṇ, Maī's, Dada Stai also. From Śa, Khayai's. In angry words, not Adina Putra etc. of Budra.
From Ra, Aca's Śa's. From long. In Khara, Vara's Zara Ro. At the end, or. At the junction of Aṇ, followed by a nasal sound. Yabare, like a letter, followed by Angro. In groups etc. Not at the end of the word. Du's Lala. Uda, from Sthāstamba etc.'s Da. Skanda, Nada. Hal, from Jiñar, Var etc.'s similar letters, omission or. Vaya, from the front of Ha, similar letters. Am, in Śa's Tsa. In Śa, the second of Ziya. Not completely cut off, with expression. The expression of Manjushri's language named Sadukirti, from the eighth chapter of grammar is complete. On the edge of the ocean of sound hair, the trees that dwell, all created this. The nature of the treatise, the collection of immeasurable treasures of reason, firmly binds the roots. Previously done in error, mostly difficult to walk in ignorance, relying on feet. The world of enlightenment seeking meaning, from now on, rest and rely on this shade. The scriptures are seven hundred. The text is.

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཛེས་པར་བཀོད་པ་ཉིད། །འདིར་ནི་འདོན་པ་བཟང་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཆ་ཡང་ཡང་མ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀོད་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་མདོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །བཀའ་དང་དགེ་སློང་ལོ་ཙཱ་བ། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །ལོ་ཙཱའི་མིང་འཛིན་ཞྭ་ལུ་བ། །དགེ་སློང་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཡིས། །འདི་ཡི་འགྲེལ་དང་ཙནྡྲ་ཡི། །གཞུང་ལ་གཏུགས་ནས་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །ནོངས་པ་མཆིས་གང་མཁས་པ་ཡི། །ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་བཅོས་པར་གསོལ།། །།
འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད། ལེགས་པའི་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
善妙安置之自性。於此以善妙之宣说，烦恼分亦不复生。吉祥文殊语加持之大智者，学师比丘善名尊者所著《文殊语语法经》圆满。此乃胜王化身者，一切智者之前，如教及比丘译师，吉祥称所劝请，译师之名号夏鲁瓦，比丘达磨波罗，依此之释及月称之，论典校对而善译成。若有错谬智者之，祈请众恕且作修正。 文殊语之特征。 善名。

【英语翻译】
The very nature of being well-arranged. Here, with excellent pronouncements, the portions of afflictions will not arise again. The great scholar blessed by glorious Manjushri's speech, the preceptor, the monk Lekpai Drakpa, has composed the complete Sutra of Manjushri's Grammar. This was translated as requested by the all-knowing one, the emanation of the victorious king, according to the command and the monk translator, Palden Drakpa. The translator holding the name of Zhwa Lu, the monk Dharmapala, has translated it well by consulting the commentary on this and the treatise of Chandra. Whatever errors there may be, I request the assembly of scholars to forgive and correct them. The characteristics of Manjushri's grammar. Lekpai Drakpa (Good Fame).

============================================================

